子曰：“二三子以我為隱乎?吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者，是丘也。”
關(guān)鍵詞：論語,述而第七
孔子說：“學(xué)生們，你們以為我對(duì)你們有什么隱瞞的嗎?我是絲毫沒有隱瞞的。我沒有什么事不是和你們一起干的。我孔丘就是這樣的人。”
這段話夫子是講自己的道行，沒有絲毫的隱瞞，都傳給自己的學(xué)生，可是學(xué)生未必能夠明了。我們看《雪公講要》，他引《論語集解》說到，「包曰」，這是包咸他說，「二三子，謂諸弟子」，這『二三子』，就是講孔子的這些弟子們，特別是常常跟著孔子的，老夫子的常隨眾?！甘ト酥菑V道深，弟子學(xué)之不能及，以為有所隱匿。故解之也。我所為無不與爾共之者，是丘之心也?！惯@是講孔子的弟子以為夫子有所隱匿，就是他有留一手，沒教完全，實(shí)際上這是錯(cuò)會(huì)了，夫子無所隱匿。圣人智能廣大，道行深遠(yuǎn)，只是弟子學(xué)之不能及，他學(xué)不來。學(xué)不來，就以為夫子是不是有些東西沒教我?怎么他的境界這么高、智能這么廣，我都比不上?這個(gè)想法是錯(cuò)的，夫子為他們做個(gè)解釋。
所以這一章是解釋給弟子們聽的，說『吾無隱乎爾』，我沒有什么隱藏的，真的是知無不言、言無不盡，我所知道的沒有說不跟你們共享的。這是夫子的存心。這里講『吾無行而不與二三子』，這個(gè)「與」，可以說是給與，跟弟子們分享。這個(gè)「無行」，就是沒有這種行為說不能跟弟子們分享的，真的是所學(xué)全都傳授給弟子們。但是弟子們能接受多少，這真的就看各人的造化，各人根性不一樣，所接受的教誨就有高下了。這不是說夫子對(duì)弟子們有不平等，夫子的教育是平等的，就好像天降雨一樣。天下雨的時(shí)候，它的這個(gè)水是平等的遍灑大地，沒有說這個(gè)地方我下多一點(diǎn)雨，那個(gè)地方下少一點(diǎn)雨，不是，它是平等的。可是地上的植物吸收水量就不一樣，大樹它是根深葉茂，所以它吸水量就多;那小草它就根淺，所以吸收的水就少。吸收的多少，不是因?yàn)樘煜碌挠瓴黄降?，而是因?yàn)檫@些在地上的樹木花草它們自己根性不一樣。所以弟子們?cè)谕粋€(gè)老師會(huì)下學(xué)習(xí)，各人成就不一樣。原因是什么?那看自己。什么人能夠?qū)W得好，真正能得老師的真?zhèn)?必定是有十分誠(chéng)敬心的人，他就能夠得夫子的心傳。
在夫子三千弟子當(dāng)中，唯有顏回一個(gè)人他得夫子心傳，什么原因?夫子評(píng)論他「好學(xué)」，他好學(xué)。那何以好學(xué)?因?yàn)樗麑?duì)夫子真有誠(chéng)敬，尊師重道，所以能夠「不違如愚」，對(duì)老師的教誨沒有一絲毫違犯，百分之百落實(shí)，真正是老實(shí)、聽話、真干，所以顏回成就了，他真正是夫子的傳人。夫子的教學(xué)會(huì)不會(huì)說特別對(duì)顏回多教一點(diǎn)?沒有。如果是對(duì)顏回多教一點(diǎn)，對(duì)其他人少教一點(diǎn)，那是他有分別心了，老師怎么能有分別心?夫子講自己有教無類，無類就是沒有分別，對(duì)每個(gè)人都是平等的教。所以成就高低與否，那就要看弟子本身。
我們?cè)賮砜础吨熳蛹ⅰ防锩嫠幸欢卧捴v，「諸弟子以夫子之道高深不可幾及，故疑其有隱，而不知圣人作、止、語、默無非教也，故夫子以此言曉之」，所以夫子他對(duì)弟子的教育沒有絲毫保留。因?yàn)榉蜃又捞呱盍?，「不可幾及」，幾是接近，及是達(dá)到，連接近都無法接近，更何況達(dá)到?像顏回形容夫子之道，「仰之彌高，鉆之彌堅(jiān)」，就像上山一樣，上到一個(gè)山頭，又看到那是更高的山在上面，仰之彌高，愈看往上愈高;愈鉆研下去，發(fā)現(xiàn)這里頭愈堅(jiān)實(shí)、愈深厚，這是夫子之道高深莫測(cè)。因?yàn)榉蜃映墒ト肆?，諸弟子沒達(dá)到這個(gè)境界，真的他不知道圣人的境界是怎么樣的。佛門里面的術(shù)語說，不知道菩薩的下腳處，初地菩薩就不知道二地菩薩的落腳處。這個(gè)不知道，不是說我是初地，這一年級(jí)，你是二地二年級(jí)，我雖然不知道完全，我總知道一點(diǎn)，不是這樣，是完全不知道。差一等級(jí)就完全不知道，沒到這個(gè)境界。
所以弟子的這種疑惑是難免的，他們懷疑夫子是不是有所隱藏?他們不曉得「圣人作、止、語、默」都是在教學(xué)。圣人并不是老在說，但是他的教學(xué)是一天二十四小時(shí)不間斷，這個(gè)作、止是講他的動(dòng)和靜，作是在活動(dòng)的時(shí)候，止是停止，不活動(dòng)，止靜了，語是講話，默是沉默。你看，動(dòng)、靜、語、默，全都在教學(xué)，都是在啟發(fā)弟子們覺悟，所以真正是循循善誘。圣人教學(xué)首先是做個(gè)樣子給你看，譬如說夫子溫良恭儉讓，他做出個(gè)樣子來了，溫是溫和，良是善良，恭是恭敬，儉是節(jié)儉，讓是謙讓，這圣人的氣質(zhì)，他表現(xiàn)出來了。子貢看出來了，子貢給他的老師總結(jié)出這五條，那他看出來了，當(dāng)然他就能夠?qū)W習(xí)?？炊伎床怀鰜恚瑳]辦法學(xué)，夫子有隱藏嗎?沒有，每天都是這樣表演的，只是你沒看出來。子貢這是看出來了，他得利益，他受教了;沒看出來的，那就沒受教。所以講話是教學(xué)，不講話的時(shí)候也是在教學(xué)，走路或者坐下來，甚至躺下來，行、住、坐、臥，無非是教學(xué)，表演出圣人的樣子給你看，讓你去學(xué)。
這個(gè)跟佛法里的教學(xué)是一致的，釋迦牟尼佛跟夫子一樣，也是老師，也帶著很多弟子，常隨釋迦牟尼佛的一千二百五十五人?！督饎偨?jīng)》上有這樣的記載，釋迦牟尼佛每天都托缽，入城乞食，次第乞食，乞完了，把飯菜拿回來，大家一起用。用完了之后，把腳洗干凈，在蒲團(tuán)上面打坐，然后開始今天的教學(xué)。你看，天天都是這樣生活，他過著很簡(jiǎn)單的生活，很清凈的生活，很自在的生活，幾十年都是這樣的。終于有一天須菩提尊者，這是弟子中解空第一的，忽然間看出釋迦牟尼佛的這種表演，感動(dòng)得痛哭流涕，贊嘆如來善付囑諸菩薩，付囑就是教學(xué)，他善教。你看天天都是在教，他終于看明白了。然后向釋迦牟尼佛請(qǐng)問，問了兩個(gè)問題，「云何應(yīng)住?云何降伏其心?」應(yīng)住就是心住在哪，應(yīng)該住在哪?云何降伏其心，就是我怎么降伏我的煩惱心?釋迦牟尼佛是為須菩提解答這兩個(gè)問題，說了一部《金剛經(jīng)》，緣起就是他的生活表演，這個(gè)叫三轉(zhuǎn)法輪里面的示轉(zhuǎn)，先做個(gè)樣子給你看，你看明白了，就向他請(qǐng)問了;然后他勸轉(zhuǎn)，勸導(dǎo)你;最后還作證轉(zhuǎn)，給你做證明，這三轉(zhuǎn)法輪。所以佛跟孔子一樣，作、止、語、默，無非教學(xué)。
所以夫子講這一章是教導(dǎo)弟子，我善教，你們也要善學(xué)，你不善學(xué)，天天跟老師在一起，也沒用，白浪費(fèi)時(shí)間，要用心。《朱子集注》里面講這個(gè)「與」，「吾無行而不與二三子」，這個(gè)與當(dāng)示字講，這個(gè)講好，示就是示轉(zhuǎn)，示現(xiàn)個(gè)樣子給你看，你看明白了，那你就照著學(xué)。圣人的樣子是性德流露，我們還沒有證得本性，還沒成圣人之前，先學(xué)這個(gè)樣子也好，我們的行為能隨順性德，慢慢、慢慢做習(xí)慣了，也就回歸自性了。
這里《雪公講要》里面解釋這個(gè)「吾無隱乎爾」，這個(gè)爾字是個(gè)虛字，因?yàn)槭裁?有的批注解釋「吾無隱乎爾」這個(gè)爾是實(shí)指，指二三子，指這些弟子們。這個(gè)意思就跟底下「吾無行而不與二三子」，就重復(fù)了，所以爾作語氣助詞、虛字來解比較好，這是個(gè)釋詞的。
雪公他有一段話解釋說，「他注或以圣人獨(dú)提出一行字，蓋以躬行望二三子也。此解以行示教，固無不可，然圣人言教亦不可無。故行字中當(dāng)含有言意。圣人之智愈廣博，而愈無處不在，道愈深微，而愈無時(shí)不顯，故不但無所隱秘，且所為者無不是指點(diǎn)二三子，故曰吾無行而不與二三子者?！惯@是解釋最后這句「吾無行而不與二三子」。這里特別解釋這個(gè)行字，先儒有些批注說，圣人他希望弟子們也能像他一樣躬行實(shí)踐，就是力行圣賢的教誨，這個(gè)行字跟力行那個(gè)行是一個(gè)意思，這是講到身教，以行示教，這個(gè)解釋是可以的。但是除了身教以外還有言教，講這個(gè)行應(yīng)該也包含著言教在里頭，圣人的教育既有言教，也有身教。圣人智慧愈廣博，就愈是無處不在。這個(gè)無處不在，是講的智慧無處不在，也就是處處都有智慧。道愈深微，就愈是無時(shí)不顯，就是時(shí)時(shí)都顯明這個(gè)道?！?a href='http://duncanbcholidayhome.com/guoxue/zhongyong/' target='_blank'>中庸》里面講的，「道也者，不可須臾離也」，這是真的，圣人把這個(gè)表演出來了，無時(shí)無刻不在顯現(xiàn)道，所以沒有辦法隱匿的。想隱都隱不了，怎么能隱?我們行善，這是善道，人家能看得出來;我們作惡，這惡道也能看得出來。說老實(shí)話，一個(gè)人行善行惡，全表現(xiàn)在他的氣質(zhì)上，不僅說圣人的作止語默都在顯現(xiàn)這個(gè)道，一般人、凡人，他的作止語默也不是同樣顯現(xiàn)道嗎?只是這個(gè)善道、惡道不一樣，沒辦法隱。
「且所為者」，所為者是圣人言教、身教，他的生活一舉一動(dòng)都是什么?都是在指點(diǎn)弟子們。真的，圣人來到我們這個(gè)世間，做什么?就只有一樁事情，教學(xué)，為我們做好榜樣，所謂「學(xué)為人師，行為世范」。那我們也要學(xué)這一點(diǎn)，我們的生活其實(shí)不也在教學(xué)嗎?看你是把眾生教好，還是教不好、教壞。你要做好樣子，這就能夠影響周遭的人，把周圍的人帶到好的道上;如果我們行為不善，就把周遭的人都帶到不好的道上面。不光只是人，就是沒有人的時(shí)候，那還有鬼神存在，你怎么教導(dǎo)鬼神?你的行為，為鬼神也是在做樣子，他們也在學(xué)。所以《大學(xué)》里面講的，「十目所視，十手所指，其嚴(yán)乎!」這是真的，那不可以不謹(jǐn)慎。
那么圣人他覺悟到了，他真正有使命感，什么使命?我要來把眾生教好，他有這個(gè)使命感。所以處處都提起警覺心，一言一行，甚至起心動(dòng)念都想到，我這個(gè)樣子是把眾生教導(dǎo)好，還是教不好?教他善還是教他惡?如果這個(gè)影響是惡的、是不好的，立刻放下，好的我們才繼續(xù)。圣人有這個(gè)警覺心，所以無時(shí)不在教學(xué)，「故曰吾無行而不與二三子」。真的，不僅圣人如此，每個(gè)人都如此，每個(gè)人都在給周圍的人做榜樣，都在教學(xué)，你的言語造作都是影響周遭的人。如果這個(gè)社會(huì)里面好人多、善人多，大家都在說好話，行好事，做好人，這個(gè)社會(huì)就是和諧社會(huì)了。那我要從自己做起，和諧社會(huì)是我的責(zé)任，從我來做起，正己化人。
朱子又引「呂氏曰」，呂氏是程頤的弟子，是程頤四大弟子當(dāng)中之一，他是呂大臨，跟游酢、楊時(shí)、謝良佐并稱為程門四先生，四大弟子。呂大臨他是宋朝的太學(xué)博士，精通六經(jīng)，在這里批注說，「圣人體道無隱，與天象昭然，莫非至教。常以示人，而人自不察。」圣人他能體會(huì)大道無隱，大道是什么?真相，宇宙人生的真相它沒有隱藏的。這個(gè)真相是講到宇宙的本體上來，真相是什么?宇宙萬物都是這個(gè)本體所現(xiàn)的，道家講是道，「道生一，一生二，二生三，三生萬物」，所以萬物它的源頭是道，大道無形，生養(yǎng)萬物，大道沒有形狀，我們眼看不到，耳聽不到，身體觸摸不到，甚至連意識(shí)心都想不到，這是佛家講的自性、真如、實(shí)相，這是宇宙的本體。雖然它無相，但是它又無隱，沒辦法隱，為什么?到處都有道。為什么?整個(gè)宇宙萬物全都是道所現(xiàn)的，所以宇宙萬物都有道，道遍一切處。所以你看佛門祖師考問弟子，弟子開悟了，老師問他，「你說自性在哪，道在哪?」他隨便拿起一物，「就在這」。祖師點(diǎn)頭，給他印證，他開悟了、他見道了。確實(shí)到處都是，大道無隱。你說我看不到道，那你是迷在相上，迷在相上就見不到性、見不到道。
打個(gè)比喻說，黃金這是道，用黃金做出來種種的形像，譬如說做一個(gè)孔子像，做一個(gè)老子像，再做一個(gè)凡人像，做個(gè)鍾茂森的像，這是代表凡人，做個(gè)圣人像，做這些宇宙萬物各種各樣的像，全是黃金做的。你不能說，那個(gè)圣人的像才有道，我鍾茂森的像就沒有道，都是黃金做的，道在這些像上遍一切處。所以古德講「以金作器，器器皆金」，就是這個(gè)道理，器是器具，這些物體，你用黃金做出這些器具，像手鐲、項(xiàng)鏈、戒指，做出來了，它們都是黃金，器器皆金。圣人他明白了，從相上看到性，他看那個(gè)手鐲，看到戒指，他知道這是黃金，他看到性了，看到道上面了，大道無隱，黃金就在眼前。凡人看不到性，他只看到相，這是手鐲，手鐲不是戒指，這兩個(gè)是很不同的，你問他黃金在哪?黃金他找不到，他只看到手鐲、看到項(xiàng)鏈、看到戒指，住在相上，看不到性。大道有沒有隱?沒有隱，只是我們自己眼睛給障住了，凡人就是這樣。從這些相上，不懂看那個(gè)性、看本體，本體是平等的，相上是有差別的?？床顒e的相，他生分別執(zhí)著心，我喜歡項(xiàng)鏈，我不愛戒指，這是分別執(zhí)著，虛妄的，不都是黃金嗎?而且你不喜歡項(xiàng)鏈，你把項(xiàng)鏈熔掉，再打個(gè)戒指也行。所以真正看到性了，他就平等了，沒有分別、沒有執(zhí)著。
「與天象昭然」，這是比喻大道無隱，就像天上的這些星體，日月星辰，昭然存在，你可以看得清清楚楚，「莫非至教」，都是教化?！赋Ｒ允救?，而人自不察」，圣人拿這個(gè)道來給別人看，示就是給你看，指示給你，可是我們沒辦法覺察，就是因?yàn)橛蟹謩e執(zhí)著，所以不能見道。這個(gè)「吾無隱乎爾」，雪公的批注里面講，「吾無隱乎爾」是什么意思?「孔子言語行為心意皆無隱藏。圣人之學(xué)明顯而無秘密」，這是真的，沒什么可隱密的，只是你能不能發(fā)覺而已，他都已經(jīng)全部給你顯現(xiàn)出來。所以圣人之學(xué)，我們?cè)趺辞蟮?「誠(chéng)心求之可也」，要有誠(chéng)心，真誠(chéng)、恭敬，這個(gè)是得圣賢之道關(guān)鍵之所在，所謂「一分誠(chéng)敬得一分利益，十分誠(chéng)敬得十分利益」。學(xué)習(xí)圣賢教育不是搞熱鬧，現(xiàn)在談起傳統(tǒng)文化好像覺得挺時(shí)髦的，國(guó)家一提倡，大家都很樂意學(xué)習(xí)，這是好事。那誰能夠真正得傳統(tǒng)文化的精髓?那些討熱鬧的，心浮氣躁，他得不到，他得到的只是皮毛。什么人能得到精髓?誠(chéng)心求之的人。他不是為了熱鬧，不是看別人都在學(xué)，他才學(xué)，他是真正立志成圣賢，他有這個(gè)志向，然后把心定下來，認(rèn)真的深入圣賢之學(xué)，而且鍥而不舍，一直去追求，這才能夠有一天得道。
「然而，求之不誠(chéng)者，其不誠(chéng)之心亦無隱藏」，確確實(shí)實(shí)，學(xué)傳統(tǒng)文化的人當(dāng)中，真有不誠(chéng)心的人。不誠(chéng)心的人是什么樣子的?有的把學(xué)傳統(tǒng)文化當(dāng)作消遣，這是個(gè)時(shí)髦的事，茶余飯后把一些古圣先賢的話拿出來當(dāng)作聊天的主題，比過去談那些不三不四的話要清雅很多了，這個(gè)是高級(jí)的消遣，他不是真學(xué)，這個(gè)不行。有的看到傳統(tǒng)文化里面的老師，個(gè)個(gè)都在跟他學(xué)，他也一窩蜂上，湊熱鬧來的?？吹?jīng)]有很多信眾的老師，他也就起了分別心，這是依人不依法，看人而沒有重視法，這也不對(duì)。應(yīng)該怎么樣?佛教我們是「依法不依人」，我們認(rèn)真學(xué)道，不是說看這個(gè)人有多少名氣，這個(gè)人是不是很多信徒跟著他，這才跟他學(xué)，看個(gè)表面現(xiàn)象，沒有把心思放在所教學(xué)的內(nèi)容上，這也是不誠(chéng)。如果把傳統(tǒng)文化當(dāng)作一面幌子、一個(gè)招牌，顯示自己算是有德行的人、有文化的人，出去外面跟人招搖一下，裝點(diǎn)裝點(diǎn)自己，這都是不誠(chéng)心。不誠(chéng)怎么能學(xué)到真道?
最重要的，我們要把不誠(chéng)的因素放下。什么因素?不外乎十六個(gè)字：名聞利養(yǎng)，五欲六塵，自私自利，貪瞋癡慢。有這十六個(gè)字，這心不誠(chéng)。心誠(chéng)一定要把這十六個(gè)字放下，這心才空了、才清凈，然后這才是個(gè)法器，就像一個(gè)容器，你把原來的臟東西倒掉了，洗干凈了，你這容器可以裝甘露水了。所以跟老師求學(xué)，最重要的是有這分誠(chéng)敬心，對(duì)老師那是十足的恭敬。恭敬不是說老師希望你恭敬，如果希望你恭敬的那個(gè)老師就不是好老師，因?yàn)樗姆挪幌?。為什么要恭敬老?自己得利益，我能夠尊師重道，我真正可以得到法益，是為這個(gè)的。這樣的心態(tài)來求學(xué)，老師看到了之后，他一定會(huì)認(rèn)真教你。不認(rèn)真教你就對(duì)不起你了。
你看看顏回對(duì)夫子那種恭敬、那種贊嘆，那是由衷的、真誠(chéng)的，夫子當(dāng)然去教他。在夫子門下，真正有成就的人，曾子，包括子貢都是如此，都是對(duì)老師有十足的恭敬。像《孝經(jīng)》里面，曾子事奉在老師身旁，老師問他話，說「先王有至德要道，以順天下，民用和睦，上下無怨，汝知之乎?」你知不知道?曾子他的表現(xiàn)，「曾子避席曰：參不敏，何足以知之?」你看他這個(gè)話，他站起來，他不再坐在自己的席位上，避席就是站起來了，老師問話立刻站起來，不會(huì)老坐在那大滋滋的樣子，站起來之后跟老師講，「參不敏」，就是我不聰明，我很愚鈍，我何足以知道先王之至德要道?請(qǐng)老師開示。所以這樣的恭敬心，當(dāng)然老師就會(huì)把平生的所學(xué)和盤托出，毫不隱藏，這叫師資道合。
如果換作我們，對(duì)老師沒有這樣的恭敬心，老師問我們?cè)?，我們也不站起來，回答也是沒有那種恭敬心，言不由衷，精神也不集中。這老師一看，不能再跟他說了，說了也沒用，說的是廢話，他接受不，就不說了。所以人誠(chéng)不誠(chéng)懇，瞞不過人，能瞞到的，只是那比自己差的，沒有德行、沒有學(xué)問的愚人，那可以瞞。真正有德行、有學(xué)問的，怎么能瞞得過?所以「其不誠(chéng)之心亦無隱藏」，誠(chéng)之心也無隱藏，不誠(chéng)之心也無隱藏，什么都沒有隱藏。《大學(xué)》里面講的「十目所視，十手所指，其嚴(yán)乎」，那真的，我們從里到外都沒有隱藏，甚至連我們自己的肺肝都能讓人看得到。我們心里想什么，真正有智慧的、心清凈的，他就能看到、就能明白。你一個(gè)眼神、一個(gè)動(dòng)作，他就曉得你是心里想什么，除非你沒有動(dòng)，你一動(dòng)，馬上這個(gè)意思就顯發(fā)出來。
「思之，思之」，李炳老在這里提醒我們，要好好的思考一下，想明白了，一定要用誠(chéng)心。想要成圣成賢，最關(guān)鍵的就是個(gè)誠(chéng)字，圣人做到一切無隱。像宋朝司馬光，他說，「平生無事不可告人也」，沒有說不能告人的，不可告人的事都不是好事，你看他的真誠(chéng)心。而說老實(shí)話，你覺得不可告人，人家也都知道，真正是古諺語講的，「若要人不知，除非己莫為」。你能瞞的，真的就是愚癡的人才能瞞得過，有智慧的人你瞞不過，師長(zhǎng)瞞不過，天地鬼神、圣賢、佛菩薩，更瞞不過。《華嚴(yán)經(jīng)》里面講的就更加徹底，經(jīng)上講，我們這一念動(dòng)，周遍法界，整個(gè)宇宙所有眾生他都有感受，高級(jí)的生命全都了解，一念周遍法界。所以「思之，思之」，教我們慎之慎之，要謹(jǐn)慎，我們這一個(gè)念頭都是周遍法界。極樂世界、華藏世界所有佛菩薩全知道，能瞞得過誰?
下面蕅益大師批注里面解釋說，「卓吾云：和盤托出」，李卓吾先生講的和盤托出，這是講夫子他毫無隱瞞，平生的學(xué)問和盤托出，全給你分享。這甘露水就擺在這，你去喝，你能喝多少就喝多少。那你能喝多少就看你自己的量有多大，你量小的你喝得少，量大你喝得多，量就是你的誠(chéng)敬心。是不是老實(shí)、聽話、真干?對(duì)老師的教誨是不是一點(diǎn)異議沒有，完全接受?要真是這樣，一點(diǎn)折扣都不打的，你這個(gè)量是最大的，成就是最快的，這個(gè)顏回做到了，他是「不違如愚」，別人看他好像老師教什么他從來不違犯，像一個(gè)愚人一樣，傻傻的，這真正大智若愚。
下面又講，「方外史曰：正惟和盤托出，二三子益不能知」，方外史講的又是另外一個(gè)角度，夫子這邊是和盤托出，教學(xué)沒有隱瞞，可是「二三子」弟子們也不能知，為什么?他接受不了，他會(huì)以為夫子有所隱瞞，他沒有反求諸己，所以全都是自己的問題。底下是用佛典兩個(gè)故事來說明這個(gè)問題，「如目連欲窮佛聲，應(yīng)持欲見佛頂，何處用耳，何處著眼」。
「目連欲窮佛聲」這個(gè)故事，是講佛的大弟子目犍連尊者，他是弟子當(dāng)中神通第一，神通廣大，大阿羅漢。他聽佛說法的時(shí)候，他突然就想到佛的聲音究竟能傳多遠(yuǎn)?因?yàn)榉疬@個(gè)妙音，講法的時(shí)候他不用麥克風(fēng)，不用藉助任何儀器，就傳到每個(gè)人都能聽得清清楚楚。你看看，《無量壽經(jīng)》會(huì)上，兩萬人的聽眾，比丘加上清信士，比丘是一萬二千人，清信士就是男眾在家人七千人，清信女，比丘尼和清信女各五百人這是一千人，加起來兩萬人。兩萬人的大會(huì)，這是人道上的就有這么多的眾生，還有菩薩道的、天道的，那更不計(jì)其數(shù)。現(xiàn)在這兩萬人的大會(huì)里頭，你不用麥克風(fēng)能行嗎?佛講法不用，每個(gè)人都聽到佛好像就在我面前對(duì)我講的一樣。
所以目犍連就想，到底佛的聲音范圍能傳多遠(yuǎn)?他就想試一試，他就跑到十里路以外，還是聽到佛的聲音，就好像在面前跟他講。他就用神通力飛到天上，無論他飛多遠(yuǎn)，他還是聽到佛的聲音，好像就在他耳邊講話，非常清楚。這時(shí)候他發(fā)了個(gè)狠，拼命的飛，用足他的神通力，一直飛，飛出了娑婆世界，娑婆世界是十億個(gè)銀河系這么大，。飛出去之后，過了很多很多的世界，把他的神通力都用盡了，到了另外一個(gè)佛國(guó)土，那個(gè)佛國(guó)的國(guó)名叫大身，因?yàn)槟抢锏谋娚眢w都很龐大。目犍連就飛到那個(gè)國(guó)土去了，看到有一條路很平坦、很光滑，他也累了，躺在這個(gè)路中央。結(jié)果沒想到，那不是條路，是什么?是大身國(guó)的那些眾生他們用的碗，碗的邊緣，他睡到這上面去了，他以為是條路。
大身國(guó)當(dāng)時(shí)有佛在講法，大身佛跟弟子們講法，弟子們一看，這哪來的小蟲，長(zhǎng)得跟人一樣，在碗缽的邊緣上睡覺。結(jié)果大身佛對(duì)他的弟子們講，你不要瞧不起這個(gè)人，這個(gè)人是娑婆世界釋迦牟尼佛座下神通第一的目犍連尊者，他要測(cè)試佛的音量有多大，所以他飛到這來了。但是他還是聽到佛在講法，好像跟他耳邊講一樣。這時(shí)候，目犍連被這個(gè)聲音吵醒了，知道已經(jīng)來到大身佛國(guó)，他因?yàn)檫€是聽到釋迦牟尼佛的聲音，他對(duì)大身佛說，「這是怎么回事?怎么佛的聲音真的是遍虛空法界?」大身佛告訴他，「是!佛的聲音沒有遠(yuǎn)近之分」，遠(yuǎn)近是什么?你自己心目中的一個(gè)空間概念。實(shí)際上，愛因斯坦用相對(duì)論都證明了時(shí)間和空間都是假象，不是真的，你的遠(yuǎn)近是空間的那種相，那個(gè)相是假的。實(shí)際上沒有遠(yuǎn)近、沒有去來，也沒有時(shí)間，沒有過去、現(xiàn)在、未來，都是同時(shí)存在。目犍連他沒到這個(gè)境界，所以他不了解，佛在經(jīng)上已經(jīng)講得很多，但是他不能體會(huì)，他要測(cè)試佛的聲音，他忘了這聲音是從自性發(fā)出來的。自性遍一切處，不來不去，所以他無論跑到哪里，在宇宙任何一個(gè)角落，聽到聲音都會(huì)是一模一樣的，就好像佛在他耳邊說話一樣。
目犍連使用神通到了大身國(guó)，他飛不回去了，他就向大身佛求救，「我怎么回去?」大身佛告訴他，「你就念南無本師釋迦牟尼佛，就能回到你這個(gè)佛的座下」。目連就合掌稱「南無本師釋迦牟尼佛」，立即就回到釋迦牟尼佛座下了，這也證明不來不去。只要你這念頭一動(dòng)，你這身體可以到宇宙的另外一個(gè)角落，這是我們?nèi)说谋灸?。目犍連這神通不算什么，我們本能就跟佛一樣。這是講「目連欲窮佛聲」的故事。這他不是佛的境界，他真的不能夠理解，所以他還打這個(gè)妄想要去測(cè)試佛的聲音。
「應(yīng)持欲見佛頂」，這也是個(gè)故事，在《大寶積經(jīng)》里頭。應(yīng)持是一位菩薩，他的名號(hào)叫應(yīng)持。根據(jù)經(jīng)上記載，這位菩薩是在懷調(diào)世界，不是在娑婆世界，是在另外他方國(guó)土。這位菩薩他神通廣大，能夠游行于諸世界中，所以他從懷調(diào)世界來到娑婆世界，來頂禮、供養(yǎng)釋迦牟尼佛。當(dāng)他頂禮完畢之后，應(yīng)持菩薩心里就動(dòng)了個(gè)念頭，想到這釋迦牟尼佛的身到底有多高?我想來量度量度，所以他自己就用神通力，使自己的身體一下變得很高，有多高?三百三十六萬里那么高，絕對(duì)是沖出地球了，三百三十六萬里。結(jié)果他看到釋迦牟尼佛的身隨著他增高而更高，有五百四十三萬兆垓二萬億里，這單位是天文數(shù)字，垓是一萬萬。你看，二萬億是單位，前面是五百四十三萬，還有兆。兆，萬億是兆，五百四十三萬乘上萬億，再乘上萬萬，再乘上二萬億，這么大的一個(gè)里數(shù)，這是如來身相，那菩薩身在這樣的一個(gè)身比起來就很渺小了。結(jié)果應(yīng)持菩薩無論用多大的神通想要看釋迦牟尼佛的佛頂，就沒有辦法。這個(gè)佛身，他感覺到身高長(zhǎng)是千億載江河沙佛土，那是天文數(shù)字，沒辦法形容這么高大。這都是比喻什么?菩薩的境界比不上佛，所以無論用什么樣的能耐，他都沒辦法看到佛頂。
這里講的「何處用耳，何處著眼」，何處用耳是對(duì)目犍連講的，何處著眼是對(duì)應(yīng)持菩薩講的，他眼看不到佛頂，這都是講什么?做弟子的不知老師的境界，所以他沒辦法體會(huì)。這個(gè)原因沒有別的，就是因?yàn)橥敕謩e執(zhí)著障礙了本性的德能，人人本性皆有如來智慧德相，這釋迦牟尼佛說的，每個(gè)人跟佛一樣的，也是神通廣大。這個(gè)神通廣大是自然的、原來的，本來就有的能力，只是被我們自己的妄想分別執(zhí)著障礙住，你放下了，你就恢復(fù)了。
江謙先生有一個(gè)補(bǔ)注，他講，「讀華嚴(yán)經(jīng)文殊菩薩凈行品，便知此義」。這個(gè)是文殊菩薩的教誨，在「凈行品」里面?！竷粜衅贰故恰栋耸A嚴(yán)》里面第十一品，許多人讀《華嚴(yán)經(jīng)》是讀「華嚴(yán)三品」，《華嚴(yán)經(jīng)》很長(zhǎng)，總共三十九品。很多人抽出三品，一個(gè)「凈行品」，一個(gè)「梵行品」，一個(gè)是「普賢行愿品」，「凈行品」很多人也在讀。讀了這一品經(jīng)文，我們就能夠了解夫子在這里面所說的，「菩薩于在家出家，行住坐臥，作止語默，乃至著衣飯食，盥洗便利，一切時(shí)間，念念不離眾生，愿其消除障礙，成就菩提?！惯@「凈行品」講什么?講菩薩的生活，一天的生活，非常平常的生活。不管是在家的身分，還是出家身分，他一天所干的，行住坐臥，作止語默，穿衣吃飯，甚至大小便，念念都不離眾生。
你看這里面有經(jīng)文，吃飯的時(shí)候，「若飲食時(shí)，當(dāng)愿眾生，禪悅為食，法喜充滿」。吃完飯之后，「飯食已訖，當(dāng)愿眾生，所作皆辦，具諸佛法」，這是穿衣吃飯。盥洗便利也是，大小便的時(shí)候，「大小便時(shí)，當(dāng)愿眾生，棄貪瞋癡，蠲除罪法」，希望眾生都能放下貪瞋癡，就好像把大小便排掉一樣，那是污染、那是罪法。大小便完了之后洗手，也是「以水盥掌，當(dāng)愿眾生，得清凈手，受持佛法」，佛法是覺悟之法，我們用清凈手受持，那就代表我們要用清凈心來接受。念念都想到眾生，讓眾生能夠破迷開悟，消除業(yè)障，成就菩提。這眾生也包括自己，什么是眾生?眾緣和合而生起的現(xiàn)象，都叫眾生。那我自己也是眾緣和合而生，我也是眾生。所有的生命，有情生命，乃至無情眾生，都是眾生，他們?cè)趺闯删推刑?我成就菩提了，他們也成就菩提?！度A嚴(yán)經(jīng)》上講的，「情與無情，同圓種智」，這是菩薩他的所念、他的存心。
底下又說，「故孔子曰：吾無行而不與二三子者。今有大師，與我同行同住，同坐同臥，同視同聽，同言同動(dòng)，無行不與，乃至永劫相隨，而視之不見，聽之不聞，覓之不可得，是何也?心耶佛耶，一耶二耶，不可謂一，不可謂二也?！惯@里面講得很有禪味?！竷粜衅贰估锩嬷v菩薩的生活，念念不離眾生。菩薩四弘誓愿，「眾生無邊誓愿度，煩惱無盡誓愿斷，法門無量誓愿學(xué)，佛道無上誓愿成」，他念念都不離四弘誓愿，也就是念念不離菩提，念念趨向真心本性?？鬃舆@里講的「吾無行而不與二三子者」，這個(gè)行是包括作止語默、行住坐臥，一切的行為。「不與二三子」，就是我們前面講的，這些行為都是在教學(xué)。
現(xiàn)在有個(gè)大師，誰是大師?佛才稱為大師，這個(gè)大師「與我同行同住，同坐同臥，同視同聽，同言同動(dòng)，無行不與」，他跟我總在一起，「永劫相隨」，沒有離開過我，這是什么?這個(gè)佛不是別的佛，是自性佛，它就是講自性。自性在哪?無處不在，總跟我在一起，沒有一絲毫的間隔，也沒有一刻離開過我。這個(gè)跟《中庸》里面講的，「道也者，不可須臾離也;可離，非道也」，意思是一樣的。佛法里面講的「六根門頭，放光動(dòng)地」，六根是講我們眼耳鼻舌身意，我們?nèi)梭w器官，感知這個(gè)器官，感知器官就是六根門頭，放光動(dòng)地，什么意思?講六根對(duì)六塵境界的時(shí)候，只要我們不生染污，這個(gè)清凈本性就立刻現(xiàn)前，立刻顯發(fā)出來。所以自性在哪?就在你六根門頭，只要在你見色聞聲接觸六塵境界的當(dāng)下，不要起妄想分別執(zhí)著，它就放光動(dòng)地，那是性德起用。一起妄想分別執(zhí)著了，這個(gè)自性就不顯了，是被妄想分別執(zhí)著給埋沒掉了，這叫染污，此時(shí)是「視之不見，聽之不聞，覓之不可得」，它被蓋覆住了。看，看不到了，雖看不到，它還在，只是你眼睛被障礙住了。就像孔子的弟子，明明天天看著老師，就看不到老師的境界，被障住了。這里夫子講，它是什么?它不離道。這個(gè)大師就是指道、自性佛。圣人他見到自性佛，就在行住坐臥當(dāng)下就見到佛了，六根接觸六塵境界當(dāng)下就見到佛。那凡人看不見就看不見了，有障礙了。
所以這里問「是何也?」我們?yōu)槭裁纯床坏?「心耶佛耶?」這里是問我們，我們的心在哪里，佛在哪里?心和佛是一還是二?這里講「不可謂一，不可謂二」，不可謂一，那就是二，心不是佛，佛不是心，不是，也不能說二。心就是佛，佛就是心，這里面有禪味，好好去參。參透了，在我們六根接觸六塵的時(shí)候，不起心不動(dòng)念，不分別不執(zhí)著，你當(dāng)下就見真心、見真佛。這是把夫子這一章《論語》提高到一乘圓教佛法的高度，這是提升了夫子的教誨。
二三子：這里指孔子的學(xué)生們。
