顏淵喟然嘆曰：“仰之彌高，鉆之彌堅(jiān)，瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮，欲罷不能。即竭吾才，如有所立卓爾。雖欲從之，末由也已。”
關(guān)鍵詞：論語(yǔ),子罕第九
顏淵感嘆地說(shuō)：“(對(duì)于老師的學(xué)問(wèn)與道德)，我抬頭仰望，越望越覺(jué)得高;我努力鉆研，越鉆研越覺(jué)得不可窮盡?？粗孟裨谇懊?，忽然又像在后面。老師善于一步一步地誘導(dǎo)我，用各種典籍來(lái)豐富我的知識(shí)，又用各種禮節(jié)來(lái)約束我的言行，使我想停止學(xué)習(xí)都不可能，直到我用盡了我的全力。好像有一個(gè)十分高大的東西立在我前面，雖然我想要追隨上去，卻沒(méi)有前進(jìn)的路徑了。”
『顏淵』就是顏回。顏回，我們知道是孔老夫子最欣賞的弟子。蕅益大師說(shuō)，孔老夫子的心法，只有顏回一人得到了，他是真正的夫子衣缽傳人。但是只可惜顏淵他死得早，他在孔老夫子生前就過(guò)世了，所以夫子非常的痛心，甚至比他自己兒子死的時(shí)候還要痛心，因?yàn)槭ト怂⒅氐氖欠ǖ膫鞒?。所以有人?wèn)孔老夫子，你的弟子當(dāng)中，誰(shuí)最好學(xué)?夫子講，有弟子顏回者好學(xué)，不遷怒、不貳過(guò)，不幸短命，已經(jīng)死掉了，今也則亡，現(xiàn)在已經(jīng)沒(méi)有了。所以孔老夫子三千弟子，七十二賢，他獨(dú)贊顏回，只有顏回是最好學(xué)的，也就是意味著顏回真正學(xué)成圣人了。其它人，你看曾子、子思，子貢、子路那更不能說(shuō)了，都不能夠算得上好學(xué)。這一章我們看顏回是如何評(píng)價(jià)他的老師，以及說(shuō)他自己的修學(xué)心得的，這就很重要。我們想要真正得到孔子的心傳，顏回是我們最好的榜樣。
顏淵這里是『喟然嘆曰』，「喟」是嘆息的聲音，顏回他嘆息的說(shuō)。他嘆，這里有兩層意思，第一個(gè)，他是贊嘆，嘆孔子，贊嘆他的老師;第二個(gè)是顏?zhàn)?，顏回他自己感嘆自己，這個(gè)嘆有兩層意思。底下這個(gè)文章里面就分成三段，第一段是『仰之彌高，鉆之彌堅(jiān)，瞻之在前，忽焉在后』，這四句是贊嘆孔子道行極其高深。底下從『夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮』，這一段是贊嘆孔子傳道有方，就是很會(huì)傳道，循循善誘，很會(huì)教學(xué)，不僅自己有道行，他還會(huì)教人。光自己有道行，不懂得教人，不能夠利益他人?？桌戏蜃舆@兩者都做得很好。最后一段從『欲罷不能』，到下面『既竭吾才，如有所立卓爾。雖欲從之，末由也已』，這一段是顏?zhàn)铀约焊袊@自己修道的情形，這也是他的謙虛，但是他也是非常有他自己自知之明，我們來(lái)細(xì)細(xì)的品味。
首先我們看「仰之彌高，鉆之彌堅(jiān)」。這個(gè)仰和鉆兩個(gè)字都是動(dòng)詞，它這是做一個(gè)比喻，就好像我們登山，登山抬頭一望，這山很高很高，愈往上看愈高，叫「仰之彌高」，彌是愈來(lái)愈的意思，真正是看不到山頂，可能是云霧繚繞著，可能是層山重迭著，一層一層的看不盡。這是，我們?nèi)绻矚g旅游的人，都會(huì)有這種經(jīng)驗(yàn)。如果大家到過(guò)云南大理，你去看看蒼山，蒼山真有這個(gè)味道，一層一層的，你要上山的時(shí)候，真的仰之彌高，看不到最高點(diǎn)。這個(gè)「鉆之彌堅(jiān)」，鉆就是鑿，像鑿一個(gè)很硬的東西，像一塊大石頭，我們還是用蒼山石來(lái)講，蒼山石叫大理石。后來(lái)我知道，原來(lái)那個(gè)石頭是從大理出來(lái)的，所以叫大理石，大理石比大理還有名，大理石很堅(jiān)硬，是蒼山的石頭。那就是什么?你愈往里頭鉆，你拿個(gè)電鉆你去鉆它，愈鉆，它里頭愈硬。這是比喻什么?愈往深處，你會(huì)覺(jué)得更深不可測(cè)，這都是形容孔子的道行高深莫測(cè)。
「瞻之在前，忽焉在后」，瞻就是看，你要看他，好像在眼前;忽焉，一會(huì)在后頭也有，這都是一個(gè)比喻，比喻什么?前后左右無(wú)不是道，道無(wú)所不在，孔老夫子他證得了。道確實(shí)是說(shuō)不出，視而不見(jiàn)，聽(tīng)而不聞?！?a href='http://duncanbcholidayhome.com/guoxue/laozi/' target='_blank'>道德經(jīng)》上有講到，「視之不足見(jiàn)，聽(tīng)之不足聞，用之不可既」，用起來(lái)那是大用無(wú)方，用的范圍非常廣泛，但是你又看不見(jiàn)、摸不著，它無(wú)處不在。怎么樣說(shuō)看不見(jiàn)、摸不著，但是它又大用無(wú)方?我們打個(gè)比喻來(lái)講，就像磁場(chǎng)，大家都知道磁場(chǎng)存在，可是磁場(chǎng)你看得見(jiàn)嗎?你摸得著嗎?你摸不著、看不見(jiàn)，但是你知道它存在。如果你把一個(gè)帶電的線圈放到磁場(chǎng)里面，它就會(huì)自己轉(zhuǎn)動(dòng)，這就是電動(dòng)機(jī)的原理，帶電的線圈一放到磁場(chǎng)它就會(huì)轉(zhuǎn)動(dòng)，像汽車(chē)、電動(dòng)車(chē)、所有的這些鍋爐、所有的電器，都要由電來(lái)帶動(dòng)輪子的轉(zhuǎn)動(dòng)，所以「用之不可既」。如果你把一個(gè)線圈，不帶電的線圈放到磁場(chǎng)里面，你把它轉(zhuǎn)動(dòng)起來(lái)，它就會(huì)有電流，這就是發(fā)電機(jī)的原理。所以，譬如說(shuō)用風(fēng)能發(fā)電，用風(fēng)吹動(dòng)一個(gè)風(fēng)車(chē)，帶動(dòng)一個(gè)輪子、一個(gè)線圈，在磁場(chǎng)里面轉(zhuǎn)動(dòng)起來(lái)，它就發(fā)電了。發(fā)電，電的用途可就大了，我們現(xiàn)在生活不可能離開(kāi)電，你看電視、冰箱、洗衣機(jī)、計(jì)算機(jī)，甚至煮飯你都得用電，離不開(kāi)電，「用之不可既」。
道也是這樣，這是用個(gè)比喻，你看不見(jiàn)、摸不著，可是用起來(lái)是無(wú)限的，不僅它用無(wú)限，它自己所遍布的范圍、空間也是無(wú)限，無(wú)處不在。你真見(jiàn)道了，你見(jiàn)道，見(jiàn)道就有體會(huì)了。所以，你看禪宗祖師要給一個(gè)弟子印證的時(shí)候，問(wèn)他道在哪里?法性在哪里?問(wèn)他。他隨便拿起一個(gè)東西，這就是。祖師就給他認(rèn)可，你見(jiàn)道了。為什么?無(wú)處不在，哪不是道?如果你說(shuō)有一個(gè)地方?jīng)]有道，那個(gè)道就不是無(wú)處不在。道，在佛法里面稱為法性、稱為佛性，意思都是一樣。在無(wú)情眾生上面就稱為法性，像山河大地、花草樹(shù)木，這就叫法性;在有情生命上來(lái)講，這就是佛性，佛性和法性是一個(gè)性。我們眾生人人皆有佛性，很多人對(duì)這個(gè)還不能理解，我怎么會(huì)有佛性?如果說(shuō)佛性在你這沒(méi)有，那就說(shuō)明什么?道就缺了你這一塊，你這個(gè)人身就這么大的空間，這一塊沒(méi)有道，道就不是無(wú)所不在了。道，確實(shí)是無(wú)所不在，所以也包括你這個(gè)空間里頭每一處、每一個(gè)細(xì)胞都有佛性，怎么能說(shuō)你沒(méi)有佛性?你既然有佛性，你肯定成佛。所以對(duì)這個(gè)我們一定要有信心，你沒(méi)信心，你就不可能成佛，你就不可能見(jiàn)道，這是最重要的。
《三字經(jīng)》，開(kāi)頭一句就講，「人之初，性本善」，每一個(gè)人本來(lái)都是性本善。這個(gè)人之初，不是說(shuō)剛生下來(lái)的時(shí)候那叫人之初，這個(gè)解得太淺了，這個(gè)初是本來(lái)面目，人的本來(lái)面目是什么?那是在你出生以前，在父母未生之前的那個(gè)面目，就叫人之初。性本善，那個(gè)性是佛性，佛性本善本覺(jué)。你要相信這一點(diǎn)，這圣賢教育就好辦了。圣賢教育沒(méi)別的，就是把你這個(gè)佛性恢復(fù)出來(lái)，把你的本善本性重新恢復(fù)出來(lái)，你就成圣人了。顏回跟著他的老師學(xué)習(xí)，就是學(xué)這個(gè)。他也見(jiàn)道了，老師的道行很高深，老師的道也是自己的道，佛性上是平等的?？鬃佑校伝匾灿?，那我們?cè)谧哪?每一個(gè)人都有，這個(gè)道就是「瞻之在前，忽焉在后」，無(wú)所不在，遍布前后左右、上下十方。
何晏批注，這是他的《論語(yǔ)集解》里面講的，他說(shuō)，「彌高彌堅(jiān)，言不可窮盡。在前在后，言恍惚不可為形象」。這個(gè)「仰之彌高」的彌高，「鉆之彌堅(jiān)」這個(gè)彌堅(jiān)，是講它不可窮盡的意思，道是不可窮盡的。為什么說(shuō)不可窮盡?因?yàn)榈溃覀儾荒苡昧佑|得到，我們六根緣不到，所以叫不可窮盡。你講到有窮盡的，那是有形體的、有限的，那才叫做可窮盡，那我們六根還是能夠攀緣得到?？墒沁@個(gè)道是六根接觸不到，古人講得好，如何見(jiàn)道?行到行不到處，你就見(jiàn)道了。你走走到哪?走到走不到的那個(gè)地方，那你就是見(jiàn)道了。什么意思?你六根沒(méi)辦法接觸到，你不能用你的意念達(dá)得到的，眼耳鼻舌身意這是六根，眼不能見(jiàn)，耳不能聞，鼻不能嗅，舌不能?chē)L，身不能觸，連你的意念都不能想象，所以叫不可窮盡。
那你怎么樣見(jiàn)道?放下意念，放下你的妄想、你的分別、你的執(zhí)著，不起心不動(dòng)念之時(shí)，你才能見(jiàn)道，這叫行到行不到處。等你見(jiàn)道了，你就知道，原來(lái)前后左右、上下十方無(wú)不是道。因此《中庸》上面講了實(shí)話，《中庸》是四書(shū)里面的一部，我們還沒(méi)講到，《中庸》里說(shuō)什么?「道也者，不可須臾離也?？呻x，非道也?！惯@是實(shí)話，道不可以須臾離開(kāi)的，須臾是很暫短的時(shí)間，一剎那，一剎那都離不開(kāi)道。為什么?它無(wú)所不在、無(wú)處不在、無(wú)時(shí)不在，不可須臾離開(kāi)，可離開(kāi)的就不是道了，所以叫不可窮盡。
「在前在后」，那是講它「恍惚不可為形象」，恍惚就是很模糊的樣子，似有非有，似空非空，這是恍惚，它不是個(gè)形象。你說(shuō)道，拿給我看看?沒(méi)有一個(gè)東西可以拿得出來(lái)告訴你那個(gè)是道，但是又沒(méi)有一個(gè)東西不是道，沒(méi)有一個(gè)東西不承載著道，道無(wú)所不在，你卻又不可以用六根去見(jiàn)、去接觸，所以叫恍惚不可為形象。這個(gè)只能是什么?這是一種境界，你必須通過(guò)放下妄想分別執(zhí)著，你才能夠證得，怎么說(shuō)都是一個(gè)恍恍惚惚、模模糊糊的樣子。這樁事情，古人講得好，「如人飲水，冷暖自知」。你說(shuō)那個(gè)水，這杯水，我說(shuō)這個(gè)水是五十度，然后給你形容這五十度是什么樣子的，口感如何，喝下去你大概覺(jué)得嘴角是什么樣的反應(yīng)，舌頭是什么樣的感覺(jué)，怎么給你描繪，你還是覺(jué)得恍恍惚惚、模模糊糊，到底五十度是什么樣子的?你就干脆喝一口，啊，這五十度原來(lái)是這個(gè)樣子的，你就理解了。然后再讓你說(shuō)五十度是什么樣子的?你也只能夠說(shuō)出個(gè)恍恍惚惚、模模糊糊，別人也是聽(tīng)得模模糊糊，你還得讓別人再嘗一口，別人才能真正了解。所以這個(gè)叫唯證方知，你得去證明它，你才能知道。
這個(gè)道，就是《中庸》里面所講到的，「天命之謂性，率性之謂道」，「不可須臾離也」，那個(gè)道。顏?zhàn)痈桌戏蜃铀鶎W(xué)的，就是學(xué)這個(gè)道。我們跟釋迦牟尼佛所學(xué)的，還是這個(gè)道。這個(gè)道是人人本具，每一個(gè)人心中本有的，不是孔老夫子或者釋迦牟尼佛獨(dú)有的，不是，人人都有，人人分上本有這個(gè)道，所以每個(gè)人都能證得。這是顏?zhàn)咏o我們說(shuō)出夫子之道，實(shí)際上也是講我們的道。只是夫子已經(jīng)見(jiàn)道了，證得了，我們沒(méi)有證得。曾經(jīng)有一位高僧，這是在印度的一個(gè)高僧，接受一個(gè)西方的記者采訪。這個(gè)記者對(duì)于什么是佛，他不了解，就問(wèn)他。因?yàn)檫@個(gè)高僧，大家很景仰，就像對(duì)佛一樣的景仰。記者問(wèn)他，說(shuō)：「你真的是佛嗎?」問(wèn)這個(gè)僧人。僧人說(shuō)：「是的，我是佛?！谷缓笏终f(shuō)：「你也是佛，只是我知道我是佛，你不知道你是佛」。這個(gè)回答特別的妙，也是事實(shí)真相。所謂圣人沒(méi)有別的，他知道自己心中本有這個(gè)道，他成圣人了，他念念不會(huì)忘了這個(gè)道。我們凡人?本有這個(gè)道，可是忘失了。忘失了，不是說(shuō)真的失去了，是因?yàn)橥硕?，就是不起作用，得不到道的受用?/p>
顏?zhàn)芋w會(huì)到，夫子他的道其實(shí)也是自己的道，所以他也在追求，他明白了。忽然能夠明白的時(shí)候，他也是圣人。我們能不能夠明白?我們能不能直下承當(dāng)?孟子講得好，「人皆可以為堯舜」，堯和舜都是圣人，人人都能做，我們敢不敢做?我們敢做就能做，重要的是自己要真肯做，沒(méi)別的，放下自己的煩惱習(xí)氣而已。自己做了圣人，就要教別人。孔老夫子在這里給我們表演的，你看他證道了，然后「循循然善誘人」。這個(gè)循循，就是次序的意思，按照次序，按部就班給我們來(lái)教學(xué)。道，確實(shí)很難教，因?yàn)樗荒軌蛘f(shuō)得明白，也不能夠用思惟想象達(dá)得到，怎么教?孔老夫子他就有辦法，循循然善誘人。具體他怎么教?「博我以文，約我以禮」，這是顏回他講老師如何教我的。博文約禮，就是按照順序來(lái)引導(dǎo)顏回求學(xué)，這叫善誘。善誘就是你很會(huì)教，誘是誘導(dǎo)，他這里用誘而不用教，我們要細(xì)細(xì)去體會(huì)。為什么不說(shuō)「循循然善教人」，而是說(shuō)「循循然善誘人」?教是什么?我教給你一樣新的東西，你不懂的，我教你;你沒(méi)有的，我教你，這是教。誘是什么?你本來(lái)有，你本來(lái)有，我現(xiàn)在誘導(dǎo)你、認(rèn)識(shí)你自己本有的東西，我沒(méi)有教給你任何新的東西，這叫誘。所以誘字比教更好，更跟事實(shí)真相貼近。就像你自己本來(lái)有這個(gè)能力，現(xiàn)在我來(lái)誘導(dǎo)你，慢慢恢復(fù)這個(gè)能力。老師他的功能就是這樣，幫助學(xué)生恢復(fù)本有的智能德能，僅此而已，沒(méi)有給你新的東西，因?yàn)槟惚咀跃咦愕摹?/p>
誘導(dǎo)的方法，就是博文約禮。博文，博是廣博，要研究修道的門(mén)路，我們每條路都了解。了解之后，要約禮。約是什么?簡(jiǎn)約，一門(mén)深入，這是約。不能夠太廣博，不能夠?qū)W得多、學(xué)得雜，這不行。博文就是為了選擇道路，我樣樣都接觸一下，都明了了，然后選擇一門(mén)深入。禮，就是講你的修行;文，是你要認(rèn)識(shí)不同的法門(mén)，看一看哪一個(gè)更適合自己修行。選定以后就是一門(mén)深入，長(zhǎng)時(shí)熏修，這叫約禮。所以老師善教，跟弟子們講不同的法門(mén)，法是方法，門(mén)是門(mén)徑，都是幫助你回歸到本性，恢復(fù)你本有的道。但是方法太多了，佛家講八萬(wàn)四千法門(mén)，實(shí)際上不止，無(wú)量法門(mén)?？桌戏蜃訉?duì)不同的弟子先給他講個(gè)大概，然后對(duì)每個(gè)弟子給他選一個(gè)法門(mén)，這對(duì)他負(fù)責(zé)任。老師對(duì)學(xué)生了解，為他選擇一個(gè)好的法門(mén)，學(xué)生自己未必懂，老師是過(guò)來(lái)人，所以他聽(tīng)老師講，只要能依教奉行，能腳踏實(shí)地，真正老實(shí)、聽(tīng)話、真干，一定成功。
成功是什么?就是恢復(fù)自己的道，轉(zhuǎn)凡成圣，但是條件是一定得聽(tīng)話。如果不肯聽(tīng)話，那老師再循循善誘，都沒(méi)有用，你不肯接受，所以依教奉行最為重要。顏回最難得的是他聽(tīng)話，你看《論語(yǔ)》里面講顏回，叫「不違如愚」，他對(duì)老師教的這些方法，絕沒(méi)有違反，不違反老師的教誨，也就是依教奉行，如愚，就像一個(gè)笨笨的人，什么都不懂，老老實(shí)實(shí)就是聽(tīng)話?！覆贿`如愚」這四個(gè)字，顏回成功的秘訣。我們恩師現(xiàn)在講了六個(gè)字，更為的明顯，叫「老實(shí)、聽(tīng)話、真干」，這六個(gè)字，六字真言，你成功的秘訣。顏回就是這樣過(guò)來(lái)的。所以有兩種人能夠成功，一種是上根利智的人，他一聽(tīng)老師講的，他全部明白，老師教他這么做，他一點(diǎn)懷疑都沒(méi)有，因?yàn)樗靼?，死心塌地做下去，他成功?另外一種人，他不明白，不明白他老實(shí)，他能夠不打折扣，雖然不明白，但是他真正肯干，走到那了，他也就明白了，他也成功。這兩種人，叫上智和下愚，這兩種人能夠成功。我們這種人呢?又不是上智，又不是下愚，怎么辦?那就得學(xué)。所以博我以文，這就是學(xué)習(xí)的問(wèn)題，我們要學(xué)，要懂。
但是學(xué)也要跟一個(gè)老師學(xué)，不能學(xué)雜了，東聽(tīng)聽(tīng)、西聽(tīng)聽(tīng)，你增長(zhǎng)的只是一些皮毛的常識(shí)，可是對(duì)老師所說(shuō)的真義往往就不了解了，甚至不相信。聽(tīng)得多了，往往會(huì)懷疑，為什么?這個(gè)人說(shuō)是這樣，那個(gè)人說(shuō)那樣，到底哪個(gè)是對(duì)的?心里就起了矛盾。一矛盾，起了懷疑，懷疑把我們的信心就給斷掉了，所以學(xué)習(xí)一定是要跟著一個(gè)老師學(xué)。像我自己本人就是個(gè)例子，我這種人又不是上根，又做不到下愚，中間叫半吊子，怎么辦?只能博學(xué)，博學(xué)是跟一個(gè)老師學(xué)。你看我跟著恩師，從開(kāi)始聽(tīng)他的經(jīng)教到現(xiàn)在十八年，這十八年可以也算得上博學(xué)了，老人家講的很多經(jīng)典我都聽(tīng)過(guò)，選擇法門(mén)到底選哪一部?到最近我才心里踏實(shí)了。
從一九九二年，我還在念大學(xué)的時(shí)候，十九歲，恩師到廣州光孝寺講「阿彌陀經(jīng)研習(xí)報(bào)告」，我媽媽帶著我，那是初次認(rèn)識(shí)，開(kāi)始請(qǐng)他的，那個(gè)時(shí)候還是錄音帶，還沒(méi)有錄像帶，更沒(méi)有光盤(pán)，就聽(tīng)這個(gè)錄音帶，后來(lái)有錄像帶，聽(tīng)錄像帶，最后聽(tīng)光盤(pán)，聽(tīng)了十多年。在美國(guó)讀書(shū)的時(shí)候，就常常到達(dá)拉斯佛教會(huì)去他那個(gè)道場(chǎng)親近他老人家。后來(lái)畢業(yè)了，在大學(xué)教書(shū)，常常親近老人家。后來(lái)老人家提示讓我們到澳洲去，我跟我母親就移民澳洲，來(lái)到昆士蘭。在昆士蘭大學(xué)教書(shū)的同時(shí)，常常有機(jī)緣跟著恩師身旁學(xué)習(xí)，老人家?guī)е覅⒓邮澜绾推綍?huì)議，推動(dòng)宗教團(tuán)結(jié)等等，聽(tīng)經(jīng)教基本是每天不斷。后來(lái)把工作辭掉，專學(xué)了，到現(xiàn)在也是四年了。你看這么長(zhǎng)時(shí)間的熏修之后，到最后我才了解要一門(mén)深入。
我辭職跟著恩師學(xué)的話，那也是學(xué)得很多。老人家教我扎根，好，凡是有關(guān)扎根的經(jīng)典，我都認(rèn)認(rèn)真真的學(xué)，《弟子規(guī)》、《感應(yīng)篇》、《十善業(yè)道經(jīng)》、《地藏經(jīng)》、《文昌帝君陰騭文》、《俞凈意公遇灶神記》、《了凡四訓(xùn)》、《阿彌陀經(jīng)》、《中峰三時(shí)系念》，每一部我不僅聽(tīng)，我還講過(guò)，有的甚至講過(guò)二、三遍，到現(xiàn)在已經(jīng)講了一千三百多小時(shí)，包括四書(shū)包括，那也算是學(xué)得很多了。到最后，現(xiàn)在終于認(rèn)識(shí)到了，要把心定下來(lái)。就是到上個(gè)月，老人家吩咐我，你現(xiàn)在應(yīng)該講《無(wú)量壽經(jīng)》了，講就是學(xué)習(xí)，復(fù)講，讓我在香港，定在香港，禮拜一、三、五講國(guó)語(yǔ)，二、四、六講廣東話，復(fù)講《無(wú)量壽經(jīng)》。老人家不提示，我那個(gè)時(shí)候還想著要學(xué)《華嚴(yán)經(jīng)》，那更廣博了，現(xiàn)在終于定下來(lái)了。所以這也是一個(gè)過(guò)程，我這屬于鈍根，十多年才了解要一門(mén)深入，長(zhǎng)時(shí)熏修。所以四書(shū)，我準(zhǔn)備把《論語(yǔ)》講完了，我就想著停下來(lái)不再講了，后面的《孟子》、《中庸》，以后等我開(kāi)悟了再講，現(xiàn)在先放下，先求開(kāi)悟。所以年底把《論語(yǔ)》，這已經(jīng)開(kāi)了頭，就得把它完成。完成之后，就干一門(mén)，就《無(wú)量壽經(jīng)》學(xué)到底。
「約我以禮」，這一門(mén)深入很重要。老人家，你看近期講經(jīng)的時(shí)候，好像我覺(jué)得就是對(duì)我講的，要一門(mén)深入。你看劉素云老師，人家五十五歲才開(kāi)始學(xué)，一門(mén)深入，長(zhǎng)時(shí)熏修，學(xué)五年，就三昧了，這都是好榜樣。不過(guò)，我現(xiàn)在回頭想想，我也很感恩，過(guò)去十幾年那都叫扎根，沒(méi)有這個(gè)根，也不可能有現(xiàn)在堅(jiān)定的決心，還是心浮氣躁。所以，扎根教育非常重要。老人家講，先把根扎好，然后你再選擇一門(mén)深入。根要是扎不好，你那個(gè)一門(mén)也學(xué)不了，為什么?因?yàn)樾亩ú幌聛?lái)，甚至自己的煩惱習(xí)氣很多，克制不住，業(yè)障會(huì)現(xiàn)前，你就學(xué)不下去。
顏?zhàn)舆@里根早就扎好了，而且是什么?「廣學(xué)原為深入」，這是夏蓮居老居士在《凈修捷要》里面講的一句話，廣學(xué)為了什么?為了深入。顏?zhàn)赢?dāng)時(shí)也是這樣，我感覺(jué)到我也是走這條路，這個(gè)是屬于什么?還不是上上根。你看，即使是顏?zhàn)舆@樣的人都不算上上根，他還要博我以文，還得先廣學(xué)一下。他不學(xué)這么多他不踏實(shí)，他心里覺(jué)得到底我現(xiàn)在學(xué)的，是不是最適合我的?他心里會(huì)懷疑，這個(gè)難免，知識(shí)分子的通病，就是好疑。求學(xué)問(wèn)都是提出問(wèn)題，再解決問(wèn)題，所以善于提出問(wèn)題。善于提出問(wèn)題就是疑根很重，我自己就是這樣。所以跟著恩師在一起，一坐下來(lái)，大家一起聊天的時(shí)候，提問(wèn)題最多的都是我，每次都是我提很多問(wèn)題?，F(xiàn)在也沒(méi)什么問(wèn)題了，博我以文，你廣學(xué)之后，你懂了，沒(méi)什么好問(wèn)了，就干吧!懂了，就得干;不懂的時(shí)候，才會(huì)提很多問(wèn)題。當(dāng)然有問(wèn)題就得提，沒(méi)辦法，你不能把它藏在心里，藏在心里憋在那沒(méi)好處，提出來(lái)解決，解決了之后要老實(shí)真干。
所以顏?zhàn)釉诳鬃友普T之下，你看他先是「博我以文」，每一樣都了解了，然后選定一個(gè)法門(mén)，「約我以禮」，一門(mén)深入，長(zhǎng)時(shí)熏修，真叫學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦悅乎，法喜充滿。所以這后面講的「欲罷不能」，這就是法喜充滿的表現(xiàn)，想停都停不下來(lái)，為什么?太快樂(lè)了。你看，顏回，夫子是贊嘆他「賢哉回也」，顏回真是賢，賢能。賢在哪?一簞食一瓢飲居陋巷，人不堪其憂，而回也不改其樂(lè)，賢哉回也!孔老夫子兩次贊嘆「賢哉回也」，賢哉賢哉!他賢在，在這么苦的生活環(huán)境里，還是那么快樂(lè)。簞食是吃飯連碗都沒(méi)有，拿竹子編成個(gè)簍，叫簞食;喝水連杯子都沒(méi)有，拿個(gè)葫蘆瓢，瓢飲;居住在簡(jiǎn)陋的巷子里頭，別人在他這個(gè)處境里不堪其憂，不知多憂慮，可是回也不改其樂(lè)，這難得，他快樂(lè)得不想改變。為什么他這么快樂(lè)?因?yàn)樾薜赖姆ㄏ玻焯煜硎苤@種法喜。這個(gè)法喜不是從身外物質(zhì)環(huán)境里面所得到的，而是從他內(nèi)心里面流露出來(lái)的，一天一天靈性在提升，超越了物質(zhì)環(huán)境，所以他不以為苦，反以為樂(lè)，「欲罷不能」。
「既竭吾才，如有所立卓爾?！辜冉呶岵?，就是把自己所有的能力都盡到，竭盡全力的來(lái)學(xué)習(xí)，盡心盡力的來(lái)學(xué)習(xí)。顏?zhàn)雍苤t虛，「如有所立卓爾」，這個(gè)卓是卓然，就是立起來(lái)的樣子，所以「如有所立卓爾」，就是「卓然如有所立」的意思。這個(gè)立是什么?立下根基。顏?zhàn)雍苤t虛，他的根基早就立好了。這個(gè)話用在我們身上可以，我們根基還沒(méi)有穩(wěn)固，還要扎根，所以根基立得愈深愈好，愈穩(wěn)固。顏?zhàn)舆@里講，他說(shuō)，竭盡全力的來(lái)學(xué)習(xí)，希望能夠立下根基，但是「雖欲從之，末由也已」。
「雖欲從之，末由也已」，就是我還沒(méi)有達(dá)到究竟，我雖然想要從之，這個(gè)從之，就是跟從老師孔子的教誨，我要百分之百落實(shí)老師的教誨，不斷的修，可是老師的道太高、太深，我愈努力學(xué)，愈感覺(jué)到道行之高深，所以「末由也已」，是講猶未至于究竟，末就是無(wú)的意思，都沒(méi)有達(dá)到究竟。這是顏?zhàn)又t虛的話，當(dāng)然也是個(gè)事實(shí)，難得他對(duì)自己看得那么清楚，也對(duì)自己評(píng)估得非常準(zhǔn)確，所以他沒(méi)有一點(diǎn)傲慢心，他很謙虛。真正謙虛的人是什么?有自知之明的人才會(huì)謙虛。那些傲慢的人是沒(méi)有自知之明，以為自己了不起，比起圣賢怎么樣?差得太遠(yuǎn)了。真的像古人講的，給別人提草鞋的資格都沒(méi)有，哪有什么資格來(lái)傲慢。你看像顏?zhàn)佑鷮W(xué)，他深入，愈是謙虛，為什么?他更知道自己，他知道夫子之道了，也知道自己的地位在哪，很謙虛，而且很誠(chéng)懇。這個(gè)謙虛不是假惺惺的，明明自己已經(jīng)達(dá)到了這個(gè)境界還不肯承認(rèn)，那是假的。古人講，「當(dāng)仁不讓」，你是到了這個(gè)境界，你不必客氣，你可以承認(rèn);沒(méi)達(dá)到這個(gè)境界，你千萬(wàn)不要自以為是。所以謙虛是誠(chéng)懇的、是真誠(chéng)的，是建立在自知之明的基礎(chǔ)上。
雪公在他的《講要》里面，讓我們參照「里仁篇」里面的一章對(duì)照的來(lái)研究。「里仁篇」是前面我們學(xué)過(guò)的，「子曰：朝聞道，夕死可矣」，就是早上聞道了，聞道就是你已經(jīng)體會(huì)得道了，你證道了，這個(gè)聞不僅說(shuō)你聽(tīng)到了、明白了，還包括你證道了，那才叫聞。像菩薩聞思修三慧這個(gè)聞，這個(gè)聞是什么?聞即是思，思即是修，不是說(shuō)我聽(tīng)了之后，叫聞;聽(tīng)完之后，回去仔細(xì)尋思尋思這是什么意思，那個(gè)思;想通了，然后再去修。那個(gè)聞思修不是菩薩三慧，那叫凡夫他學(xué)習(xí)的這種邏輯過(guò)程，不是真正的聞思修。真正聞思修是一而三，三而一，同時(shí)完成。一聽(tīng)到就明了，一明了他就做到了，這就是聞、思、修。思是明了，開(kāi)智慧了，叫思;一聞就開(kāi)智慧，聞而思;一開(kāi)智慧他立刻入境界，思而修。朝聞道，他已經(jīng)證道了，證道了，早上聞道、證道，到晚上死了都無(wú)所謂。說(shuō)老實(shí)話，你聞道、證道了，你生死就沒(méi)有了，所以夕死可矣，死的是這個(gè)臭皮囊，你呢?你沒(méi)有生死，你超越生死。夫子他已經(jīng)超越了，顏回呢?正在超越的過(guò)程中，最后他也超越了。這個(gè)道，確實(shí)是仰之彌高，鉆之彌深，無(wú)處不在。
蕅益大師批注，也批注得非常好。他這個(gè)批注叫《論語(yǔ)點(diǎn)睛注》，畫(huà)龍點(diǎn)睛，這一章的經(jīng)文給你勾勒出一個(gè)輪廓，他給你一點(diǎn)睛，整一章都活了。他是這樣講，「此與問(wèn)仁章參看」，這是蕅益大師讓我們跟「顏淵問(wèn)仁」那一章《論語(yǔ)》互相參究來(lái)看。《論語(yǔ)》真的是前后這些經(jīng)文，我們都最好要熟一點(diǎn)，熟了之后，這樣互相參看、對(duì)照，你就更能夠體會(huì)孔顏心法。他這里講，「此與問(wèn)仁章參看，便見(jiàn)顏?zhàn)诱婧脤W(xué)，又見(jiàn)顏?zhàn)诱趯W(xué)地未登無(wú)學(xué)。約我以禮，正從克己復(fù)禮處悟來(lái)。欲罷不能，正從請(qǐng)事斯語(yǔ)處起手。欲從末由，正是知此道非可仰鉆前后而求得者。兩個(gè)我字，正即克己由己之己字。王陽(yáng)明曰：謂之有，則非有也。謂之無(wú)，則非無(wú)也?！?/p>
蕅益大師這段批注，讓我們真的是佩服得五體投地，大師對(duì)于儒、佛造詣也可謂是仰之彌高、鉆之彌堅(jiān)。在他的傳記中我們看到，蕅益大師十七歲就已經(jīng)得到孔顏心法。他怎么得的?他也是讀《論語(yǔ)》，正好讀到「顏淵問(wèn)仁」章，他是言下大悟，從此孔顏心法就通透了。儒透了以后，他來(lái)學(xué)佛，所以在佛的造詣上也是極深，他也是二十四歲開(kāi)悟，后來(lái)專修凈土，成為凈土宗的祖師。其實(shí)他的造詣遠(yuǎn)不止在凈土而已，他在天臺(tái)的造詣，在律宗的造詣，在禪宗的造詣，那都是在當(dāng)時(shí)最高的，所謂儒、教、律、禪都通達(dá)。
我們來(lái)看看「問(wèn)仁」章，「問(wèn)仁」章是在第十二篇，我們現(xiàn)在是學(xué)的第九篇，還沒(méi)學(xué)到，但是我們先提起來(lái)。因?yàn)檫@一篇可以說(shuō)也是孔顏心法，孔子教給顏回的，蕅益大師在這里開(kāi)悟，我們也先一睹為快，等到學(xué)到那里，我們?cè)僭敿?xì)的為大家說(shuō)明?！割仠Y問(wèn)仁」，顏回向孔老夫子問(wèn)仁，什么是仁。仁，我們知道是圣人的境界。仁，人字旁一個(gè)二字，二人合而為一，這叫仁，一體，那是仁。在禪宗公案里面也有類似的，一個(gè)跟「顏淵問(wèn)仁」類似的公案，我們可以把顏淵問(wèn)孔子看成一個(gè)公案一樣。在禪門(mén)里面，我們看到唐朝福州芙蓉山靈訓(xùn)禪師，他向歸宗禪師請(qǐng)教，歸宗是見(jiàn)性的人。靈訓(xùn)禪師問(wèn)歸宗，「如何是佛」，什么是佛。這跟顏回問(wèn)孔子什么是仁是一個(gè)道理，問(wèn)話都是一樣的。
底下，「子曰：克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉」?？桌戏蜃又v，什么是仁?他不講什么是仁，他講什么是為仁，大家要注意，為仁是達(dá)到仁的一種方法。怎么為仁?克己復(fù)禮為仁，為仁就是我們要努力去行仁，這是修行的方法，就是克己復(fù)禮?？擞袃蓚€(gè)意思，一個(gè)是能的意思，就是能自己復(fù)禮，復(fù)就是恢復(fù)。禮是自性中的性德，仁義禮智都是自性本有的性德，人皆有之，這是孟子講的，人皆有之。怎么樣把它恢復(fù)?你首先要有信心，你能夠自己恢復(fù)。怎么恢復(fù)?第二個(gè)意思，這個(gè)克字，克服，克服自己的毛病習(xí)氣。因?yàn)槊×?xí)氣本來(lái)沒(méi)有，把本來(lái)沒(méi)有的克服掉、去除掉，你本來(lái)有的就現(xiàn)前了，你就復(fù)禮了。所以，克己復(fù)禮就是為仁的方法。
底下說(shuō)得精彩了，「一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉」，你這一天，你能克己復(fù)禮，天下就歸仁了。他不講你自己歸仁，他講天下歸仁，這個(gè)味道極深。為什么?你自己克己復(fù)禮，天下就歸仁了，為什么?因?yàn)樽约焊煜率且徊皇嵌圆胖v，你一日克己復(fù)禮，天下歸仁。這一日，不是講昨日，也不是講明日，就是今日，更具體一點(diǎn)，今日今時(shí)今刻當(dāng)下，當(dāng)下你自己克己復(fù)禮，天下歸仁。為什么?你跟天下不二，你歸仁，天下就歸仁。這個(gè)是孔子的心法，顏回得到了?？鬃优骂伝剡€沒(méi)有完全開(kāi)悟，再給你補(bǔ)充一句，「為仁由己，而由人乎哉」，為仁這樁事情就由你自己的事情，不是別人的事情，哪里是別人的事情?為什么沒(méi)有別人的事情?因?yàn)楦緵](méi)有別人，只有個(gè)自己，整個(gè)天下，乃至整個(gè)宇宙，就是一個(gè)自己，哪有別人?人、我是不二的，自他是一體的，哪里有人?只有個(gè)自己，所以為仁由己。
這個(gè)就像禪宗公案里面，靈訓(xùn)禪師問(wèn)歸宗，「如何是佛」，歸宗給他答，答什么?「只你便是?！故裁词欠?你就是，你就是佛。這就是為仁由己，就是個(gè)自己，哪有別人?這句說(shuō)下去，這一個(gè)轉(zhuǎn)語(yǔ)，顏回就是言下大悟，開(kāi)悟了。開(kāi)悟了，他怎么個(gè)表現(xiàn)?古人講悟后起修，所以「顏淵曰：請(qǐng)問(wèn)其目」，顏回聽(tīng)明白了，底下就得找個(gè)下手處，「請(qǐng)問(wèn)其目」，目就是眼目，有沒(méi)有一個(gè)修學(xué)的綱領(lǐng)可以給我去下手的?禪宗公案，歸宗點(diǎn)化靈訓(xùn)禪師，只你便是佛，靈訓(xùn)就問(wèn)了，「如何保任」，我明白了，我怎么樣保任?我明白自己是佛，我怎么樣去修行?修行才能保任，要光明白了，會(huì)失掉的。這就是顏淵這里請(qǐng)問(wèn)其目。
「子曰：非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)?！怪v了四勿，不符合禮的，不去看、不去聽(tīng)、不去說(shuō)、不去做。這個(gè)非禮勿動(dòng)的動(dòng)，包括我們的身口意，不僅身不動(dòng)，口不講，連心都不能去想，起心動(dòng)念也是動(dòng)，非禮勿動(dòng)。凡是不符合性德的，與性德相悖的，不去想它，更不要去做。這正如禪門(mén)公案里面，靈訓(xùn)問(wèn)如何保任，歸宗給他回答：「一翳在目，空華亂墜」。這個(gè)翳就是眼里頭的障礙，我們說(shuō)白內(nèi)障那種就是翳，上面一個(gè)「殹」，底下一個(gè)「羽」字那個(gè)「翳」。有一個(gè)小障礙物，一個(gè)砂子什么的在眼里頭，你會(huì)覺(jué)得空花亂墜，你就看到好像眼前就是一片花了，實(shí)際上那個(gè)花是妄想，不是真有花，是你的感覺(jué)。這個(gè)一翳是什么?障礙你性德的障礙物，那是非禮的東西。把那非禮的東西全部除去，就是這里講的「非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)」，這就是保任，孔子教顏回下手處?！割仠Y曰：回雖不敏，請(qǐng)事斯語(yǔ)矣。」顏回聽(tīng)明白了，他自己說(shuō)，「回」就是自稱，我雖然不聰敏，但是我要依教奉行。「請(qǐng)事」，事就是奉行，「斯語(yǔ)」，就是孔子這個(gè)語(yǔ)言、這個(gè)教誨，我要依教奉行。就好比靈訓(xùn)聽(tīng)到歸宗給他開(kāi)示完了，他就禮拜，禮拜頂禮而去。去什么?依教奉行。所以從這里看到，顏?zhàn)诱嬲脤W(xué)，悟后起修。
所以蕅益大師講，「此與問(wèn)仁章參看」，就跟這一章對(duì)照來(lái)看，「便見(jiàn)顏?zhàn)诱婧脤W(xué)，又見(jiàn)顏?zhàn)诱趯W(xué)地未登無(wú)學(xué)」，顏?zhàn)舆€沒(méi)有成功，無(wú)學(xué)就是畢業(yè)了，沒(méi)得好學(xué)了。在佛法里講，無(wú)學(xué)是阿羅漢的境界，小乘無(wú)學(xué)。大乘無(wú)學(xué)，那就不得了了，那是佛圓滿果地。他這里還沒(méi)有登小乘無(wú)學(xué)，還沒(méi)有放下執(zhí)著，還有一點(diǎn)見(jiàn)思煩惱，還在學(xué)地。所以他在這里講，「既竭吾才，如有所立卓爾。雖欲從之，末由也已」，這是他還在學(xué)地?！讣s我以禮，正從克己復(fù)禮處悟來(lái)。」你看，剛才「問(wèn)仁」章里講的克己復(fù)禮，他聽(tīng)到夫子講克己復(fù)禮，他真干。他開(kāi)悟了，就是真干，沒(méi)有真干，就是沒(méi)開(kāi)悟?！赣T不能，正從請(qǐng)事斯語(yǔ)處起手?！拐?qǐng)事斯語(yǔ)，就是老實(shí)、聽(tīng)話、真干，不間斷、不夾雜、不懷疑，這是欲罷不能。「欲從末由」，就是「雖欲從之，末由也已」，「正是知此道非可仰鉆前后而求得者」。仰鉆，「仰之彌高，鉆之彌堅(jiān)，瞻之在前，忽焉在后」，這都是向外攀求，六根向外攀緣，道不在那。道在哪?反觀自性，回頭是岸，一回頭就得到。所以從這一章我們看到，顏?zhàn)舆€沒(méi)有完全回頭，還沒(méi)有見(jiàn)自本心，明自本性。但是，他至少懂得了那個(gè)方法。這里講的兩個(gè)我字，就是「博我以文，約我以禮」這兩個(gè)我字，「正即克己由己之己字」，就是「問(wèn)仁」章里面的「克己復(fù)禮」、「為仁由己」這個(gè)己字一樣的道理。這個(gè)己是什么?就是天下就是一個(gè)自己，沒(méi)有別人。
后面引王陽(yáng)明先生，這是明朝的大儒，他說(shuō)，「謂之有，則非有也。謂之無(wú)，則非無(wú)也」。這里有是什么?「如有所立」這個(gè)有。謂之無(wú)，是「末由也已」，這個(gè)末就是無(wú)的意思。說(shuō)有，就不是真有;說(shuō)沒(méi)有，又不是真沒(méi)有。這是什么意思?真道是妙有非有，眼前看的一切相，那是假相，那叫妙有，不是真有。道是真空，真空又不是真的無(wú)。所以夫子見(jiàn)道了，他不離真空，又不妨礙妙有，他這個(gè)道叫無(wú)功用道，不起心、不動(dòng)念而用道，稍一想著力，就見(jiàn)不到道了。所以為什么顏回說(shuō)「既竭吾才」，我盡力的去做都見(jiàn)不到，就是不能盡力，這里是著力不上。顏?zhàn)雍茈y得，至少他懂得了孔子的這個(gè)境界，雖然沒(méi)有到這個(gè)境界，可是至少他明白了夫子的境界，他要去模仿，他要去學(xué)習(xí)。
我們來(lái)看江謙先生的補(bǔ)注，他說(shuō)到，「一切眾生，真如本性，無(wú)量無(wú)邊，不生不滅，豎窮三際，橫遍十方」。我們先看到這里。江謙先生他的補(bǔ)注是將蕅益大師的意思進(jìn)行了開(kāi)解和發(fā)揮，完全把《論語(yǔ)》當(dāng)中這個(gè)教導(dǎo)提升到大乘佛法。儒釋道三家都是中國(guó)傳統(tǒng)文化，都是相通的，絕不會(huì)相違背，只是各人見(jiàn)地高低不同，所以他解悟的深淺就不一樣。對(duì)于一個(gè)能夠圓解儒釋道的人來(lái)講，這些意思完全都是圓融的，所謂是「圓人說(shuō)法，無(wú)法不圓」。我們學(xué)《論語(yǔ)》之所以采用蕅益大師的批注，正是因?yàn)槿绱?，蕅益大師是圓人，真的是對(duì)佛法是圓解圓修，所以他的見(jiàn)地可以說(shuō)比任何一位先儒都要高，比朱熹朱夫子高出很多。江先生是師承蕅益大師的，他的批注可以說(shuō)是他學(xué)習(xí)蕅益大師批注的一個(gè)心得，可以做為我們重點(diǎn)的參考。
他一開(kāi)頭就說(shuō)「一切眾生，真如本性」，直指我們的本性，這真如本性，一切眾生本自具足，每一個(gè)人都沒(méi)有缺少，佛有真如本性，我們也有真如本性，而且在真如本性上來(lái)講無(wú)二無(wú)別。真如本性這里講到「無(wú)量無(wú)邊，不生不滅，豎窮三際，橫遍十方」，這是它的相，有體必定有相，相是無(wú)量無(wú)邊，而且一切宇宙萬(wàn)事萬(wàn)物都由真如本性出生的，本性是源頭，流出宇宙萬(wàn)法。我們看到整個(gè)宇宙這么多的星系、星球，這么多的生命、現(xiàn)象，完全是真如本性所生所變的，因此講「無(wú)量無(wú)邊」。這個(gè)無(wú)量無(wú)邊是真實(shí)的無(wú)量無(wú)邊，不是個(gè)形容詞，就是整個(gè)宇宙都是由真如本性所生的。所生的這些現(xiàn)象有生有滅，像我們?nèi)擞猩喜∷?，萬(wàn)物有生住異滅，山河大地、星球有成住壞空，這些都是生滅的現(xiàn)象。
但是這些生滅的現(xiàn)象當(dāng)中，有不生不滅的，那就是這個(gè)本體，真如本性是不生不滅的。這個(gè)不生不滅的本體產(chǎn)生、出生了這些能生能滅的現(xiàn)象，能生能滅的現(xiàn)象就叫假相，為什么?凡是生滅的都不是真的，真的是不變的。像我們這個(gè)身體，這不是真的。真的東西是什么?那是永恒不變的。所以千萬(wàn)不要把這個(gè)身體誤認(rèn)為是自己，你要是把它誤認(rèn)為是自己就錯(cuò)了，那叫自尋煩惱。看到這身體老了、病了，你就在那煩惱、在那憂慮，這個(gè)完全沒(méi)必要，它不是自己，它也不是真的。甚至現(xiàn)在量子力學(xué)的物理學(xué)家們告訴我們，它根本不存在，它純粹是一個(gè)妄相、幻相，是由這些分子、原子組合而成的這么一個(gè)形體，而分子原子最終極的就是由振動(dòng)產(chǎn)生的，這個(gè)只是振動(dòng)的一個(gè)幻相，什么都沒(méi)有，只是一個(gè)動(dòng)所產(chǎn)生虛幻的一個(gè)相而已。這個(gè)相看起來(lái)有生有滅，實(shí)際上生滅的也不是真的，真的是不生不滅，那是真如本性。所以覺(jué)悟了之后，我們要從假的幻相那里回頭，回歸到真的本性上。
「豎窮三際，橫遍十方」，這是講宇宙現(xiàn)象。三際是過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)，這是時(shí)間上講;十方是空間上講，也就是說(shuō)，真如本性遍滿一切時(shí)空。為什么遍滿?因?yàn)橐磺袝r(shí)空、一切現(xiàn)象都是真如本性那里變現(xiàn)出來(lái)的。我們?cè)趺茨軌蛟谶@一切現(xiàn)象當(dāng)中去見(jiàn)到真如本性?首先我們要有理解、解悟，解悟什么?這些現(xiàn)象確實(shí)由真如本性所生，因此真如本性的功能遍布在一切現(xiàn)象當(dāng)中，這個(gè)功能是什么?見(jiàn)聞?dòng)X知?，F(xiàn)在我們都知道，一切有情的生命都有見(jiàn)聞?dòng)X知，像我們?nèi)擞幸?jiàn)聞?dòng)X知，我們的眼睛之所以能看，是因?yàn)檎嫒绫拘缘淖饔?，能?jiàn)的功能跟我們眼根結(jié)合起來(lái)，就產(chǎn)生了我們能見(jiàn)的這種功能。如果說(shuō)只是眼根能見(jiàn)，可以不需要真如本性，它都能見(jiàn)的話，試問(wèn)問(wèn)，一個(gè)死了的人，他的眼珠能不能見(jiàn)?所以說(shuō)，我們自己能見(jiàn)，是因?yàn)檎嫒绫拘栽谧饔?。但是我們這個(gè)作用把它扭曲了，變成什么?變成識(shí)，把性扭曲成識(shí)，這個(gè)識(shí)在眼睛上講叫眼識(shí)。我們眼睛看到外面的事物，落下一個(gè)眼識(shí)，這個(gè)眼識(shí)是通過(guò)自己分別執(zhí)著之后，構(gòu)成的這么一個(gè)印象。可是，它的本體是因?yàn)橛姓嫒绫拘阅芤?jiàn)的作用。一切動(dòng)物牠們的眼根都能見(jiàn)，植物、礦物能不能見(jiàn)?實(shí)際上也能見(jiàn)，因?yàn)檎嫒绫拘允潜橐磺刑帯?/p>
現(xiàn)在日本科學(xué)家江本勝博士證明了這一點(diǎn)，他證明出來(lái)水也能見(jiàn)。水結(jié)晶它能夠讀得懂人類的文字，它怎么讀?當(dāng)我們用好的語(yǔ)言，把標(biāo)簽貼在水的試管上，它的結(jié)晶就很美;如果用不好的語(yǔ)言，像「我恨你」、「討厭你」，這個(gè)語(yǔ)言貼在水的試管上，它的結(jié)晶就很丑陋，它有反應(yīng)。這說(shuō)明它也有見(jiàn)聞?dòng)X知，只是它的見(jiàn)聞?dòng)X知沒(méi)有帶著分別執(zhí)著，不像我們眾生，這些有情眾生都有分別執(zhí)著，把見(jiàn)聞?dòng)X知的功能就轉(zhuǎn)變成自己的妄想分別執(zhí)著了。但是不管你有沒(méi)有去改變它的功能，就是不管你會(huì)不會(huì)有妄想分別執(zhí)著，真心本性見(jiàn)聞?dòng)X知的功能是永恒不變的，所以整個(gè)宇宙一切的現(xiàn)象都有見(jiàn)聞?dòng)X知。
水有見(jiàn)聞?dòng)X知，石頭有沒(méi)有?一樣會(huì)有。在佛法里面你看有一個(gè)公案，叫「生公說(shuō)法，頑石點(diǎn)頭」，他說(shuō)法說(shuō)得很真誠(chéng)，對(duì)誰(shuí)說(shuō)?對(duì)石頭說(shuō)，沒(méi)人聽(tīng)他法，他只好對(duì)石頭說(shuō)，石頭都能點(diǎn)頭?！刚\(chéng)之所至，金石為開(kāi)」，古諺語(yǔ)說(shuō)的是真的，不是假的。所以這句話對(duì)我們這些弘法的老師來(lái)講是很大的鼓舞，到哪里，沒(méi)人來(lái)聽(tīng)沒(méi)關(guān)系，對(duì)著桌椅板凳，現(xiàn)在好，現(xiàn)在對(duì)著攝影機(jī)，不過(guò)現(xiàn)在還沒(méi)說(shuō)得它們點(diǎn)頭，真誠(chéng)還不夠。但是如果你真誠(chéng)心夠了，真的會(huì)點(diǎn)頭、會(huì)感動(dòng)，為什么?因?yàn)槿f(wàn)事萬(wàn)物都有見(jiàn)聞?dòng)X知，你能感，它就能應(yīng)，這是真如本性本有的能力，這個(gè)能力是不生不滅的。
就好像當(dāng)年《楞嚴(yán)經(jīng)》楞嚴(yán)會(huì)上波斯匿王他覺(jué)得自己天天在衰老，很憂慮，佛就給他開(kāi)導(dǎo)，你這個(gè)身體是在老化，但是你身體里有一個(gè)不會(huì)老化的、不生不滅的真如本性。他用眼根做為例子，他說(shuō)你的眼在三歲的時(shí)候能見(jiàn)恒河，這是能見(jiàn)，這個(gè)見(jiàn)是真如本性的作用，當(dāng)然也有你自己的妄想分別執(zhí)著，把所見(jiàn)的變成眼識(shí)了。當(dāng)你十三歲的時(shí)候，你也能見(jiàn);二十三歲的時(shí)候也能見(jiàn);到現(xiàn)在你六十二歲了，你還是能見(jiàn)，只是眼睛現(xiàn)在有老花了，看不清了，器官功能萎縮，但是你能見(jiàn)的性沒(méi)有變化，那個(gè)能見(jiàn)的性是不生不滅的。即使是你眼睛瞎了，你還是能見(jiàn)，見(jiàn)什么?你見(jiàn)到一團(tuán)漆黑，一團(tuán)漆黑就是你的所見(jiàn)，并沒(méi)有說(shuō)你不能見(jiàn)，你那個(gè)能見(jiàn)的性是不變的。說(shuō)到這里，波斯匿王他就理解了，他覺(jué)悟了，心生歡喜了，知道原來(lái)真正的自己是不生不滅的，不要為這個(gè)生滅的假相所煩惱。
所以真正孔子講的「朝聞道，夕死可矣」，你真正明白了這個(gè)道理，你也就不會(huì)畏懼死亡，為什么?你不會(huì)死，你不生不滅，不生不滅的你才是真正的你，會(huì)生滅的你不是真正的你。就像你的一件衣服一樣，穿了幾十年，可以把它脫下來(lái)燒掉，再換一件新衣服。這個(gè)道理明白了，叫解悟。解悟就很難得了，你至少不會(huì)有恐懼心理了，你不會(huì)害怕死亡，因?yàn)槟阒栏緵](méi)有死亡，死亡只是你的一個(gè)假相，你的一個(gè)誤會(huì)?？墒墙馕?，你要超越生死，還得要證悟。證悟是什么?你要放下，放下什么?妄想分別執(zhí)著。生死怎么來(lái)的?因?yàn)橛袌?zhí)著就會(huì)有生死，不管你執(zhí)著什么，只要有執(zhí)著就有生死。六道輪回是執(zhí)著變現(xiàn)的，所以先要放下執(zhí)著，學(xué)著對(duì)一切人、一切事、一切物不要執(zhí)著，什么都好。
像弘一大師到晚年真正放下執(zhí)著了。他年輕的時(shí)候很執(zhí)著，人家來(lái)找他約會(huì)，說(shuō)好八點(diǎn)鐘見(jiàn)面，人家晚一分鐘，他不開(kāi)門(mén)、不見(jiàn)人;提早一分鐘，他也不開(kāi)門(mén)，一直到八點(diǎn)正，他才開(kāi)門(mén)。你看這執(zhí)著，執(zhí)著什么?執(zhí)著時(shí)間，時(shí)間是壽者相，我相、人相、眾生相、壽者相，四相里面這是壽者相。非常準(zhǔn)時(shí)的人，要注意不要執(zhí)著。當(dāng)然不是說(shuō)讓你不準(zhǔn)時(shí)，準(zhǔn)時(shí)還得準(zhǔn)時(shí)，但是不要去執(zhí)著。要在一切境緣當(dāng)中恒順眾生、隨喜功德，人家要是準(zhǔn)時(shí)，我們要遷就他、恒順?biāo)?，我們也要?zhǔn)時(shí)?？墒俏覀儨?zhǔn)時(shí)，他不準(zhǔn)時(shí)，你可別生煩惱，你生煩惱就說(shuō)明你有執(zhí)著。弘一大師到晚年，人家請(qǐng)他吃飯，菜里面放鹽放多了，很咸，他說(shuō)「沒(méi)關(guān)系，咸有咸的味道」。第二天鹽放少了，「沒(méi)關(guān)系，淡有淡的味道」。咸淡一味，都是好味道，這沒(méi)有執(zhí)著了。
人人是好人，事事是好事，日日是好日，時(shí)時(shí)是好時(shí)，把分別執(zhí)著放下，從這里學(xué)起，在一切境緣當(dāng)中不生煩惱，這樣你才能超越生死，這是證悟。所以進(jìn)而把分別放下，把妄想也放下，你就真正證得真如本性。證得真如本性，這就是成佛了，那個(gè)境界是不僅沒(méi)有分別執(zhí)著，連起心動(dòng)念都沒(méi)有。沒(méi)有起心動(dòng)念，但是又能恒順眾生，眾生應(yīng)以什么身得度，他就現(xiàn)什么身而為說(shuō)法。他只是一個(gè)應(yīng)，眾生有感，他來(lái)應(yīng)，他自己絕沒(méi)有想到我怎么樣去度眾生，沒(méi)有這個(gè)念頭。
昨天有一位同修跟我談到，說(shuō)他一心一意想求往生，求往生，因?yàn)楝F(xiàn)在災(zāi)難很多，趕快求往生。但是，他說(shuō)如果我跟這眾生，看到眾生需要我，我還是可以留在這世間幫助苦難眾生。我說(shuō)你這樣的想法錯(cuò)誤。他說(shuō)怎么錯(cuò)誤?我跟他講，要不要留下來(lái)，你不需要自己想。你說(shuō)我要看到這些眾生跟我有緣，他們需要我?guī)椭揖土粝聛?lái)幫助他。你動(dòng)這個(gè)念頭，你還是沒(méi)舍得、沒(méi)放下，這你是執(zhí)著。當(dāng)然這個(gè)執(zhí)著是好的執(zhí)著、善的執(zhí)著，將來(lái)能往生人天善道，能不能往生凈土?不一定。往生凈土是徹底放下，好事不如無(wú)事。那怎么辦?眾生要救怎么辦?眾生如果跟你有緣，你自然走不了，不是你想留的，你是自然走不了，你要留下來(lái)度眾生。你自己心里面念念求往生，希望早點(diǎn)走。現(xiàn)在這一天走不了，這一天走不了，當(dāng)然就好好的為眾生服務(wù)，做度眾生的工作。是不是你想留?不是你想留，是因?yàn)槟愀@個(gè)世間還有緣，緣盡了你就離開(kāi)，不是你想的，你只會(huì)隨緣就行了。你要想，說(shuō)明你還有控制的念頭，把那一絲毫控制的念頭、執(zhí)著的念頭放下，你的心就真正清凈了，你真的是決定往生。這一個(gè)現(xiàn)在的身，就是有余涅盤(pán)，身體還沒(méi)走，叫有余，還剩余這么個(gè)身體，但是你心已在涅盤(pán)上，涅盤(pán)是沒(méi)有煩惱，心已在極樂(lè)世界了，極樂(lè)世界就是涅盤(pán)境界。你看，這多自在，真正是對(duì)于身心世界一切都放下了。這里江謙先生給我們說(shuō)到真如本性的樣子，讓我們?nèi)ンw會(huì)。
底下說(shuō)，「故仰之彌高，鉆之彌堅(jiān)，瞻之在前，忽焉在后」，這就是為什么顏?zhàn)诱f(shuō)這四句，顏?zhàn)又辽偎靼琢苏嫒绫拘缘臉幼印Ｋ赃@四句，『仰之彌高，鉆之彌堅(jiān)』這四句，表面上看，好像是顏?zhàn)臃Q贊夫子之道，實(shí)際上夫子之道就是真如本性。夫子證得了，顏?zhàn)舆€沒(méi)證得，但是他有解悟，他明白了。解悟之后，剩下是證悟了，解悟就了不起了。他明白什么?真如本性無(wú)所不在，愈往上看它愈在上面，超過(guò)你眼所見(jiàn)的范圍。確實(shí)，真如本性你沒(méi)辦法用六根緣得到，你愈看愈遠(yuǎn)，可是它在什么地方?在你看不到的地方，仰之彌高，眼見(jiàn)不到，耳聽(tīng)不到，鼻嗅不到，舌嘗不到，身觸不到，連你的意都想不到，非六根能緣到的境界，真如本性。六根所緣到的最究竟的、最極處，就是阿賴耶識(shí)，可是真如本性緣不到，因此講「仰之彌高，鉆之彌堅(jiān)」。
那你怎么樣才能夠證得真如本性?你把六根收回來(lái)，不要向外了，你都攝六根，回歸到自性上來(lái)，你就能夠見(jiàn)到了。在《楞嚴(yán)經(jīng)》上觀世音菩薩給我們表演的，「反聞聞自性，性成無(wú)上道」，觀世音用耳根，他不去聞外面的聲音，他反聞，往自性中去聞，這是把耳根收回來(lái)。用耳根做代表，我們六根都要這樣收，眼不要去看外面的，要反觀觀自性。鼻呢?鼻子不要嗅外面的味道，要反嗅嗅自性;舌不要嘗外面的味道，反嘗嘗自性，把六根都收回來(lái)，這叫都攝六根。大勢(shì)至菩薩跟觀世音菩薩，他們都是西方極樂(lè)世界阿彌陀佛左右手，西方三圣，大勢(shì)至菩薩跟觀音菩薩用的法門(mén)，其實(shí)是異曲同工。你看大勢(shì)至用的是「都攝六根，凈念相繼」，凈念是什么?就是一句阿彌陀佛，這是凈念。阿彌陀佛是什么?阿彌陀佛就是自性德號(hào)，它就是代表自性。所以你把六根收攝回來(lái)，一句佛號(hào)，凈念相繼，不懷疑、不間斷、不夾雜，這是相繼，凈念相繼，這就是反聞聞自性。為什么特別用耳根這個(gè)聞?因?yàn)槲覀冩镀攀澜绫娚罾?，因此觀世音菩薩在六根當(dāng)中為我們揀擇耳根。
這兩個(gè)菩薩他們的法門(mén)，我們合在一起用。我們都攝六根怎么都攝?你能攝住自己的耳根，那你六根就攝住了。攝就是集中、專注。所以念佛該怎么念?最重要的是聽(tīng)自己念佛，都攝耳根，反聞聞佛號(hào)，這就是反聞聞自性，不要聞外面的聲音，外面誰(shuí)在說(shuō)話，誰(shuí)在敲打法器，甚至別人念佛，念佛機(jī)念佛那個(gè)佛號(hào)我們都不要去理會(huì)，就聽(tīng)自己念佛，這是反聞聞佛號(hào)。佛號(hào)從自己自性中流出來(lái)，你又把它聽(tīng)到自性當(dāng)中，聽(tīng)得清清楚楚、明明白白。如果你聽(tīng)不清楚，說(shuō)明你在打妄想了，你沒(méi)有都攝耳根，你沒(méi)有都攝耳根，你也就沒(méi)有辦法都攝六根。所以兩位大菩薩方法一合起來(lái)，再加上中間阿彌陀佛，這西方三圣全了。反聞聞自性，就是反聞聞阿彌陀佛。自己能夠聞阿彌陀佛，阿彌陀佛才能聞到你在念佛，自己神不守舍，在打妄想，就像夏蓮居老居士講的「己尚不聞佛豈聞」?你自己都沒(méi)有聽(tīng)到你自己念佛，你想阿彌陀佛怎么會(huì)聽(tīng)到你念佛?這個(gè)方法最妙。
在日常生活二六時(shí)中，一句佛號(hào)不令間斷，怎么不間斷?二六時(shí)中都聽(tīng)到自己念佛聲，你可以不出聲念佛，但是你還是能聽(tīng)到自己念佛，聽(tīng)什么?心里的聲音，阿彌陀佛，阿彌陀佛，這四個(gè)字清清楚楚、歷歷分明。你這個(gè)功夫就成片了，你成片就叫念佛三昧，念佛三昧是三昧中王，你就一定能見(jiàn)性。念到什么時(shí)候見(jiàn)性?你不要去管，你想什么時(shí)候見(jiàn)性，完了，這就是妄想，這就是夾雜，把三昧功夫破壞了。直念去，不管它，管它什么時(shí)候見(jiàn)性，一直念下去，念到自己的妄想分別執(zhí)著自然脫落了，那是自然的，水到渠成的，你就自然見(jiàn)性了。所以在這個(gè)境界上用功，用力不得，只能夠自自然然，用力就用力在念佛上，不能夾雜其它的念頭。所以「仰之彌高，鉆之彌堅(jiān)」，這里給我們提示的深義。『瞻之在前，忽焉在后』，這是前后左右無(wú)不是道，那是到了什么?已經(jīng)念到心空了，佛號(hào)也忘了，能念、所念都脫落，能念的是自己的心，所念的是這句佛號(hào)，能念所念沒(méi)有了。這時(shí)候一看，原來(lái)我們這個(gè)境界就是極樂(lè)世界，原來(lái)自己就是阿彌陀佛，能念的是阿彌陀佛，所念的是阿彌陀佛，能所不二。不僅自己是阿彌陀佛，你看遍法界虛空界一切眾生皆是阿彌陀佛，就是這個(gè)境界。
下來(lái)說(shuō)到，「博我以文，知真如之不變而隨緣。約我以禮，知真如之隨緣而不變」。真如本性是不變隨緣，隨緣不變，不變是在體上講，隨緣是從相上說(shuō)，隨一切相的緣，隨一切眾生的緣。眾生是眾緣和合而生的現(xiàn)象，它是廣義的，就是一切的現(xiàn)象都是眾生，相上講廣博。菩薩不僅要證得自性般若智慧，還要修后得智。自性本有般若智慧叫根本智，你證得真如，根本智得到了，后得智也得到。后得智是了解宇宙一切現(xiàn)象，就是了解，怎么了解?隨緣了解，隨一切現(xiàn)象你都能夠了知，了知同時(shí)你又不變，心還是空寂不動(dòng)的。所以講到博，博我以文，從相上講的，廣博的;從體上講是講約，簡(jiǎn)約，簡(jiǎn)約就是一，萬(wàn)法歸一，所以它又是不變。
「未來(lái)無(wú)盡，我愿無(wú)盡，故欲罷不能」，這是菩薩大愿，盡未來(lái)際，無(wú)盡的未來(lái)，廣度一切眾生，眾生不盡，我誓不成佛，所以叫欲罷不能。就像地藏王菩薩一樣，眾生度盡了，才方證菩提。這個(gè)話在理上講，確實(shí)如此。理上講怎么講?只要你眼中還有一個(gè)眾生存在，你確實(shí)不能成佛，一定要你眾生都盡了，怎么叫盡?都成佛了，你才能成佛。這個(gè)道理也不難懂，譬如說(shuō)，當(dāng)我們覺(jué)得一個(gè)人是好人的時(shí)候，他對(duì)我來(lái)講真是好人。如果一個(gè)人對(duì)我來(lái)講，我看他是壞人，整天猜疑他，他對(duì)我就真的是壞人。
我常常講這么一個(gè)小故事，在一個(gè)都市里面，一個(gè)年輕的女子，她是個(gè)白領(lǐng)階層，上班的，租了一個(gè)公寓搬進(jìn)去，發(fā)現(xiàn)她的鄰居，一個(gè)單親的母親帶著幾個(gè)孩子，家里比較窮。這個(gè)女子就擔(dān)心這家窮人可能會(huì)來(lái)占我的便宜，所以就不跟她來(lái)往、不跟她打交道。結(jié)果有一天晚上，這個(gè)大樓里忽然停了電，高層公寓一停了電就一片漆黑，這個(gè)年輕女子一個(gè)人在家里覺(jué)得心里有點(diǎn)發(fā)毛。忽然聽(tīng)到有人敲門(mén)，她更加的毛骨悚然了，然后就問(wèn)「誰(shuí)呀?」門(mén)外一個(gè)孩子的聲音回答說(shuō)，「姐姐，我媽媽來(lái)問(wèn)妳有沒(méi)有蠟燭?」這個(gè)小孩原來(lái)是鄰居家的孩子，這個(gè)女子心就比較定一點(diǎn)，不是壞人。但是轉(zhuǎn)念又一想，這個(gè)家怎么窮得連蠟燭都買(mǎi)不起?黑燈瞎火的向我來(lái)討蠟燭來(lái)了，于是就非常粗魯?shù)母鼐戳艘痪洌骸笡](méi)有!」結(jié)果門(mén)外那個(gè)男孩又繼續(xù)說(shuō)，「姐姐，我媽媽知道您可能沒(méi)有蠟燭，讓我跟您送兩根來(lái)」。這個(gè)女子聽(tīng)到之后，一下子就覺(jué)得非常的羞愧，這不是以小人之心度君子之腹嗎?人家是給你送蠟燭的，妳卻以為別人來(lái)討妳便宜，還不給人家，你看看!所以這女子覺(jué)得非常慚愧，表示懺悔，從此就跟這一家人結(jié)成了好朋友。
所以你看這個(gè)女子，她眼目中一開(kāi)始看這個(gè)家，帶著那種猜疑、防備，看到好像都是不正經(jīng)的家庭，看到好像常常想要來(lái)占我便宜的，所以跟它離得遠(yuǎn)遠(yuǎn)的。當(dāng)念頭一轉(zhuǎn)過(guò)來(lái)，這一家人就是好人了，實(shí)際上那一家人有沒(méi)有好和壞?好和壞都在這個(gè)女子自己心上，她的分別而已。所以我們要是學(xué)會(huì)了看一切人都是好人，那他們都是真的好人，他對(duì)我是好人。他明明是來(lái)害我的，也是好人嗎?也是好人，你不要想著他是害你，你想著他是害你，那你肯定是心里去找一些證據(jù)來(lái)證明他來(lái)害你，那他真的就在害你了。他來(lái)害你，你還是把他當(dāng)作好人，沒(méi)有想到他在害你，沒(méi)有想過(guò)他是壞人，他對(duì)你就是好人。這就是佛法里講的，「一切法由心想生」，你為什么想他害你呢?為什么不想到他來(lái)給你消業(yè)障?他是來(lái)有恩于你，是你的恩人，不是你的敵人。是敵人還是恩人，是你自己心想出來(lái)的。所以這個(gè)道理我們要懂得，我們存心就知道該怎么樣去存心，看人人都是好人，事事都是好事，什么事都是好事。
打個(gè)比方說(shuō)，忽然今天天氣轉(zhuǎn)涼了，打個(gè)噴嚏，有的人他會(huì)想，我打噴嚏是不是感染病毒了?現(xiàn)在流感病毒很?chē)?yán)重，什么禽流感、豬流感，我可能是不是遭上了?這么一想，又打一個(gè)噴嚏，心就更慌了，完了，今天打噴嚏，明天恐怕就喉嚨痛。因?yàn)槲乙话愣际且恢鴽鼍秃韲低?，喉嚨痛完了，肯定就到我胸部發(fā)悶，胸部發(fā)悶之后肯定就發(fā)燒，第三天發(fā)悶，第四天發(fā)燒，第五天恐怕我就不能工作了，我就得休息了。到第六天要是過(guò)不去，那恐怕真的就是感染上禽流感了，我就完了。你看，才打了一個(gè)噴嚏，這個(gè)妄想就已經(jīng)牽引到第五天以后你躺在床上動(dòng)不了那種情形。你這么一想會(huì)不會(huì)成就?真的會(huì)成就。你干嘛這樣折磨自己?為什么不往好的地方想，我打個(gè)噴嚏沒(méi)啥，不會(huì)有什么事情，再加上念阿彌陀佛，更不會(huì)有事。你這樣想著沒(méi)事，真的就沒(méi)事，病也是你想出來(lái)的。所以你看看，劉素云居士，她得了紅斑狼瘡，她沒(méi)把這個(gè)病放在心上，這是絕癥。她認(rèn)識(shí)的人得了紅斑狼瘡都死了，她還當(dāng)沒(méi)事，就念佛，念了幾年念好了，現(xiàn)在一點(diǎn)事都沒(méi)有了，意念的力量太厲害了!看你怎么用。所以為什么不把人人都想著是好人，事事都想著是好事?這你才是對(duì)得起自己，那你的心就好，因?yàn)槟阈闹谎b著好人，只裝著好事，只有對(duì)人的感恩，你不會(huì)看別人不順眼，你不會(huì)心里面有不滿、有煩惱，你沒(méi)有這些。
這個(gè)道理你懂了，再進(jìn)一步，看一切人都是菩薩，這是印光大師講的，看一切人都是菩薩，你自己不知不覺(jué)也成菩薩了，為什么?你是菩薩心，你心里都裝的是菩薩，除了菩薩以外沒(méi)有別的人，你已經(jīng)是菩薩心了，你就成菩薩了。如果你見(jiàn)一切人都是佛?那恭喜你，你成佛了。你除了佛以外，你沒(méi)有別的眾生，你這個(gè)時(shí)候就成佛。所以成佛怎么成的?見(jiàn)一切眾生皆是佛，你就成佛了。這就是我剛才講到的，「眾生度盡，方證菩提」，就是這個(gè)意思，在理上講就是這個(gè)意思，不難懂。什么時(shí)候眾生度盡?你看一切眾生都是佛，不是眾生度盡了嗎?那你就成佛了，那是同時(shí)成佛的。你如果看到還有一個(gè)眾生沒(méi)成佛，對(duì)不起，你還沒(méi)成佛。你要看到一切眾生都成佛了，《華嚴(yán)經(jīng)》上講的「情與無(wú)情，同圓種智」，這時(shí)候你就成佛了。所以你成佛不是自己成的，你是跟一切眾生同成佛道，全是往自性中求。
所以你這才明白，為什么《金剛經(jīng)》上講，佛度盡一切眾生，無(wú)量無(wú)邊一切眾生已，令一切眾生入無(wú)余涅盤(pán)，得滅度已，而實(shí)無(wú)一眾生得滅度者。我度盡一切眾生，為什么說(shuō)我沒(méi)有一個(gè)眾生得度?因?yàn)槭裁?眾生本來(lái)是佛，你現(xiàn)在看到，你現(xiàn)在看到真的眾生本來(lái)是佛，難道是我度的嗎?不是我度的，他本來(lái)就是，跟你度不度沒(méi)關(guān)系。所以就是實(shí)無(wú)一眾生得滅度，他本來(lái)就是圓圓滿滿的佛，只是你有妄想分別執(zhí)著，你看到他們不是佛。你看到他們不是佛，所以你發(fā)心度他們。等到你把他們度成佛了，你一看，根本不是你度的，他們本來(lái)就是佛，實(shí)際上是他們度你，不是你度他們。所以這是佛講的真實(shí)境界就是這樣，度盡一切眾生，實(shí)無(wú)一眾生得度，全是自己轉(zhuǎn)觀念，只是你自己在迷的時(shí)候你看到有眾生，覺(jué)了之后，沒(méi)有眾生，只有佛，只在覺(jué)迷而已，只因一念覺(jué)悟和迷惑這個(gè)差別，哪有圣凡之彼此?所以當(dāng)我們看到有眾生，我們發(fā)大愿，發(fā)慈悲愿要去度，欲罷不能。等到看到一切眾生得度了，這就罷了，停止了。這個(gè)停止不是說(shuō)什么都不做，還是在度眾生，但是他存心不一樣，他不是在度眾生了，他是在供養(yǎng)諸佛。這是普賢大愿「禮敬諸佛，稱贊如來(lái)」，供養(yǎng)一切如來(lái)，在他的眼中沒(méi)有眾生，只有如來(lái)。所以還是沒(méi)有休止的。這種也不是自己起心動(dòng)念，要去做什么事，都是什么?隨感隨應(yīng)。
所以你這才明白，為什么《金剛經(jīng)》上講，佛度盡一切眾生，無(wú)量無(wú)邊一切眾生已，令一切眾生入無(wú)余涅盤(pán)，得滅度已，而實(shí)無(wú)一眾生得滅度者。我度盡一切眾生，為什么說(shuō)我沒(méi)有一個(gè)眾生得度?因?yàn)槭裁?眾生本來(lái)是佛，你現(xiàn)在看到，你現(xiàn)在看到真的眾生本來(lái)是佛，難道是我度的嗎?不是我度的，他本來(lái)就是，跟你度不度沒(méi)關(guān)系。所以就是實(shí)無(wú)一眾生得滅度，他本來(lái)就是圓圓滿滿的佛，只是你有妄想分別執(zhí)著，你看到他們不是佛。你看到他們不是佛，所以你發(fā)心度他們。等到你把他們度成佛了，你一看，根本不是你度的，他們本來(lái)就是佛，實(shí)際上是他們度你，不是你度他們。所以這是佛講的真實(shí)境界就是這樣，度盡一切眾生，實(shí)無(wú)一眾生得度，全是自己轉(zhuǎn)觀念，只是你自己在迷的時(shí)候你看到有眾生，覺(jué)了之后，沒(méi)有眾生，只有佛，只在覺(jué)迷而已，只因一念覺(jué)悟和迷惑這個(gè)差別，哪有圣凡之彼此?所以當(dāng)我們看到有眾生，我們發(fā)大愿，發(fā)慈悲愿要去度，欲罷不能。等到看到一切眾生得度了，這就罷了，停止了。這個(gè)停止不是說(shuō)什么都不做，還是在度眾生，但是他存心不一樣，他不是在度眾生了，他是在供養(yǎng)諸佛。這是普賢大愿「禮敬諸佛，稱贊如來(lái)」，供養(yǎng)一切如來(lái)，在他的眼中沒(méi)有眾生，只有如來(lái)。所以還是沒(méi)有休止的。這種也不是自己起心動(dòng)念，要去做什么事，都是什么?隨感隨應(yīng)。
所以「全性起修，故曰既竭吾才不可謂無(wú)」，全性起修，性就是真如本性，你完全明了了，一切法由真如本性所生，你在這樣明了的基礎(chǔ)上，這樣覺(jué)悟的基礎(chǔ)上起修，你開(kāi)始修。所以你所修的，全在性上，全性起修，全修在性。自度與度他不二，為什么?因?yàn)槟忝髁俗运欢?，修自己也是度眾生，度眾生也是修自己，這是全性起修，性修不二。所以你很努力的去做，「既竭吾才」，這是盡心盡力去度眾生，但是心里沒(méi)有執(zhí)著，沒(méi)有我相、沒(méi)有人相、沒(méi)有眾生相、沒(méi)有壽者相。沒(méi)有想到是我在度眾生，你有我相;度的眾生是人相、眾生相;度無(wú)量無(wú)邊的眾生，歷無(wú)量無(wú)邊劫，這是壽者相，這四相都得放下，盡心盡力，確實(shí)心里一點(diǎn)分別執(zhí)著都沒(méi)有，心地清凈。所以「既竭吾才不可謂無(wú)」，因?yàn)槟悴恢诳諢o(wú)，所以你盡心盡力度眾生。
「故如有所立卓爾，不可謂有」，如有所立，是你修行功夫增上，你在廣度眾生，你立定了修行的根基，如有所立卓爾，是卓然有所立、有所成就了，但是不可謂有，有沒(méi)有?沒(méi)有成就，你要有成就這個(gè)念頭，你就沒(méi)有成就。一定要做到三輪體空，所謂我在度眾生，眾生在被我度，我用什么方法度，這個(gè)三輪都得空掉，不要有這個(gè)念頭，一味做去。就像我們念阿彌陀佛似的，我們念阿彌陀佛就老老實(shí)實(shí)念，不要刻意說(shuō)是我在念佛，我在念這句阿彌陀佛的時(shí)候，阿彌陀佛在那里跟我感應(yīng)道交;我什么時(shí)候能往生，念到什么時(shí)候功夫成熟，什么時(shí)候成片，一心不亂，那時(shí)候阿彌陀佛就會(huì)來(lái)接我。念佛的時(shí)候，不要有這些念頭，就是老老實(shí)實(shí)聽(tīng)自己念，聽(tīng)得清清楚楚就可以了，再多的一個(gè)念頭都叫妄念，這叫老實(shí)念。不要有懷疑，念到自然功夫成熟的時(shí)候，佛就來(lái)接引，那時(shí)候你不用去預(yù)期，也不是你能預(yù)期得到的，真正是水到渠成，功到自然成的。
下面又說(shuō)，「故雖欲從之，末由也已」，這里你要有一個(gè)欲，有要想怎么樣達(dá)到自己的修學(xué)目標(biāo)，那就不究竟，你的功夫就不會(huì)很高?！改┯梢惨选梗┚褪菬o(wú)，「末由也已」就是你不會(huì)達(dá)到究竟。所以要把「雖欲從之」的欲也放下，這是真正老實(shí)，心里什么都不想，就是一句佛號(hào)。夫子在《論語(yǔ)》當(dāng)中講「念仁」，仁愛(ài)的仁，仁就是佛，仁是慈悲，佛是什么?佛是真誠(chéng)、清凈、平等、正覺(jué)、慈悲，所以念仁就是念佛，念佛也是念仁?！墩撜Z(yǔ)》上講，「君子無(wú)終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是」?！附K食之間」，就是吃一頓飯的工夫，這么短的時(shí)間，都沒(méi)有違背仁的心。「造次」的時(shí)候，就是你很忙的時(shí)候，你不會(huì)退你的仁心。「顛沛必于是」，顛沛是你很多挫折，經(jīng)受苦難的時(shí)候，顛沛流離，你的仁心也不會(huì)減退，這就是功夫成片，一味的。念佛也能念到這樣，你要能念到功夫成片，不僅說(shuō)無(wú)終食之間違仁，沒(méi)有一秒鐘違背你的念佛心，你功夫就成片了。造次必于是，顛沛必于是，不管什么樣的境界來(lái)，順逆境界都隨它去，佛號(hào)始終不停，你這是真正功夫成片。再進(jìn)一步，就是一心不亂。一心不亂，事一心相當(dāng)于阿羅漢果，你出三界了;理一心相當(dāng)于禪宗明心見(jiàn)性，你成佛了。所以念佛就是把孔顏心法落實(shí)。我們?cè)趺醋?孔子顏回他這些方法、這些原則理論我們懂了，但是方法怎么做?我們總覺(jué)得不踏實(shí)。念阿彌陀佛踏實(shí)，又簡(jiǎn)單、又容易、又方便，佛號(hào)誰(shuí)不會(huì)念?四個(gè)字，你要想多念兩個(gè)，念六個(gè)字也行，「南無(wú)阿彌陀佛」可以，「阿彌陀佛」也可以，一直念下去，念到功夫成片，孔顏心法你全貫通了。
下面說(shuō)「夫子之道之妙，即各各本具之真心也」，這是顏回贊嘆夫子之道，實(shí)際上就是贊嘆各個(gè)人本具的真如本性、真心，人人分上本有?！阜穷?zhàn)又茖W(xué)，烏能知夫子之善誘乎」，如果顏回不是真正善學(xué)、好學(xué)，他不可能觀察得這么細(xì)致，他怎么能夠知道孔老夫子循循善誘這里頭深刻的意義和內(nèi)容?善誘，你看看，這一章就告訴我們，他的善誘不僅是他有好的方法教導(dǎo)我們，他自己表演出來(lái)，顏回看明白了，所以在這里極力的贊嘆夫子，夫子之道的高深，而又循循善誘。
這使我們也想到《金剛經(jīng)》上世尊每天為弟子們的表演，跟夫子沒(méi)有兩樣。你看世尊，這經(jīng)上一開(kāi)頭講，世尊每天依舊是這樣的生活，到時(shí)間的時(shí)候，入舍衛(wèi)大城乞食，他的工作是乞食，乞食是為什么?跟眾生結(jié)法緣，因?yàn)橄虮娚蛴?，別人給他飯，這是施食，佛必定是回報(bào)以法，給他說(shuō)法，施法，所以乞食也是度眾生。你看佛每天出去乞食，依次第乞已，乞食只能乞七家，第一家不給，到第二家，第二家還不給，就到第三家，最多不能超過(guò)七家。如果七家都不給，今天就不吃了，那就回到僧團(tuán)，別人乞多的，他可以分一點(diǎn)。因?yàn)樯畧F(tuán)里面，當(dāng)時(shí)佛帶著一千二百五十五位常隨弟子，大家乞來(lái)的混在一起，平均分配，真是共產(chǎn)主義。世尊次第乞已，然后還至本處，回到自己的居所，他的居所是大樹(shù)之下，樹(shù)下一宿的。「洗足已，敷座而坐」，上了法座，他的法座就是一個(gè)草團(tuán)，哪有像我們現(xiàn)在有個(gè)課堂這么好，還有攝影棚，什么都沒(méi)有，在大樹(shù)下一坐，開(kāi)始講經(jīng)說(shuō)法，教化弟子。每天都是這個(gè)工作，天天如是，表演了幾十年。
終于這一天，須菩提尊者，這是世尊弟子當(dāng)中解空第一的，他看明白了。就像顏回忽然有一天看明白孔子，就贊嘆孔子循循善誘，須菩提贊嘆佛什么?他是感動(dòng)得涕淚交流，贊嘆世尊，說(shuō)世尊善付囑諸菩薩，付囑就是教導(dǎo)，善于教導(dǎo)諸位菩薩，菩薩是佛的弟子。這跟顏回一樣，他看明白了，須菩提也好學(xué)，看到世尊這樣的表演，終于看明白了，體會(huì)到世尊的道也是「仰之彌高，鉆之彌堅(jiān)。瞻之在前，忽焉在后」。須菩提他理解了、開(kāi)悟了，然后向世尊請(qǐng)教。他請(qǐng)教兩個(gè)問(wèn)題，第一個(gè)是「云何應(yīng)住」，第二個(gè)是「云何降伏其心」。說(shuō)我們心應(yīng)該住在哪里?這個(gè)住不是身住在哪，是心住在哪?！冈坪谓捣湫摹梗褪俏覀?cè)趺礃咏捣覀冃闹械臒?。世尊就?yīng)須菩提尊者的請(qǐng)問(wèn)，講出一部《金剛般若波羅蜜經(jīng)》，發(fā)起的因緣，跟顏?zhàn)釉u(píng)論(就是贊嘆)他老師，是一樣的。
須菩提善學(xué)，顏?zhàn)右彩巧茖W(xué)。這么多弟子里面你看，就是顏回他能說(shuō)出這樣的話，說(shuō)夫子循循善誘。世尊也是，這么多的弟子，只有須菩提能夠說(shuō)出來(lái)，世尊善付囑諸菩薩。所以不是善學(xué)，怎么能看出老師的善誘?從這里我們要看到，什么叫好學(xué)，什么叫善學(xué)?善學(xué)不是說(shuō)我就每天聽(tīng)老師講課，更重要的是你觀察老師，你在身邊仔細(xì)觀察他一舉一動(dòng)，體會(huì)他的存心，體會(huì)他的道，道在哪?道無(wú)所不在，道就是生活。所以世尊每天都是如此生活的，天天如是，別人看不出來(lái)，須菩提看了幾十年終于看出來(lái)了，道原來(lái)不可須臾離也，不離開(kāi)我們的道，不離開(kāi)我們的生活，大道就在平常日用當(dāng)中。那我們具體怎么落實(shí)?在日用平常保持我們的真誠(chéng)、清凈、平等、正覺(jué)、慈悲的存心，待人處事接物都不要丟掉這個(gè)心，不忘失這個(gè)心，你就在修道，這個(gè)心就是性德。要是忘失了這個(gè)心，即使是做了好事，都變得不好了。
有同修昨天還問(wèn)我，說(shuō)我很想幫人，但是看到別人不理解我、不聽(tīng)我的，我心里就很生氣、很煩惱。我說(shuō)你這個(gè)心就失掉了真誠(chéng)、清凈、平等、正覺(jué)、慈悲了，你幫人也不是幫人了，好事也不是好事了，為什么?自己都生煩惱，自己都幫不了自己，你怎么能夠幫助別人?自度度不了，你怎么能度別人?佛講的，不能自度而能度人者，無(wú)有是處。什么叫自度?你能保持真誠(chéng)、清凈、平等、正覺(jué)、慈悲，這是自度，自度同時(shí)你就能度人，這是我們平時(shí)用功，要這么用，這是我們老師的心傳。
【評(píng)析】
顏淵在本章里極力推崇自己的老師，把孔子的學(xué)問(wèn)與道德說(shuō)成是高不可攀。此外，他還談到孔子對(duì)學(xué)生的教育方法，“循循善誘”則成為日后為人師者所遵循的原則之一。
喟：音kuì，嘆息的樣子。
彌：更加，越發(fā)。
鉆：鉆研。
瞻：音zhān，視、看。
循循然善誘人：循循然，有次序地。誘，勸導(dǎo)，引導(dǎo)。
卓爾：高大、超群的樣子。
末由：末，無(wú)、沒(méi)有。由，途徑，路徑。這里是沒(méi)有辦法的意思。
