出自宋代蘇軾的《琴詩》
若言琴上有琴聲，放在匣中何不鳴？
若言聲在指頭上，何不于君指上聽？
如果琴上有聲音，放在箱中為何不響；
那如果聲音是從手指上發(fā)出，為什么人們不在手指上聽呢？
若：如果。
何：為何。
唐朝的韋應(yīng)物寫了一首《聽嘉陵江水聲寄深上人》：“鑿巖泄奔湍，稱古神禹跡。夜喧山門店，獨宿不安席。水性自云靜，石中本無聲。如何兩相激，雷轉(zhuǎn)空山驚？貽之道門舊，了此物我情。”這位作家對水石之間關(guān)系的疑惑與領(lǐng)悟，亦同于蘇軾之于琴指。這其實是個高深的哲學(xué)問題，因為在佛教看來，一切都是因緣和合而成，事物與事物之間只是由于發(fā)生了聯(lián)系，才得以存在。即如所謂“四大”，《金光明最勝王經(jīng)》卷五說：“譬如機關(guān)由業(yè)轉(zhuǎn)，地火水風(fēng)共成身。隨彼因緣招異果，一在一處相違害，如四毒蛇具一篋?！薄秷A覺經(jīng)》說：“恒在此念，我今此身，四大和合。”《楞嚴(yán)經(jīng)》曾對什么是“濁”有一段闡發(fā)：“譬如清水，清潔本然，即彼塵土灰沙之倫，本質(zhì)留礙，二體法爾，性不相循。有世間人取彼土塵，投于凈水，土失留礙，水亡清潔，容貌汩然，名之為濁?！币簿褪钦f，“濁”是塵土和清水發(fā)生了作用而形成的。另一段論述說得更為明確：“譬如琴瑟、箜篌、琵琶，雖有妙音，若無妙指，終不能發(fā)?！薄K軾的詩簡直就是這段話的形象化。
從字面上看是說，如果說琴可以自己發(fā)聲，那么為什么把它放在盒子里就沒了樂聲？如果說聲音是由手指頭發(fā)出的，那么為什么不能湊過耳朵靠近指頭直接聽到樂聲呢？
蘇軾在這首詩中思考是：琴是如何發(fā)出聲音的？根據(jù)科學(xué)依據(jù)可知，其實，琴能演奏出優(yōu)美的音樂，這不光需要靠琴，還要靠人的指頭彈動、敲擊鋼絲 ,產(chǎn)生振動發(fā)出，人的手指和琴同時存在是發(fā)出琴音的物質(zhì)基礎(chǔ)，只有兩者相輔相成，才能奏出優(yōu)美的音樂。
由于鋼絲的粗細(xì)不同，所以按不同的鍵，木槌就會敲擊相應(yīng)的鋼， 發(fā)出不同的聲音。
從禪理方面來說，詩人以琴聲來解說禪理。詩人通過設(shè)問的方式，巧妙而形象地說明了是琴與指的結(jié)合，才產(chǎn)生了精美的琴聲。一方面，不論是從單純的琴來說，還是單純的指來說，其都是一種客觀存在，有其在就能發(fā)出琴聲來，這就是“有”；但琴與指都是無法獨自產(chǎn)生出美妙音樂來的，這就是“無”；另一方面，精妙絕倫的琴聲卻又是的的確確從琴和手指上發(fā)出來的，琴聲是潛存于琴與指上的，這就是“有”。缺少了琴與指中的任何一個，也不能發(fā)出優(yōu)美的琴聲來，這又是“無”。正是這種“無中生有”、“有來自無”、“有無相生”、“有無結(jié)合”才會產(chǎn)生美妙無比的琴聲來，從而揭示了“有”與“無”結(jié)合、“有”“無”統(tǒng)一才能生成萬物的普遍道理。須知，琴聲潛在于琴上，要靠指頭點撥，即靠“有”的推動才能發(fā)出聲來，但光有指頭也無濟于事，“有”必依賴“無”即潛在于琴身的音才可生出聲。總之，有無相生是萬物生成之本。
該詩哲理性很強，富有禪機。佛教視有為無，視生為滅，追求無聲無形不生不減，音樂的真實即虛無，所以音樂無所謂真實與否，要以“諧無聲之樂，以自得為和”、“反聞聞自性，性成無上道”，通過內(nèi)心的感受而自得、反悟禪道?！额}沈君琴》否定了琴、指兩者和音樂之聲的關(guān)系，其思想和《楞嚴(yán)經(jīng)》“聲無既無滅，聲有亦非生，生滅兩圓離，是則常真實”相通。
蘇軾 : 蘇軾（1037－1101），北宋文學(xué)家、書畫家、美食家。字子瞻，號東坡居士。漢族，四川人，葬于潁昌（今河南省平頂山市郟縣）。一生仕途坎坷，學(xué)識淵博，天資極高，詩文書畫皆精。其文汪洋
