鶉之奔奔，鵲之彊彊。人之無良，我以為兄！
鵲之彊彊，鶉之奔奔。人之無良，我以為君！
鵪鶉尚且雙雙飛，喜鵲也是成雙對。這人心地不善良，為何以他為兄長。
喜鵲尚且成雙對，鵪鶉也是雙雙飛。這人絲毫沒良心，為何把他當國君。
鄘（yōng）：中國周代諸侯國名，在今河南省汲縣北。
鶉：鳥名，即鵪鶉。大如小雞，頭細而無尾，毛有斑點。奔奔：跳躍奔走。
鵲：喜鵲。彊（qiáng）彊：翩翩飛翔。奔奔、彊彊，都是形容鶉鵲居有常匹，飛則相隨的樣子。
無良：不善。
我：“何”之借字，古音我、何相通。一說為人稱代詞。
君：君主，一說君子。
這首詩的背景，古今學者多持諷刺詩之說，而對于詩歌的諷刺對象及詩的作者則有爭論。歷代學者多認為此詩為譴責、諷刺衛(wèi)國國君而作，因宣姜與公子頑之相伴相隨，有失美德，多為衛(wèi)人諷刺，故有此詩。《毛詩序》謂此詩為“刺衛(wèi)宣姜”之作，說“衛(wèi)人以為宣姜鶉鵲之不若也”。
全詩兩章，每章四句，均以“鶉之奔奔”與“鵲之強強”起興，極言禽獸尚有固定的配偶，而詩中男主人公的行為可謂腐朽墮落、禽獸不如，枉為“兄”“君”。全詩兩章只有“兄”“君”兩字不重復，雖然詩人不敢不以之為“兄”、以之為“君”，貌似溫柔敦厚，實則拈出“兄”“君”兩字，無異于對男主人公進行口誅筆伐，暢快直切、鞭辟入里。
此詩作者可能是一位女子，她唾棄那被她尊重，卻品德敗壞的男人“鶉鵲之不若”。意思是鶉鵲尚知居則常匹，飛則相隨的道理。而這位被她尊敬的男人，卻敗壞綱常，亂倫無道，肆意妄為，是一個禽獸不如的東西。而她卻一直把他當作兄長、君子，豈知他并非謙謙善良之人，長而不尊，令她感到非常痛心。于是，她一怒之下，做詩斥之，以舒其憤。此詩的主旨應(yīng)該立足于“女斥男”的根本之上。
全詩以比興手法，告誡人們鶉鵲尚知居有常匹，飛有常偶，可詩中的“無良”之人，反不如禽獸，而作者還錯把他當作君子一樣的兄長。作者據(jù)此，將“無良”之人與禽獸對待愛情、婚姻的感情與態(tài)度，構(gòu)成了一種強勁的反比之勢，加強了詩歌的批判力量。
全詩雖然只有兩章八句，并沒有直接對男主人公的形象進行任何客觀的描寫，卻能使其形象非常鮮明而且突出。這根源于詩歌文本所構(gòu)筑出的劇烈而又異常強大的情感落差，此種落差來源于人與禽獸對待異性配偶的不同態(tài)度，這種態(tài)度的不同造成了這種巨大而有懸殊的逆向?qū)Ρ汝P(guān)系。從而使男主人公的惡劣形象直接迎面襲來，令人不寒而栗卻又厭惡透頂。
詩歌上下兩章前兩句完全一樣，只是位置發(fā)生了改變，卻能給人造成一種回環(huán)與交錯的感覺。每章后兩句，雖然只有一字之差，卻避免了反復詠唱時容易引起的單調(diào)的感覺。這對這種重章疊句的詩歌來說，應(yīng)該是《詩經(jīng)·國風》中的一種重要的藝術(shù)策略。
