猴哥帶你一起探索中國(guó)文化的源頭《易經(jīng)》
第二篇 解讀《易經(jīng)》六十四卦
· 第三十六講、臨卦：高明領(lǐng)導(dǎo)守中道
臨卦上面是坤，是地;下面是兌，是喜悅。坤是順，順著走，而喜悅。代表一種臨的心境。臨是什么，下面兩根陽(yáng)爻，上面四根陰爻，十二個(gè)月份里面，代表春天。下面是澤，澤不能離開地，所以也是互相依靠、互相比鄰。“臨”字在《易經(jīng)》里面，常常是用于君主臨幸到一個(gè)地方，去視察。這是主要的意思。另外一個(gè)意思則是代表春臨大地，新氣象。
臨。元亨利貞，至于八月有兇。
就卦辭來講，“元亨”，春臨大地，一元復(fù)始。“亨”，溝通。萬物產(chǎn)生，“利貞”, “貞”是指下面兩根陽(yáng)爻，它們是主爻，且一直往上走，故要把握誠(chéng)。“至于八月有兇”，這個(gè)卦是代表二月，到了八月就是秋天了，天氣變了，所以有兇。也就是說，到了一段時(shí)期以后，氣候就會(huì)有變化，不是永遠(yuǎn)的春臨大地，春天不會(huì)永遠(yuǎn)留在人間。在《易經(jīng)》里面，只有這個(gè)卦講到了月份——八月。大家可以看看下面這個(gè)表格，表里寫了夏、商、周關(guān)于十二個(gè)月對(duì)應(yīng)的十二卦。這不是文王做的，而是漢代的象數(shù)學(xué)家做的，后代講述《易經(jīng)》的常常用到這個(gè)表格。
《易經(jīng)》的第二十四卦是復(fù)卦，陽(yáng)爻在最下，上面五根陰爻;然后第十九卦為臨卦，下面兩根陽(yáng)爻，上面四根陰爻;接著是第十一卦泰，下面三根陽(yáng)爻，上面三根陰爻，陽(yáng)爻在逐漸增多;第三十四卦大壯，下面四根陽(yáng)爻，上面兩根陰爻;第四十三卦夬，下面五根陽(yáng)爻，上面一根陰爻;然后是乾卦，六根都是陽(yáng)爻。你看，陽(yáng)爻從一根，變到六根。接下去，下面一根陰爻，上面五根陽(yáng)爻，是第四十四卦?shī)?下面兩根陰爻，上面四根陽(yáng)爻，是第三十三卦遁;然后陰爻增多，下面三根陰爻，上面三根陽(yáng)爻，是第十二卦否;下面四根陰爻，上面兩根陽(yáng)爻，是第二十卦觀;下面五根陰爻，只有最上面一根陽(yáng)爻，是第二十三卦剝;最后六根全陰，是坤。這就是陰陽(yáng)升降，十二個(gè)卦代表十二個(gè)月份。夏、商、周歷法不同，夏代的歷法，復(fù)卦是十一月起算，商代復(fù)卦是十二月起算，周代復(fù)卦是一月起算。夏、商、周這三朝歷史很長(zhǎng)，是中國(guó)歷史上較長(zhǎng)的朝代了。他們用的歷法不同，每逢改朝換代就改歷法?，F(xiàn)在我們要注意，《易經(jīng)》是周文王時(shí)代的，所以用的是周代的歷法，復(fù)卦代表的是一月。周代的歷法和我們現(xiàn)在用的陽(yáng)歷幾乎相同。夏代的歷法差了兩個(gè)月，后來漢武帝把它當(dāng)作傳統(tǒng)歷法，從漢武帝直到今天，我們的農(nóng)歷就是按照夏代的歷法。大家可以看得出來，農(nóng)歷的過年，差不多是現(xiàn)在西方歷法的二、三月。諸位要注意，凡是春秋戰(zhàn)國(guó)的書，用的是周朝的歷法，不是我們現(xiàn)在說的農(nóng)歷。比如《莊
子·逍遙游》里說的六月，等于農(nóng)歷的三月。
臨卦卦辭所說的八月，如果用周代的歷法，是三十三卦遁卦。臨卦是下面兩根陽(yáng)爻，遁卦是下面兩根陰爻，遁就是逃離，是退避。所以說“八月有兇”。根據(jù)十二月卦，也就是臨卦到了遁卦，有大轉(zhuǎn)變，兩個(gè)陽(yáng)轉(zhuǎn)到兩個(gè)陰，所以有兇。漢代很多象數(shù)之學(xué)就搞錯(cuò)了，他們根據(jù)的是漢代的歷法，而漢代的歷法是夏朝的歷法，根據(jù)夏朝的歷法來看周代的書，就差了兩個(gè)月。很多人犯了這個(gè)錯(cuò)誤，衛(wèi)禮賢的《易經(jīng)》注，就把八月弄成了觀卦，觀卦是好的，正面的，沒有兇。很多學(xué)者看《易經(jīng)》的十二月卦，往往忽視了夏代和周代歷法的不同。
初九。咸臨，貞吉。
初九爻位正，跟第四爻有相應(yīng)。“咸臨”, “咸”實(shí)際上就是感。三十一卦咸卦，咸是感字沒有心，是無心之感，有心就是有欲望，把欲望加進(jìn)去的感，不是《易經(jīng)》講的感，《易經(jīng)》的感應(yīng)是沒有心、沒有欲望的。初九是陽(yáng)爻，春天來了，陽(yáng)氣上升，感應(yīng)也來。有感應(yīng)的臨，貞是誠(chéng)，陽(yáng)氣發(fā)動(dòng)，故吉。
九二。咸臨，吉無不利。
九二又是“咸臨”，也是陽(yáng)爻，春臨大地，陽(yáng)氣盛了，所以也是感應(yīng)的臨。但是它跟前面的有點(diǎn)不一樣，初爻講貞，這里沒有“貞”字，但說“無不利”。傳統(tǒng)的《易經(jīng)》沒有解釋，我就想，這兩根爻有什么差別呢?我的解釋是，初九是發(fā)動(dòng)時(shí)，講貞，講誠(chéng)。初爻代表修德，修誠(chéng)，第二爻除了修德之外，還要知識(shí)，因?yàn)榈搅说孛嫔希詿o不利。要用了，講利了，故有點(diǎn)不同。但這兩根主爻的思想都是講感應(yīng)。
六三。甘臨，無攸利。既憂之，無咎。
第三爻不好，原因是陰爻乘兩根陽(yáng)爻，又在內(nèi)卦的上面，所以“甘臨”的“甘”是負(fù)面的意思。何謂“甘臨”?君主要去視察民情，只是為了聽人民大呼萬歲，講好聽的話給他聽，等于是向民眾求甘甜。第三爻的毛病就是寄托在外在的甘，寄托在別人講好聽的話。這種“臨”, “無攸利”，沒有利。君主不要只想要人講好聽的話，“既憂之”，既然去看人民，要有憂患的心情，以人民的疾苦為主，而不只是以聽到人民的高呼為樂，所以要心懷憂患，則能無咎。
六四。至臨，無咎。
六四“至臨”，就是親自達(dá)到，要親自臨，“無咎”。為什么親自臨呢?比如一個(gè)公司的老板，他要了解公司的情形，只看報(bào)表，看不出問題。他必須要親自去勘察，才能真正了解企業(yè)的實(shí)際情況。只看報(bào)表，有些是粉飾太平，有些是作假，都不真實(shí)。
六五。知臨，大君之宜，吉。
第五爻是君主臨，他要有智慧，故稱“知臨”。“知”字，在中國(guó)哲學(xué)里，有知識(shí)和智慧兩個(gè)意思。智慧是后來印度佛學(xué)傳來之后，我們把印度佛學(xué)的“般若”翻譯成智慧，后來的智慧多半是印度佛學(xué)的思想。在中國(guó)傳統(tǒng)中，只講一個(gè)知或者是睿知，如《中庸》講“唯天下至圣，為能聰明睿知，足以有臨也”。“睿知”，才能去考察人民。所以，君主要有智慧去臨，才能看清楚。不然，糊里糊涂的，怎么能看清楚問題?有智慧地臨，“大君之宜，吉”，這才是偉大的君主，結(jié)果是吉。講個(gè)故事：舜得堯禪讓后，成為萬民之主。堯禪讓時(shí)問舜：“你將怎樣治理天下呢?”舜回答說：“公允地執(zhí)守中道，就是我治天下的法則。”
堯聽后，十分放心地點(diǎn)點(diǎn)頭。他知道，舜已經(jīng)懂得了治天下的大法，他完全可以放心地退休，安享晚年了。
主管東、南、西、北方的四岳不太明白，齊聲問舜道：“什么是中道呢?”舜說：“人作事，有的性子太急，往往做過頭;有的性子太緩，常常做得不及。做過頭與不及都不理想，中道就是做事合宜，恰到好處，既不過頭又非不及。”
四岳都明白了舜的中道治民，原來就是為政要合適、合宜，不能搞過頭，又不能不及。想不到舜把這樣高深的問題，用兒句通俗的話就講明白了，四岳都慶幸天下又有一位明君了。
舜深深地知道，政在得人。因此，他做天子后，最注重的是對(duì)官員的選拔與升降。以他的智慧，舜很快發(fā)現(xiàn)，有十六位賢人未得任用。這就是高陽(yáng)氏的才子八人與高辛氏的才子八人，世人稱他們?yōu)?ldquo;八愷”、“八元”。
舜任命八愷主管農(nóng)田管理、農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的一切事務(wù);任命八元主管文化教化。自從八愷、八元上任后，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)年年豐收，人民家家知禮，戶戶明義，天下富足，社會(huì)安寧。
舜又發(fā)現(xiàn)，在堯時(shí)一直受重用的帝鴻氏、少皞氏、顓頊?zhǔn)?、縉云氏中，分別有四大惡人，這四大惡人善于偽裝，滿口仁義道德，暗地里壞事干盡，所以，堯一直沒有發(fā)現(xiàn)。舜以其明察，才識(shí)破他們。
許多人還不相信，四大惡人暗中四處散布，舜是一朝天子一朝臣。舜根本不管這些，把四大惡人放逐到了四方的邊境。說也奇怪，四大惡人放逐后，京城里以前出現(xiàn)的怪事再也沒發(fā)生了，人們這才佩服舜的明智。
舜統(tǒng)治天下，能以智臨，明辨人的賢與不賢，用中道治國(guó)治民，而換來了為儒家所稱道的垂拱無為天下治的理想政治。結(jié)合此爻所示，實(shí)際告訴為政者一個(gè)道理，凡為政者一定要自己是明智的，唯有自己的明智，才可談得上“知臨”，而有區(qū)分善惡好壞的能力，做到政治公正清明。如果為政者自己善惡不分，好壞不能明，又談何“知臨”呢?
上六。敦臨，吉無咎。
上六“敦臨”, “敦”就是敦厚，常和“誠(chéng)”字通用。但是敦和誠(chéng)也有不同，我做一個(gè)比較，“敦”是指地道，這個(gè)卦外卦是地，敦是指地。“誠(chéng)”是指天道。《中庸》講“誠(chéng)者，天之道”，這是第一點(diǎn)不同。第二點(diǎn)不同，“敦”有實(shí)體，地是實(shí)體的，誠(chéng)是虛靈，天道是空的。第三點(diǎn)不同，“敦”是厚，坤是厚德載物。誠(chéng)是明，誠(chéng)則明，這是《中庸》講的“誠(chéng)明之道”。第四點(diǎn)不同，敦是代表性，本性敦厚;誠(chéng)是代表神，精神。第五點(diǎn)不同，敦在身體上，是指背，背上的肉很厚，但無感，卻支撐著我們的整個(gè)身體。誠(chéng)多半在心上，誠(chéng)其意，是代表心。第六點(diǎn)不同，是有為，誠(chéng)是無為。這就是誠(chéng)和敦的不同。這里用了敦，就是說君主在這一爻上，以敦厚的本性去靠近人民，才能“吉無咎”。
最后，我把這六根爻做一個(gè)簡(jiǎn)單的總結(jié)：
第一爻，把握正道，就是誠(chéng)。
第二爻，講和。
第三爻，要有憂患意識(shí)。
第四爻，要能夠?qū)嵺`，任何事情要落實(shí)。
第五爻，要有智慧。
第六爻，以仁厚待人。
這是六根爻的一個(gè)簡(jiǎn)單的解釋。但是我還要加一個(gè)說明，《易經(jīng)》常常用我們的身體來講六根爻。這個(gè)卦以我們的身體來講，初九是從腳跟感應(yīng)，天寒了腳趾會(huì)感到寒冷。九二多半是指腿部的感應(yīng)，在這根爻上是無不利，因?yàn)閯?dòng)了。六三是意識(shí)，多半不好，因?yàn)槲覀兊母星椤⒂?，都是意識(shí)的作用。六四，是指心，心動(dòng)。六五是指我們的腦，是理智的。上六，是性。所以這六根爻，也可以用我們的身體去分析。
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