前面我們捋清楚了儒家思想的發(fā)展脈絡，也講了我們應該選擇什么，拋棄什么。這一講，我要提前給你一把打開儒家思想的鑰匙。為什么要給一把鑰匙呢?因為儒家思想的每一句話都上了一把鎖，比如上一講提到的孔子對“孝”的解釋，每次都不同。如果不了解他當時的對話背景，你就不能完全理解這句話的意思，它就像上了鎖一樣。不打開這把鎖，你就不知道是怎么回事，就容易搞錯。
那誰給我們提供了鑰匙呢?
這里，我就要提前請這門課的一個重要人物登場了：王陽明。
王陽明曾對弟子們說：“圣賢教人，就像醫(yī)生用藥，都是因病立方，根據(jù)具體病情來開藥方，并根據(jù)病情的變化來增減用藥。關鍵在于治好他的病，并沒有固定的方子。你如果把那方子記錄下來，固定下來，然后又拿著它去治別的人，那就不是救人，而是殺人了。我跟你們說的話，也不過是針對具體每個人的具體毛病來進行教育，如果已經(jīng)改過自新，那我之前的話也就都變成了累贅，還記它干什么呢?你如果記下來，成為固定的訓詞，用一味藥去治一萬種病，那就是誤己誤人，成了我的罪過。”
因此，王陽明是借用中醫(yī)的理念來講他的哲學觀念，他講了四個字：因病立方(根據(jù)具體病情來開藥方)。他在別的場合還講過另外四個字：因病發(fā)藥。一個意思，就是他給每個人說的話都不一樣，根據(jù)對方的情況，缺什么就給他補什么，這只是給他一個人在此時此刻的藥。
所以，儒家思想有一把鎖，這把鎖的名字就叫“因病發(fā)藥”。記住這個“因病發(fā)藥”的特點，是理解儒家思想的前提。而你打開這把鎖的鑰匙，就是知行合一，你必須放在自己的事上，跟自己的情況對得上，而且要去做，這才真正對你有意義。
孔子、孟子、王陽明的每句話都是在當時那個具體場景，只針對那個具體的人說的，原則上只適用于那一個人。打個比方，一個人就是一把鎖，給他說的那句因病發(fā)藥的話，就是打開他思想疙瘩的一把鑰匙，他知行合一了，問題就解決了。
這里，我還想做一點話題的延伸。儒家思想里的“一把鎖和一把鑰匙”這個特征，我覺得從某種程度上反映了中國哲學和西方哲學一個比較大的區(qū)別。
這種區(qū)別就像中醫(yī)與西醫(yī)的區(qū)別。中醫(yī)是完全個性化的，是對這個人的整體進行辨證施治，給每個人的藥方都不一樣。而西方哲學就像西醫(yī)一樣，用康德的話來說：“我追求一切概念都有清晰的定義，一切推理都不允許有大膽的跳躍，而力求用合規(guī)律的原則、嚴格的證明，勾畫出研究領域的整個范圍、部門劃分和全部無遺漏的內容，并對未知部分立下清晰的界標。”
康德在闡述他的批判哲學時說，我要建立批判理論的大廈。這大廈建好的標準是什么呢?第一，所有有關批判哲學的內容，都在這大廈里面了。第二，這大廈以外的東西，沒有一件和批判哲學有關。
這叫什么?這叫“完全窮盡”。再加一條，這大廈里面的房間，前面說了有部門的劃分，也就是這學說的部門劃分也界限清晰，沒有重疊，這叫“相互獨立”。“完全窮盡，相互獨立”，這是西方哲學，也是西方科學的質量標準、科學標準。
以儒家思想為代表的中國哲學就完全不同了，可以說一切概念都沒有清晰的定義，甚至根本就沒有定義。
在中國的哲學語境里，有的話看上去成為了通用的、普世的，就像中醫(yī)形成了一些經(jīng)典名方，但作為學習者，你也必須隨時警醒辨別，很多“思想”“名方”大概率已經(jīng)被歪曲。
那我們怎么才能解鎖儒家思想的精髓呢?鑰匙在哪里?其實就是王陽明思想最核心的四個字——知行合一。一定要切己體察，結合自己的行動和實踐，才能慢慢去領悟，這就是知行合一。
比如上一講我們講“孝”，這可以說是孔子最重要的思想了，但是，他從來沒有給孝下過一個明確的定義。別人問他什么是孝，他給每個人的回答都不一樣。
他說，孝就是不要父母替你操心，不需要你為父母做任何事。這是因病發(fā)藥，因為問他的人是孟武伯，是個年輕人，他的病就是老不讓父母省心，孔子就給他發(fā)這個藥。
他說，孝就是“生，養(yǎng)之以禮;死，葬之以禮，祭之以禮”。這也是因病發(fā)藥，因為問他的人是孟武伯他爹，魯國大夫孟懿子，他的病，以及魯國上層統(tǒng)治者的病，就是葬禮祭禮都經(jīng)常僭越，有時用魯國國君之禮，有時甚至用周天子之禮。這樣違背祖先的制度就是不孝，就是亂政，魯國之亂也由此而起。為什么呢?張居正有一句話，叫“僭越其禮者，必覬覦其位”。什么意思呢?就是不該用天子之禮的，他用天子之禮，他心里就想當天子。
我們現(xiàn)在也可以看到這樣的現(xiàn)象，明明是個鎮(zhèn)政府，非要修得像天安門;明明是個地方城市，廣場上非要豎個華表，這就是僭越其禮，那內心必然覬覦其位，還是有想當皇帝的心。
孔子說這是不孝，實際上和孝的關系不那么直接，但是，病人去問醫(yī)生這個病的時候，醫(yī)生如果覺得他得的是另一個病，也可能以治這個病的名義給他那個病的藥，這也是因病發(fā)藥。你不能把方子記下來也跟著吃。
不僅孔子自己每次對“孝”的解讀不一樣，不同時期的儒家代表對同一概念的理解也不一樣。比如，我們來看看王陽明怎么講孝。
王陽明跟學生們說：“孝敬父母指什么，同學們知道嗎?”
大家都異口同聲說：“知道。”
王陽明說：“你們不知道，你們只是知道有‘孝’這個說法，不是真知道。孝敬父母這件事，只有你去做了才知道，你做出了某個行為，父母會給你反饋，你就知道了。你做了多少，就知道多少。所以，每個人知道的‘孝’都不一樣，這就是知行合一。”
因此，你和我知道的“孝”不一樣，我和我妹妹知道的“孝”也不一樣，因為我們做到的事情和程度不一樣，所知道的也就不一樣。
雖然儒家思想里的很多概念沒有明確的定義，但它們有一條是相通的，那就是直接訴諸于行為。對不同的人說不同的話，因為每個人的病不一樣，要因病發(fā)藥，對他們的行為進行矯正。如果用現(xiàn)代西方的理論來套，儒家思想可以說是行為主義的，不管它什么思想理念，關鍵是落實行動。因為有這個行為主義的基因，所以最終就走到了王陽明“知行合一”的學說。
因病發(fā)藥是鎖，知行合一是鑰匙，也可以說，因為因病發(fā)藥，所以必須知行合一。儒家思想到王陽明發(fā)展出“知行合一”的理念，可以說是一種必然，儒家思想本身就是知行合一的哲學。
不少西方哲學家說中國沒有真正的哲學，也就是沒有達到他們的質量標準的哲學，主要就是因為中國哲學沒有清晰的定義，沒有邏輯推理，經(jīng)常有大膽的跳躍，而不是絕不允許大膽的跳躍。對于這種西方哲學和科學的區(qū)別，也有專家說，西方哲學因此催生了科學，而中國因為沒有那樣的哲學，所以沒有產生現(xiàn)代科學。但是，西方哲學催生了科學，也逐漸讓位于科學。哲學提出的問題，一個個的都被科學回答了，哲學的領域被科學逐漸蠶食。
到了二十世紀，維特根斯坦把哲學的終極問題轉向了語言。什么意思呢，我們討論問題，思想辨析，邏輯推理，用的都是語言，但是，語言靠得住嗎?維特根斯坦說：哲學是基于語言的思辨，而語言有它的邊界。絕對的價值和人生的意義都在語言邊界之外。語言邊界之內的，全部屬于科學。語言邊界之外的，屬于藝術、宗教和生活，其間沒有哲學的位置。于是，維特根斯坦說它終結了哲學。
噫!搞到最后，維特根斯坦把整個西方哲學搞沒了，是不是回到了王陽明說的“說出來的都是錯的”?而知行合一，就是不管他怎么說，直接訴諸于行動，才能知道答案。我很喜歡這個角度，我也希望你聽我這門課，把每一講都直接訴諸行動，落實一下。
在這一講的最后，我用子路的一個小故事來結束。《論語》記載：“子路有聞，未之能行，唯恐有聞。”意思是說，子路聽到一句善言，比如一句心靈雞湯，還沒來得及去做的時候，唯恐又聽到一句。他會捂起耳朵：“哎呀，你別說，我上一條還沒來得及做呢。”子路這就是知行合一的態(tài)度。
那我們現(xiàn)在就開始吧，準備好去知行合一，把每一句都落實到行動上。這一講講到這里，咱們下一講再見。
關鍵詞：儒家思想
