人須在事上磨煉做功夫，乃有益。若只好靜，遇事便亂，終無長進(jìn)。
——《傳習(xí)錄》
“閉門即是深山，讀書隨處凈土。”
相信很多人都十分喜愛明代文學(xué)家陳繼儒的這句話。
含蓄內(nèi)斂的中國文人生性多好靜，總是渴望關(guān)起門來，靜棲一處，將塵囂隔離在外，留一方風(fēng)清月朗的小天地，一卷書也好、一盞茶也罷，便足以對抗人世間萬般無趣。
然而好靜到極致，難免不接地氣、落落難合。王陽明因此常告誡我們，要警惕“靜”的陷阱。
他說：“人須在事上磨煉做工夫，乃有益。若只好靜，遇事便亂，終無長進(jìn)。”
一個(gè)人須常在事上磨練做工夫，如此才會真正成長；如果只是一味追求清凈，遇事難免自亂陣腳，終究不能有所進(jìn)益。
有位名叫劉君亮的門人曾想要去山中靜坐。
王陽明勸他：“汝若以厭外物之心去求之靜，是反養(yǎng)成一個(gè)驕惰之氣了;汝若不厭外物，復(fù)于靜處涵養(yǎng)，卻好。”
在陽明先生看來，一個(gè)人若抱著厭離的心態(tài)，刻意離塵絕俗、尋求清靜，反而容易長養(yǎng)驕慢懶惰的習(xí)氣，看似潔身自好，其實(shí)是自許清高、消極逃避。
生活中常見這樣的人，受不得柴米油鹽的辛苦，見不得人情世故的瑣屑，不甘心腳踏實(shí)地做尋常事，更不屑于真心誠意地與人相交。
抱著厭離之心一味追求清靜解脫，往往容易落得乖張偏執(zhí)，不僅難以抵達(dá)虛設(shè)的詩與遠(yuǎn)方，反而容易將當(dāng)下的人生過成一地雞毛。
還有位門人曾請教王陽明：“靜時(shí)亦覺意思好，才遇事便不同，如何?”
平靜無事時(shí)，覺得自己修養(yǎng)甚好，凡事看得通透明白，可是一遇到不合意處，就瞬間打回原型，涵養(yǎng)盡失，該如何是好?
王陽明回答：“是徒知靜養(yǎng)，而不用克己工夫也。如此，臨事便要傾倒。”
在陽明先生看來，一個(gè)人若只在無事時(shí)養(yǎng)靜，缺少具體事上切切實(shí)實(shí)的磨練，就很難真正做好克己工夫，這樣的境界就像空中樓閣，經(jīng)不住現(xiàn)實(shí)境遇的考驗(yàn)。
身為凡夫，很容易復(fù)制這樣的情形，就連蘇東坡的修行也未能免俗。
東坡曾寫信給佛印和尚，說自己最近修煉到“八風(fēng)吹不動，端坐紫金蓮”，也不貪婪了，也不嫉妒了，也不生氣了，任爾東西、如如不動。
誰知佛印和尚大筆一揮，在信上批了“放屁”二字退回，把東坡氣得半死，馬上跑到金山寺大罵佛印。
佛印見東坡氣急敗壞的樣子，哈哈大笑地調(diào)侃他：“八風(fēng)吹不動，一屁打過江。”
東坡一聽，恍然大悟，自己也哈哈大笑起來，后來還把玉帶贈給金山寺作為鎮(zhèn)寺之寶。
所謂“歲月靜好”往往會帶來一種錯(cuò)覺，我們自以為已經(jīng)修煉到“八風(fēng)吹不動”，卻依然會為一句“一屁打過江”而暴跳如雷。
倒不如大大方方地承認(rèn)身而為人的局限，實(shí)實(shí)在在、認(rèn)認(rèn)真真地活一次，這或許是更好的修行。
“吾生好清凈，蔬食去情塵”、“晚年唯好靜，萬事不關(guān)心”，這樣的境界美則美矣，卻未必適合任何人的任何生命階段。
動靜如一，如果你追求的靜，只是出于對靜的沉湎，那么不過是在順從自己求靜的欲望，心中并無清靜可言。
關(guān)鍵詞：王陽明
