禮上
禮儀繁博，與天地而為量。紀(jì)國(guó)立君，人倫攸始。三代遺文，略在經(jīng)誥，蓋秦余所亡逸也。漢初叔孫通制漢禮，而班固之志不載。及至東京，太尉胡廣撰《舊儀》，左中郎蔡邕造《獨(dú)斷》，應(yīng)劭、蔡質(zhì)咸綴識(shí)時(shí)事，而司馬彪之書不取。魏氏籍漢末大亂，舊章殄滅，侍中王粲、尚書衛(wèi)覬集創(chuàng)朝儀，而魚豢、王沈、陳壽、孫盛并未詳也。吳則太史令丁孚拾遺漢事，蜀則孟光、許慈草建眾典。晉初司空荀摐因魏代前事，撰為《晉禮》，參考今古，更其節(jié)文，羊祜、任愷、庾峻、應(yīng)貞并共刪集，成百六十五篇。后摯虞、傅咸纘續(xù)此制，未及成功，中原覆沒(méi)，今虞之《決疑注》是遺事也。江左仆射刁協(xié)、太常荀崧，補(bǔ)緝舊文，光祿大夫蔡謨又踵修輯朝故。宋初因循改革，事系群儒，其前史所詳，并不重述。永明二年，太子步兵校尉伏曼容表定禮樂(lè)。于是詔尚書令王儉制定新禮，立治禮樂(lè)學(xué)士及職局，置舊學(xué)四人，新學(xué)六人，正書令史各一人，干一人，秘書省差能書弟子二人。因集前代，撰治五禮，吉、兇、賓、軍、嘉也。文多不載。若郊廟庠序之儀，冠婚喪紀(jì)之節(jié)，事有變革，宜錄時(shí)事者，備今志。其輿輅旗常，與往代同異者，更立別篇。
建元元年七月，有司奏：“郊殷之禮，未詳郊在何年？復(fù)以何祖配郊？殷復(fù)在何時(shí)？未郊得先殷與不？明堂亦應(yīng)與郊同年而祭不？若應(yīng)祭者，復(fù)有配與無(wú)配？不祀者，堂殿職僚毀置云何？”八座丞郎通關(guān)博士議。曹郎中裴昭明、儀曹郎中孔逷議：“今年七月宜殷祠，來(lái)年正月宜南郊明堂，并祭而無(wú)配。”殿中郎司馬憲議：“南郊無(wú)配，饗祠如舊；明堂無(wú)配，宜應(yīng)廢祀。其殷祠同用今年十月。”
右仆射王儉議：“案《禮記·王制》，天子先祫后時(shí)祭，諸侯先時(shí)祭后祫。《春秋》魯僖二年祫，明年春禘，自此以后，五年再殷。《禮緯·稽命徵》曰：‘三年一祫，五年一禘?！督?jīng)》《記》所論禘祫與時(shí)祭，其言詳矣，初不以先殷后郊為嫌。至于郊配之重，事由王跡，是故杜林議云‘漢業(yè)特起，不因緣堯，宜以高帝配天’。魏高堂隆議以舜配天。蔣濟(jì)云‘漢時(shí)奏議，謂堯已禪舜，不得為漢祖，舜亦已禪禹，不得為魏之祖。今宜以武皇帝配天’。晉、宋因循，即為前式。又案《禮》及《孝經(jīng)援神契》并云：‘明堂有五室。天子每月于其室聽朔布教，祭五帝之神，配以有功德之君?！洞蟠鞫Y記》曰：‘明堂者，所以明諸侯尊卑也’。許慎《五經(jīng)異義》曰：‘布政之宮，故稱明堂。明堂，盛貌也?！吨芄佟そ橙寺殹贩Q明堂有五室。鄭玄云：‘周人明堂五室，帝一室也。’初不聞?dòng)形耐踔畬??！多嵵尽汾w商問(wèn)云：‘說(shuō)者謂天子廟制如明堂，是為明堂即文廟邪？’鄭答曰：‘明堂主祭上帝，以文王配耳，猶如郊天以后稷配也?！⒛嵩疲骸魈梅ㄌ熘畬m，本祭天帝，而以文王配，配其父于天位則可，牽天帝而就人鬼，則非義也。’太元十三年，孫耆之議，稱‘郊以祀天，故配之以后稷；明堂以祀帝，故配之以文王。由斯言之，郊為皇天之位，明堂即上帝之廟’。徐邈謂‘配之為言，必有神主；郊為天壇，則堂非文廟’。《史記》云趙綰、王臧欲立明堂，于時(shí)亦未有郊配。漢又祀汾陰五畤，即是五帝之祭，亦未有郊配?！h者或謂南郊之日，已旅上帝，若又以無(wú)配而特祀明堂，則一日再祭，于義為黷。案，古者郊本不共日。蔡邕《獨(dú)斷》曰：‘祠南郊。祀畢，次北郊，又次明堂、高廟、世祖廟，謂之五供?！R融云：‘郊天之祀，咸以夏正，五氣用事，有休有王，各以其時(shí)，兆于方郊，四時(shí)合歲，功作相成，亦以此月總旅明堂。’是則南郊、明堂各日之證也。近代從省，故與郊同日，猶無(wú)煩黷之疑。何者？其為祭雖同，所以致祭則異。孔晁云，言五帝佐天化育，故有從祀之禮，旅上帝是也。至于四郊明堂，則是本祀之所，譬猶功臣從饗，豈復(fù)廢其私廟？且明堂有配之時(shí)，南郊亦旅上帝，此則不疑于共日，今何故致嫌于同辰？又《禮記》‘天子祭天地、四方、山川、五祀，歲遍’?！渡袝ぢ逭a》‘咸秩無(wú)文’?！对?shī)》云‘昭事上帝，聿懷多?！?。據(jù)此諸義，則四方、山川，猶必享祀，五帝大神，義不可略。魏文帝黃初二年正月，郊天地明堂，明帝太和元年正月，以武皇帝配天，文皇帝配上帝，然則黃初中南郊、明堂，皆無(wú)配也。又郊日及牲色，異議紛然。《郊特牲》云：‘郊之用辛，周之始郊也。’盧植云‘辛之為言自新絜也。’鄭玄云：‘用辛日者，為人當(dāng)齋戒自新絜也’。漢魏以來(lái)，或丁或己，而用辛常多。考之典據(jù)，辛日為允?！督继厣酚衷?，郊牲幣宜以正色。繆襲據(jù)《祭法》，云天地絺犢，周家所尚；魏以建丑為正，牲宜尚白?！栋谆⑼ā吩?，三王祭天，一用夏正，所以然者，夏正得天之?dāng)?shù)也。魏用異朔，故牲色不同。今大齊受命，建寅創(chuàng)歷，郊廟用牲，一依晉、宋。謂宜以今年十月殷祀宗廟。自此以后，五年再殷。來(lái)年正月上辛，有事南郊。宜以共日，還祭明堂。又用次辛，饗祀北郊。而并無(wú)配。犧牲之色，率由舊章?！?/p>
詔：“可。明堂可更詳”。
有司又奏：“明堂尋禮無(wú)明文，唯以《孝經(jīng)》為正。竊尋設(shè)祀之意，蓋為文王有配則祭，無(wú)配則止。愚謂既配上帝，則以帝為主。今雖無(wú)配，不應(yīng)闕祀。徐邈近代碩儒，每所折衷，其云‘郊為天壇，則堂非文廟’，此實(shí)明據(jù)。內(nèi)外百司立議已定，如更詢?cè)L，終無(wú)異說(shuō)。傍儒依史，竭其管見。既圣旨惟疑，群下所未敢詳，廢置之宜，仰由天鑒?！痹t“依舊”。
建元四年，世祖即位。其秋，有司奏：“尋前代嗣位，或仍前郊年，或別更始，晉、宋以來(lái)，未有畫一。今年正月已郊，未審明年應(yīng)南北二郊祀明堂與不？”依舊通關(guān)八座丞郎博士議。尚書令王儉議：“案秦為諸侯，雜祀諸畤，始皇并天下，未有定祠。漢高受命，因雍四畤而起北畤，始畤五帝，未定郊丘。文帝六年，新垣平議初起渭陽(yáng)五帝廟。武帝初至雍郊見五畤，后常三歲一郊祠雍。元鼎四年，始立后土祠于汾陰，明年，立太一祠于甘泉，自是以后，二歲一郊，與雍更祠。成帝初即位，丞相匡衡于長(zhǎng)安定南北郊。哀、平之際，又復(fù)甘泉、汾陰?kù)?。平帝元始五年，王莽奏依匡衡議還復(fù)長(zhǎng)安南北二郊。光武建武二年，定郊祀兆于洛陽(yáng)。魏、晉因循，率由漢典，雖時(shí)或參差，而類多間歲。至于嗣位之君，參差不一，宜有定制。檢晉明帝太寧三年南郊，其年九月崩，成帝即位，明年改元即郊；簡(jiǎn)文咸安二年南郊，其年
七月崩，孝武即位，明年改元亦郊；宋元嘉三十年正月南郊，其年二月崩，孝武嗣位，明年改元亦郊。此則二代明例，差可依放。謂明年正月宜饗祀二郊，虞祭明堂，自茲厥后，依舊間歲。”尚書領(lǐng)國(guó)子祭酒張緒等十七人并同儉議。詔“可”。
永明元年當(dāng)南郊，而立春在郊后，世祖欲遷郊。尚書令王儉啟：“案《禮記·郊特牲》云：‘郊之祭也，迎長(zhǎng)日之至也，大報(bào)天而主日也?！兑渍f(shuō)》‘三王之郊，一用夏正’。盧植云：‘夏正在冬至后，《傳》曰啟蟄而郊，此之謂也?！粍t圜丘與郊各自行，不相害也。鄭玄云：‘建寅之月，晝夜分而日長(zhǎng)矣?！趺C曰：‘周以冬祭天于圜丘，以正月又祭天以祈谷?！都婪ā贩Q‘燔柴太壇’，則圜丘也。《春秋傳》云‘啟蟄而郊，則祈谷也。謹(jǐn)尋《禮》、《傳》二文，各有其義，盧、王兩說(shuō)，有若合符。中朝省二丘以并二郊，即今之郊禮，義在報(bào)天，事兼祈谷，既不全以祈農(nóng)，何必俟夫啟蟄？史官唯見《傳》義，未達(dá)《禮》旨。又尋景平元年正月三日辛丑南郊，其月十一日立春；元嘉十六年正月六日辛未南郊，其月八日立春。此復(fù)是近世明例，不以先郊后春為嫌。若或以元日合朔為礙者，則晉成帝咸康元年正月一日加元服，二日親祠南郊。元服之重，百僚備列，雖在致齋，行之不疑。今齋內(nèi)合朔，此即前準(zhǔn)。若圣心過(guò)恭，寧在嚴(yán)潔，合朔之日，散官備防，非預(yù)齋之限者，于止車門外別立幔省，若日色有異，則列于省前。望實(shí)為允，謂無(wú)煩遷日。”從之。
永明二年，祠部郎中蔡履議：“郊與明堂，本宜異日。漢東京《禮儀志》‘南郊禮畢，次北郊、明堂、高廟、世祖廟，謂之五供’。蔡邕所據(jù)亦然。近世存省，故郊堂共日。來(lái)年郊祭，宜有定準(zhǔn)。”
太學(xué)博士王祐議：“來(lái)年正月上辛，宜祭南郊，次辛，有事明堂，后辛，饗祀北郊。”
兼博士劉蔓議：“漢元鼎五年，以辛巳行事，自后郊日，略無(wú)違異。元封元年四月癸卯，登封泰山，坐明堂。五年甲子，以高祖配。漢家郊祀，非盡天子之縣，故祠祭之月，事有不同。后漢永平以來(lái)，明堂兆于國(guó)南，而郊以上丁，故供修三祀，得并在初月。雖郊有常日，明堂猶無(wú)定辰。何則？郊丁社甲，有說(shuō)則從，經(jīng)禮無(wú)文，難以意造，是以必算良辰，而不祭寅丑。且禮之奠祭，無(wú)同共者，唯漢以朝日合于報(bào)天爾。若依《漢書》五供，便應(yīng)先祭北郊，然后明堂。則是地先天食，所未可也。”
兼太常丞蔡仲熊議：“《鄭志》云‘正月上辛，祀后稷于南郊，還于明堂，以文王配?！仕问蟿?chuàng)立明堂，郊還即祭，是用《鄭志》之說(shuō)也。蓋為《志》者失，非玄意也。玄之言曰：‘未審周明堂以何月，于《月令》則以季秋?！感ⅰ对铝睢贰厩锎箴嫷邸啤箴?，遍祭五帝’。又云‘大饗于明堂，以文武配’。其時(shí)秋也，去啟蟄遠(yuǎn)矣。又《周禮·大司樂(lè)》‘凡大祭祀，宿縣’。尋宿縣之旨，以日出行事故也；若日暗而后行事，則無(wú)假預(yù)縣。果日出行事，何得方俟郊還？東京《禮儀志》不記祭之時(shí)日，而《志》云：‘天郊夕牲之夜，夜漏未盡八刻進(jìn)熟；明堂夕牲之夜，夜漏未盡七刻進(jìn)熟?！瘜っ魈弥诮记耙豢?，而進(jìn)獻(xiàn)奏樂(lè)，方待郊還。魏高堂隆表‘九日南郊，十日北郊，十一日明堂，十二日宗廟’。案隆此言，是審于時(shí)定制，是則《周禮》、二漢及魏，皆不共日矣。《禮》以辛郊，《書》以丁祀，辛丁皆合，宜臨時(shí)詳擇?！?/p>
太尉從事中郎顧憲之議：“《春秋傳》以正月上辛郊祀，《禮記》亦云郊之用辛，《尚書》獨(dú)云丁巳用牲于郊。先儒以為先甲三日辛，后甲三日丁，可以接事天神之日。后漢永平二年正月辛未，宗祀光武皇帝于明堂。辛既是常郊之日，郊又在明堂之前，無(wú)容不郊而堂，則理應(yīng)郊堂。”
司徒西閣祭酒梁王議：“《孝經(jīng)》鄭玄注云‘上帝亦天別名’。如鄭旨，帝與天亦言不殊。近代同辰，良亦有據(jù)。魏太和元年正月丁未，郊祀武皇帝以配天，宗祀文皇帝于明堂以配上帝，此則已行之前準(zhǔn)。”
驍騎將軍江淹議：“郊旅上天，堂祀五帝，非為一日再黷之謂，無(wú)俟厘革?！?/p>
尚書陸澄議：“遺文余事，存乎舊書，郊宗地近，勢(shì)可共日。不共者，義在必異也。元始五年正月六日辛未，郊高皇帝以配天，二十二日丁亥，宗祀孝文于明堂配上帝。永平二年正月辛未，宗祀五帝于明堂，光武皇帝配。章帝元和二年，巡狩岱宗，柴祭，翌日，祠五帝于明堂。柴山祠地，尚不共日，郊堂宜異，于例益明。陳忠《奏事》云‘延光三年正月十三日南郊，十四日北郊，十五日明堂，十六日宗廟，十七日世祖廟’。仲遠(yuǎn)五祀，紹統(tǒng)五供，與忠此奏，皆為相符。高堂隆表，二郊及明堂宗廟各一日，摯虞《新禮》議明堂南郊間三兆，禋天饗帝共日之證也。又上帝非天，昔人言之已詳。今明堂用日，宜依古在北郊后。漢唯南郊備大駕，自北郊以下，車駕十省其二。今祀明堂，不應(yīng)大駕?！?/p>
尚書令王儉議：“前漢各日，后漢亦不共辰，魏、晉故事，不辨同異，宋立明堂，唯據(jù)自郊徂宮之義，未達(dá)祀天旅帝之旨。何者？郊?jí)锰欤ψ栽懗€祀明堂，便在日昃，雖致祭有由，而煩黷斯甚，異日之議，于理為弘?！洞呵锔芯吩啤跽吒柑炷傅亍瑒t北郊之祀，應(yīng)在明堂之先。漢、魏北郊，亦皆親奉，晉泰寧有詔，未及遵遂。咸和八年，甫得營(yíng)繕，太常顧和秉議親奉。康皇之世，已經(jīng)遵用。宋氏因循，未遑厘革。今宜親祠北郊，明年正月上辛祠昊天，次辛瘞后土，后辛祀明堂，御并親奉。車服之儀，率遵漢制。南郊大駕，北郊、明堂降為法駕。袞冕之服，諸祠咸用。”詔“可”。
建武二年，通直散騎常侍庾曇隆啟：“伏見南郊?jí)瘑T兆外內(nèi)，永明中起瓦屋，形制宏壯。檢案經(jīng)史，無(wú)所準(zhǔn)據(jù)。尋《周禮》，祭天于圜丘，取其因高之義，兆于南郊，就陽(yáng)位也。故以高敞，貴在上昭天明，旁流氣物。自秦、漢以來(lái)，雖郊祀?yún)⒉?，而壇域中間，并無(wú)更立宮室。其意何也？政是質(zhì)誠(chéng)尊天，不自崇樹，兼事通曠，必務(wù)開遠(yuǎn)。宋元嘉南郊，至?xí)r權(quán)作小陳帳以為退息，泰始薄加修廣，永明初彌漸高麗，往年工匠遂啟立瓦屋。前代帝皇，豈于上天之祀而昧營(yíng)構(gòu)，所不為者，深有情意?！队洝贩Q‘掃地而祭，于其質(zhì)也，器用陶匏，天地之性也’。故‘至敬無(wú)文’，‘以素為貴’。竊謂郊事宜擬休偃，不俟高大，以明謙恭肅敬之旨。庶或仰允太靈，俯愜群望?！痹t“付外詳”。
國(guó)子助教徐景嵩議：“伏尋《三禮》，天地兩祀，南北二郊，但明祭取犧牲，器用陶匏，不載人君偃處之儀。今棟瓦之構(gòu)雖殊，俱非千載成例，宜務(wù)因循?！碧珜W(xué)博士賀翙議：“《周禮》‘王旅上帝，張氈案，設(shè)皇邸’。國(guó)有故而祭，亦曰旅。氈案，以氈為床于幄中，不聞郊所置宮宇。”兼左丞王摛議，掃地而祭于郊，謂無(wú)筑室之議。并同曇隆。
驍騎將軍虞炎議，以為“誠(chéng)愨所施，止在一壇。漢之郊祀，饗帝甘泉，天子自竹宮望拜，息殿去壇場(chǎng)既遠(yuǎn)，郊奉禮畢，旋幸于此。瓦殿之與帷宮，謂無(wú)簡(jiǎn)格”。祠部郎李捴議：“《周禮》‘凡祭祀張其旅幕，張尸次’。尸則有幄。仲師云‘尸次，祭祀之尸所居更衣帳也’。凡祭之文，既不止于郊祀，立尸之言，理應(yīng)關(guān)于宗廟。古則張幕，今也房省。宗廟旅幕，可變?yōu)闂澯?；郊祀氈案，何為不轉(zhuǎn)制檐甍？”曇隆議不行。
建武二年旱，有司議雩祭依明堂。祠部郎何佟之議曰：“《周禮·司巫》云：‘若國(guó)大旱，則帥巫而舞雩?！嵭疲骸В导酪?。天子于上帝，諸侯以下于上公之神?！帧杜住吩啤郸絼t舞雩’。鄭玄云：‘使女巫舞旱祭，崇陰也?！嵄娫疲骸笥暌耘??！抖Y記·月令》云：‘命有司為民祈祀山川百原，乃大雩帝，用盛樂(lè)。乃命百縣雩祀百辟卿士有益于民者，以祈谷實(shí)?！嵭疲骸?yáng)氣盛而恒旱。山川百原，能興云致雨者也。眾水所出為百原，必先祭其本。雩，吁嗟求雨之祭也。雩帝，謂為壇南郊之旁，祭五精之帝，配以先帝也。自鼗鼙至柷敔為盛樂(lè)，他雩用歌舞而已。百辟卿士，古者上公以下，謂勾龍、后稷之類也?！洞呵飩鳌吩积堃姸Ве?dāng)以四月?！趺C云：‘大雩，求雨之祭也。傳曰龍見而雩，謂
四月也。若五月六月大旱，亦用雩，《禮》于五月著雩義也?！瘯x永和中，中丞啟，雩制在國(guó)之南為壇，祈上帝百辟，舞童八列六十四人，歌《云漢》詩(shī)，皆以孟夏，得雨報(bào)太牢。于時(shí)博士議，舊有壇，漢、魏各自討尋?！对铝睢吩啤兴酒盱肷酱ò僭?，乃大雩’。又云‘乃命百縣雩祀百辟卿士’。則大雩所祭，唯應(yīng)祭五精之帝而已。勾芒等五神，既是五帝之佐，依鄭玄說(shuō)，宜配食于庭也。鄭玄云‘雩壇在南郊?jí)浴槐鏂|西。尋地道尊右，雩壇方郊?jí)癁檩p，理應(yīng)在左。宜于郊?jí)畺|、營(yíng)域之外筑壇。既祭五帝，謂壇宜員。尋雩壇高廣，《禮》、《傳》無(wú)明文，案《覲禮》設(shè)方明之祀，為壇高四尺，用圭璋等六玉，禮天地四方之神，王者率諸侯親禮，為所以教尊尊也。雩祭五帝，粗可依放。謂今筑壇宜崇四尺，其廣輪仍以四為度，徑四丈，周員十二丈而四階也。設(shè)五帝之位，各依其方，如在明堂之儀。皇齊以世祖配五精于明堂，今亦宜配饗于雩壇矣。古者，孟春郊祀祈嘉谷，孟夏雩祭祈甘雨，二祭雖殊，而所為者一。禮唯有冬至報(bào)天，初無(wú)得雨賽帝。今雖闕冬至之祭，而南郊兼祈報(bào)之禮，理不容別有賽答之事也。禮祀帝于郊，則所尚省費(fèi)，周祭靈威仰若后稷，各用一牲；今祀五帝、世祖，亦宜各用一犢，斯外悉如南郊之禮也。武皇遏密未終，自可不奏盛樂(lè)。至于旱祭舞雩，蓋是吁嗟之義，既非存歡樂(lè)，謂此不涉嫌。其余祝史稱辭，仰祈靈澤而已。禮舞雩乃使無(wú)闕，今之女巫，并不習(xí)歌舞，方就教試，恐不應(yīng)速。依晉朝之議，使童子，或時(shí)取舍之宜也。司馬彪《禮儀志》云雩祀著皂衣，蓋是崇陰之義。今祭服皆緇，差無(wú)所革。其所歌之詩(shī)，及諸供須，輒勒主者申攝備辨?！睆闹?。
隆昌元年，有司奏，參議明堂，咸以世祖配。國(guó)子助教謝曇濟(jì)議：“案《祭法》禘郊祖宗，并列嚴(yán)祀。鄭玄注義，亦據(jù)兼饗。宜祖宗兩配，文、武雙祀。”助教徐景嵩、光祿大夫王逡之謂宜以世宗文皇帝配。祠部郎何佟之議：“周之文、武，尚推后稷以配天，謂文皇宜推世祖以配帝。雖事施于尊祖，亦義章于嚴(yán)父焉?！弊笃蜕渫蹶套h，以為“若用鄭玄祖宗通稱，則生有功德，沒(méi)垂尊稱，歷代配帝，何止于郊邪？今殷薦上帝，允屬世祖，百代不毀，其文廟乎！詔“可”。
至永元二年，佟之又建議曰：“案《祭法》‘有虞氏禘黃帝而郊嚳，祖顓頊而宗堯’?！苋硕E嚳而郊稷，祖文王而宗武王’，鄭玄云‘禘郊祖宗，謂祭祀以配食也。此禘謂祀昊天于圜丘也。祭上帝于南郊曰郊，祭五帝五神于明堂曰祖宗’，‘郊祭一帝，而明堂祭五帝，小德配寡，大德配眾’。王肅云‘祖宗是廟不毀之名’。果如肅言，殷有三祖三宗，并應(yīng)不毀，何故止稱湯、契？且王者之后存焉，舜寧立堯、頊之廟，傳世祀之乎？漢文以高祖配泰畤，至武帝立明堂，復(fù)以高祖配食，一人兩配，有乖圣典。自漢明以來(lái)，未能反者。故明堂無(wú)兼配之祀。竊謂先皇宜列二帝于文祖，尊新廟為高宗，并世祖而泛配，以申圣主嚴(yán)父之義。先皇于武皇，倫則第為季，義則經(jīng)為臣，設(shè)配饗之坐，應(yīng)在世祖之下，并列，俱西向?！?/p>
國(guó)子博士王摛議：“《孝經(jīng)》‘周公郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝’。不云武王。又《周頌》‘《思文》，后稷配天也’?！段覍ⅰ?，祀文王于明堂也’。武王之文，唯《執(zhí)競(jìng)》云‘祀武王’。此自周廟祭武王詩(shī)，彌知明堂無(wú)矣?！?/p>
佟之又議：“《孝經(jīng)》是周公居攝時(shí)禮，《祭法》是成王反位后所行。故《孝經(jīng)》以文王為宗，《祭法》以文王為祖。又孝莫大于嚴(yán)父配天，則周公其人也。尋此旨，寧施成王乎？若《孝經(jīng)》所說(shuō)，審是成王所行，則為嚴(yán)祖，何得云嚴(yán)父邪？且《思文》是周公祀后稷配天之樂(lè)歌，《我將》是祀文王配明堂之樂(lè)歌。若如摛議，則此二篇，皆應(yīng)在復(fù)子明辟之后。請(qǐng)問(wèn)周公祀后稷、文王，為何所歌？又《國(guó)語(yǔ)》云‘周人禘嚳郊稷，祖文王，宗武王’。韋昭云‘周公時(shí)，以文王為宗，其后更以文王為祖，武王為宗’。尋文王以文治而為祖，武王以武定而為宗，欲明文亦有大德，武亦有大功，故鄭注《祭法》云‘祖宗通言耳’。是以《詩(shī)》云‘昊天有成命，二后受之’。注云‘二后，文王、武王也’。且明堂之祀，有單有合。故鄭云‘四時(shí)迎氣于郊，祭一帝，還于明堂，因祭一帝，則以文王配’。明一賓不容兩主也?！砦宓塾诿魈茫瑒t泛配文、武’。泛之為言，無(wú)的之辭。其禮既盛，故祖宗并配?！眳⒆h以佟之為允。詔“可”。
太祖為齊王，依舊立五廟。即位，立七廟，廣陵府君、太中府君、淮陰府君、即丘府君、太常府君、宣皇帝、昭皇后為七廟。建元二年，太祖親祀太廟六室，如儀，拜伏竟，次至昭后室前，儀注應(yīng)倚立，上以為疑，欲使廟僚行事，又欲以諸王代祝令于昭后室前執(zhí)爵。以問(wèn)彭城丞劉瓛。瓛對(duì)謂：“若都不至昭后坐前，竊以為薄。廟僚即是代上執(zhí)爵饋奠耳，祝令位卑，恐諸王無(wú)容代之。舊廟儀諸王得兼三公親事，謂此為便?！睆闹?。及太子穆妃薨，卒哭，祔于太廟陰室。永明十一年，文惠太子薨，卒哭，祔于太廟陰室。太祖崩，毀廣陵府君。郁林即位追尊文帝，又毀太中主，止淮陰府君。明帝立，復(fù)舊。及崩，祔廟，與世祖為兄弟，不為世數(shù)。
史臣曰：先儒說(shuō)宗廟之義，據(jù)高祖已下五世親盡，故親廟有四。周以后稷始祖，文、武二祧，所以云王立七廟也。禹無(wú)始祖，湯不先契，夏五殷六，其數(shù)如之。漢立宗廟，違經(jīng)背古?？锖?、貢禹、蔡邕之徒，空有遷毀之議，亙年四百，竟無(wú)成典。魏氏之初，親廟止乎四葉，吳、蜀享祭，失禮已多。晉用王肅之談，以文、景為共世，上至征西，其實(shí)六也。尋其此意，非以兄弟為后，當(dāng)以立主之義，可相容于七室。及楊元后崩，征西之廟不毀，則知不以元后為世數(shù)。廟有七室，數(shù)盈八主。江左賀循立議以后，弟不繼兄，故世必限七，主無(wú)定數(shù)。宋臺(tái)初立五廟，以臧后為世室。就禮而求，亦親廟四矣。義反會(huì)鄭，非謂從王。自此以來(lái)，因仍舊制。夫妻道合，非世葉相承，譬由下祭殤嫡，無(wú)關(guān)廟數(shù)，同之祖曾，義未可了。若據(jù)伊尹之言，必及七世，則子昭孫穆，不列婦人。若依鄭玄之說(shuō)，廟有親稱，妻者言齊，豈或?yàn)E享？且閟宮之德，周七非數(shù)，楊元之祀，晉八無(wú)傷。今謂之七廟，而上唯六祀，使受命之君，流光之典不足。若謂太祖未登，則昭穆之?dāng)?shù)何繼？斯故禮官所宜詳也。
宋泰豫元年，明帝崩。博士周洽議：“權(quán)制：諒闇之內(nèi)，不親奉四時(shí)祠?！苯ㄔ哪?，尚書令王儉采晉中朝《諒暗議》奏曰：“權(quán)典既行，喪禮斯奪，事興漢世，而源由甚遠(yuǎn)。殷宗諒間，非有服之稱，周王即吉，唯宴樂(lè)為譏?！洞呵铩分x，嗣君逾年即位，則預(yù)朝會(huì)聘享焉。《左氏》云‘凡君即位，卿出并聘，踐修舊好’。又云‘諸侯即位，小國(guó)聘焉，以繼好結(jié)信，謀事補(bǔ)闕，禮之大者’。至于諒暗之內(nèi)而圖婚，三年未終而吉禘，齊歸之喪不廢搜，杞公之卒不徹樂(lè)，皆致譏貶，以明鑒戒。自斯而談，朝聘蒸嘗之典，卒哭而備行；婚禘搜樂(lè)之事，三載而后舉。通塞興廢，各有由然。又案《大戴禮記》及《孔子家語(yǔ)》并稱武王崩，成王嗣位，明年六月既葬，周公冠成王而朝于祖，以見諸侯，命祝雍作頌。襄十五年十一月‘晉侯周卒’，十六年正月‘葬晉悼公’。平公既即位，‘改服修官，烝于曲沃’?！抖Y記·曾子問(wèn)》‘孔子曰，天子崩，國(guó)君薨，則祝取群廟之主而藏諸祖廟，禮也。卒哭成事，而后主各反其廟’?！洞呵镒笫蟼鳌贰簿淇薅y，祔而后特祀于主，蒸嘗禘于廟’。先儒云‘特祀于主者，特以喪禮奉新亡者主于寢，不同于吉。蒸嘗禘于廟者，卒哭成事，群廟之主，各反其廟。則四時(shí)之祭，皆即吉也。三年喪畢，吉禘于廟，躋群主以定新主也’。凡此諸義，皆著在經(jīng)誥，昭乎方冊(cè)，所以晉、宋因循，同規(guī)前典，卒哭公除，親奉蒸嘗，率禮無(wú)違，因心允協(xié)。爰至泰豫元年，禮官立議，不宜親奉，乃引‘三年之制自天子達(dá)’。又據(jù)《王制》稱‘喪三年不祭，唯祭天地社稷，越紼而行事’。曾不知‘自天子達(dá)’，本在至情，即葬釋除，事以權(quán)奪，委衰襲袞，孝享宜申；越紼之旨，事施未葬，卒哭之后，何紼可越？復(fù)依范宣之難杜預(yù)，譙周之論士祭，并非明據(jù)。晉武在喪，每欲存寧戚之懷，不全依諒暗之典；至于四時(shí)蒸嘗，蓋以哀疾未堪，非便頓改舊式。江左以來(lái)，通儒碩學(xué)所歷多矣，守而弗革，義豈徒然？又且即心而言，公卿大夫則負(fù)扆親臨，三元告始則朝會(huì)萬(wàn)國(guó)，雖金石輟響，而簨泬充庭，情深于恒哀，而跡降于凡制，豈曰能安，國(guó)家故也。宗廟蒸嘗，孝敬所先，寧容吉事備行，斯典獨(dú)廢！就令必宜廢祭，則應(yīng)三年永闕，乃復(fù)同之他故，有司攝禮，進(jìn)退二三，彌乖典衷。謂宜依舊親奉。”從之。
永明九年正月，詔太廟四時(shí)祭，薦宣帝面起餅、鴨；孝皇后筍、鴨卵、脯醬、炙白肉；高皇帝薦肉膾、俎羹；昭皇后茗、粣、炙魚：皆所嗜也。先是世祖夢(mèng)太祖曰：“宋氏諸帝嘗在太廟，從我求食?？蓜e為吾祠?！鄙夏穗吩フ峦蹂资纤臅r(shí)還青溪宮舊宅，處內(nèi)合堂，奉祠二帝二后，牲牢服章，用家人禮。
史臣曰：漢氏之廟，遍在郡國(guó)，求祀已瀆，緣情又疏。重檐閟寢，不可兼建，故前儒抗議，謂之遷毀。光武入纂，南頓君已上四世，別祠舂陵。建武三年幸舂陵園廟是也。張衡《南都賦》曰“清廟肅以微微”。明帝至于章、和，每幸章陵，輒祠舊宅。建安末，魏氏立宗廟，皆在鄴都。魏文黃初二年，洛廟未成，親祠武帝于建始殿，用家人禮。世祖發(fā)漢明之夢(mèng)，肇祀故宮，孝享既申，義合前典，亦一時(shí)之盛也。
永明六年，太常丞何諲之議：“今祭有生魚一頭，干魚五頭?！渡倮勿伿扯Y》云‘司士升魚臘膚魚，用鮒十有五’。上既云‘臘’，下必是‘鮮’，其數(shù)宜同。稱‘膚’足知鱗革無(wú)毀。《記》云‘槁魚曰商祭，鮮曰脡祭’。鄭注‘商，量；脡，直也’。尋‘商’旨裁截，‘脡’義在全。賀循《祭義》猶用魚十五頭。今鮮頓刪約，槁皆全用。謂宜鮮、槁各二頭，槁微斷首尾，示存古義?！眹?guó)子助教?；荻茸h：“《記》稱尚玄酒而俎腥魚。玄酒不容多，鮮魚理宜約。干魚五頭者，以其既加人功，可法于五味，以象酒之五齊也。今欲鮮、槁各雙，義無(wú)所法?！敝N之議不行。
十年，詔故太宰褚淵、故太尉王儉、故司空柳世隆、故驃騎大將軍王敬則、故鎮(zhèn)東大將軍陳顯達(dá)、故鎮(zhèn)東將軍李安民六人，配饗太祖廟庭。祠部郎何諲之議：“功臣配饗，累行宋世，檢其遺事，題列坐位，具書贈(zèng)官爵謚及名，文不稱主，便是設(shè)板也?！栋谆⑼ā吩啤乐兄?，孝子以系心也’。揆斯而言，升配廟廷，不容有主。宋時(shí)板度，既不復(fù)存，今之所制，大小厚薄如尚書召板，為得其衷?！庇兴緮z太廟舊人亦云見宋功臣配饗坐板，與尚書召板相似，事見《儀注》。
十一年，右仆射王晏、吏部尚書徐孝嗣、侍中何胤奏：“故太子祔太廟，既無(wú)先準(zhǔn)。檢宋元后故事，太尉行禮，太子拜伏與太尉俱。臣等參議，依擬前典。太常主廟位，太尉執(zhí)禮祔，太孫拜伏，皆與之俱。正禮既畢，陰室之祭，太孫宜親自進(jìn)奠?！痹t“可”。
建武二年，有司奏景懿后遷登新廟車服之儀。祠部郎何佟之議曰：“《周禮》王之六服，大裘為上，袞冕次之。五車，玉輅為上，金輅次之?；屎罅?，祎衣為上，褕翟次之。首飾有三，副為上，編次之。五車，重翟為上，厭翟次之。上公有大裘玉輅，而上公夫人有副及祎衣，是以《祭統(tǒng)》云‘夫人副祎立于東房’也。又鄭云‘皇后六服，唯上公夫人亦有祎衣’?！对?shī)》云‘翟茀以朝’。鄭以翟茀為厭翟，侯伯夫人入廟所乘。今上公夫人副祎既同，則重翟或不殊矣。況景皇懿后禮崇九命，且晉朝太妃服章之禮，同于太后，宋代皇太妃唯無(wú)五牛旗為異。其外侍官則有侍中、散騎常侍、黃門侍郎、散騎侍郎各二人，分從前后部，同于王者，內(nèi)職則有女尚書、女長(zhǎng)御各二人，棨引同于太后。又魏朝之晉王，晉之宋王，并置百官，擬于天朝。至于晉文王終猶稱薨，而太上皇稱崩，則是禮加于王矣。故前議景皇后悉依近代皇太妃之儀，則侍衛(wèi)陪乘并不得異，后乘重翟，亦謂非疑也。尋齊初移廟，宣皇神主乘金輅，皇帝親奉，亦乘金輅，先往行禮畢，仍從神主至新廟，今所宜依準(zhǔn)也?！睆闹?。
永泰元年，有司議應(yīng)廟見不。尚書令徐孝嗣議：“嗣君即位，并無(wú)廟見之文；蕃支纂業(yè)，乃有虔謁之禮?！弊筘┦掕∽h：“竊聞祗見厥祖，義著《商書》，朝于武宮，事光晉冊(cè)。豈有正位居尊，繼業(yè)承天，而不虔覲祖宗，格于太室？《毛詩(shī)·周頌》篇曰：‘《烈文》，成王即政，諸侯助祭矣也?！嵶⒃疲骸峦跫凑?，必以朝享之禮祭于祖考，告嗣位也?！制弧堕h予小子》，嗣王朝廟也’。鄭注云：‘嗣王者，謂成王也。除武王之喪，將始即政，朝于廟也?！瘎t隆周令典，煥炳經(jīng)記，體嫡居正，莫若成王。又二漢由太子而嗣位者，西京七主，東都四帝，其昭、成、哀、和、順五君，并皆謁廟，文存漢史；其惠、景、武、元、明、章六君，前史不載謁事，或是偶有闕文，理無(wú)異說(shuō)。議者乃云先在儲(chǔ)宮，已經(jīng)致敬，卒哭之后，即親奉時(shí)祭，則是廟見，故無(wú)別謁之禮。竊以為不然。儲(chǔ)后在宮，亦從郊祀，若謂前虔可兼后敬，開元之始，則無(wú)假?gòu)?fù)有配天之祭矣。若以親奉時(shí)祭，仍為廟見者，自漢及晉，支庶嗣位，并皆謁廟，既同有蒸嘗，何為獨(dú)修繁禮？且晉成帝咸和元年改號(hào)以謁廟，咸康元年加元服，又更謁。夫時(shí)非異主，猶不疑二禮相因，況位隔君臣，而追返以一謁兼敬。宜遠(yuǎn)纂周、漢之盛范，近黜晉、宋之乖義，展誠(chéng)一廟，駿奔萬(wàn)國(guó)?！弊嗫?。
永明元年十二月，有司奏：“今月三日，臘祠太社稷。一日合朔，日蝕既在致齋內(nèi)，未審于社祠無(wú)疑不？曹檢未有前準(zhǔn)?！鄙袝钔鮾€議：“《禮記·曾子問(wèn)》‘天子嘗、禘、郊、社、五禮之祭，簠簋既陳’，唯大喪乃廢。至于當(dāng)祭之日，火、日蝕則停。尋伐鼓用牲，由來(lái)尚矣，而簠簋初陳，問(wèn)所不及。據(jù)此而言，致齋初日，仍值薄蝕，則不應(yīng)廢祭。又初平四年，士孫瑞議以日蝕廢冠而不廢郊，朝議從之。王者父天親地，郊社不殊，此則前準(zhǔn)，謂不宜廢?！痹t“可”。
永明十一年，兼祠部郎何佟之議：“案《禮記·郊特牲》：‘社祭土而主陰氣也，君南向于北墉下，答陰之義也?！嵭啤皙q對(duì)也’?！避鐑?nèi)北墻也’。王肅云：‘陰氣北向，故君南向以答之。答之為言是相對(duì)之稱?！偶郎纾毕蛟O(shè)位，齋官南向明矣。近代相承，帝社南向，太社及稷并東向，而齋官位在帝社壇北，西向，于神背后行禮；又名稷為稷社，甚乖禮意。乃未知失在何時(shí)，原此理當(dāng)未久。竊以皇齊改物，禮樂(lè)惟新，中國(guó)之神，莫貴于社，若遂仍前謬，懼虧盛典。謂二社，語(yǔ)其義則殊，論其神則一，位并宜北向。稷若北向，則成相背。稷是百谷之總神，非陰氣之主，宜依先東向。齋官立社壇東北，南向立，東為上，諸執(zhí)事西向立，南為上。稷依禮無(wú)兼稱，今若欲尊崇，正可名為太稷耳，豈得謂為稷社邪？臘祠太社日近，案奏事御，改定儀注。”
儀曹稱治禮學(xué)士議曰：“《郊特牲》又云‘君之南向，答陽(yáng)也，臣之北向，答君也?！粢躁?yáng)氣在南，則位應(yīng)向北，陰氣在北，則位宜向南。今南北二郊，一限南向，皇帝黑瓚階東西向，故知壇墠無(wú)系于陰陽(yáng)，設(shè)位寧拘于南北？群神小祠，類皆限南面，薦饗之時(shí)，北向行禮，蓋欲申靈祇之尊，表求幽之義。魏世秦靜使社稷別營(yíng)，稱自漢以來(lái)，相承南向。漢之于周，世代未遠(yuǎn)，鄗上頹基，商丘余樹，猶應(yīng)尚存，迷方失位，未至于此，通儒達(dá)識(shí)，不以為非。庾蔚之昔已有此議，后徐爰、周景遠(yuǎn)并不同，仍舊不改?！?/p>
佟之議：“來(lái)難引君南向答陽(yáng)，臣北向答君。敢問(wèn)答之為言，為是相對(duì)？為是相背？相背則社位南向，君亦南向，可如來(lái)議。《郊特牲》云‘臣之北向答君’，復(fù)是君背臣。今言君南臣北，向相稱答，則君南不得稱答矣?！队洝泛蔚迷萍郎缇舷蛞源痍幮?？社果同向，則君亦宜西向，何故在社南向？在郊西向邪？解則不然，《記》云，君之南向答陽(yáng)，此明朝會(huì)之時(shí)，盛陽(yáng)在南，故君南向?qū)χ?，猶圣人南面而聽，向明而治之義耳，寧是祈祀天地之日乎？知祭社北向，君答故南向，祀天南向，君答宜北向矣。今皇帝黑瓚階東西向者，斯蓋始入之別位，非接對(duì)之時(shí)也。案《記》云‘社所以神地之道也’。又云‘社祭土而主陰氣’。又云‘不用命，戮于社’。孔安國(guó)云‘社主陰，陰主殺’?！秱鳌吩弧瘴g，伐鼓于社’。杜預(yù)云‘責(zé)群陰也’。社主陰氣之盛，故北向設(shè)位，以本其義耳。余祀雖亦地祇之貴，而不主此義，故位向不同。不得見余陰?kù)氩槐毕?，便謂社應(yīng)南向也。案《周禮》祭社南向，君求幽，宜北向，而《記》云君南向，答陰之義，求幽之論不乖歟？魏權(quán)漢社，社稷同營(yíng)共門，稷壇在社壇北，皆非古制。后移宮南，自當(dāng)如禮。如靜此言，乃是顯漢社失周法，見漢世舊事。爾時(shí)祭社南向，未審出何史籍。就如議者，靜所言是祭社位向仍漢舊法，漢又襲周成規(guī)，因而不改者，則社稷三座，并應(yīng)南向，今何改帝社南向，泰社及稷并東向邪？”
治禮又難佟之，凡三往反。至建武二年，有司議：“治禮無(wú)的然顯據(jù)?！辟≈h乃行。
建武二年，祠部郎何佟之奏：“案《周禮·大宗伯》‘以蒼璧禮天，黃琮禮地’。鄭玄又云‘皆有牲幣，各放其器之色’。知禮天圜丘用玄犢，禮地方澤用黃牲矣。《牧人》云‘凡陽(yáng)祀用骍牲，陰?kù)胗明钌?。鄭玄云‘骍，赤；黝，黑也。陽(yáng)祀，祭天南郊及宗廟。陰?kù)?，祭地北郊及社稷’。《祭法》云‘燔柴于泰壇，祭天也。瘞埋于泰折，祭地也。用骍犢’。鄭云‘地，陰?kù)?，用黝牲，與天俱用犢，故連言之耳’。知此祭天地即南北郊矣。今南北兩郊同用玄牲，又明堂、宗廟、社稷俱用赤，有違昔典。又鄭玄云‘祭五帝于明堂，勾芒等配食’。自晉以來(lái)，并圜丘于南郊，是以郊?jí)形宓?、勾芒等。今明堂祀五精，更闕五神之位，北郊祭地祗，而設(shè)重黎之坐，二三乖舛，懼虧盛則?！?/p>
前軍長(zhǎng)史劉繪議：“《語(yǔ)》云‘犁牛之子骍且角，雖欲勿用，山川其舍諸’。未詳山川合為陰?kù)氩唬咳粼陉庫(kù)?，則與黝乖矣?！?/p>
佟之又議：“《周禮》以天地為大祀，四望為次祀，山川為小祀。周人尚赤，自四望以上牲色各依其方者，以其祀大，宜從本也。山川以下，牲色不見者，以其祀小，從所尚也。則《論》、《禮》二說(shuō)，豈不合符？”參議為允。從之。
永元元年，步兵校尉何佟之議曰：“蓋聞圣帝明王之治天下也，莫不尊奉天地，崇敬日月，故冬至祀天于圜丘，夏至祭地于方澤，春分朝日，秋分夕月，所以訓(xùn)民事君之道，化下嚴(yán)上之義也。故禮云‘王者必父天母地，兄日姊月’?！吨芏Y·典瑞》云‘王搢大圭，執(zhí)鎮(zhèn)圭，藻藉五采五就以朝日’。馬融云‘天子以春分朝日，秋分夕月’?！队P禮》‘天子出，拜日于東門之外’。盧植云‘朝日以立春之日也’。鄭玄云‘端當(dāng)為冕，朝日春分之時(shí)也’?！抖Y記·朝事議》云‘天子冕而執(zhí)鎮(zhèn)圭，尺有二寸，率諸侯朝日于東郊，所以教尊尊也’。故鄭知此端為冕也。《禮記·保傅》云‘三代之禮，天子春朝朝日，秋暮夕月，所以明有敬也’。而不明所用之定辰。馬、鄭云用二分之時(shí)，盧植云用立春之日。佟之以為日者太陽(yáng)之精，月者太陰之精。春分陽(yáng)氣方永，秋分陰氣向長(zhǎng)。天地至尊用其始，故祭以二至，日月禮次天地，故朝以二分，差有理?yè)?jù)，則融、玄之言得其義矣。漢世則朝朝日，暮夕月。魏文帝詔曰：‘《覲禮》天子拜日東門之外，反禮方明?！冻伦h》曰天子冕而執(zhí)鎮(zhèn)圭，率諸侯朝日于東郊。以此言之，蓋諸侯朝，天子祀方明，因率朝日也。漢改周法，群公無(wú)四朝之事，故不復(fù)朝于東郊，得禮之變矣。然旦夕常于殿下東向拜日，其禮太煩。今采周春分之禮，損漢日拜之儀，又無(wú)諸侯之事，無(wú)所出東郊，今正殿即亦朝會(huì)行禮之庭也。宜常以春分于正殿之庭拜日，其夕月文不分明。其議奏?！好貢O(jiān)薛循請(qǐng)論云：‘舊事朝日以春分，夕月以秋分。案《周禮》朝日無(wú)常日，鄭玄云用二分，故遂施行。秋分之夕，月多東潛，而西向拜之，背實(shí)遠(yuǎn)矣。謂朝日宜用仲春之朔，夕月宜用仲秋之朔?！居陬ｑg之，引《禮記》云‘祭日于東，祭月于西，以端其位’?！吨芏Y》秋分夕月，并行于上世。西向拜月，雖如背實(shí)，亦猶月在天而祭之于坎，不復(fù)言背月也。佟之案《禮器》云‘為朝夕必放于日月’。鄭玄云‘日出東方，月出西方’；又云‘大明生于東，月生于西，此陰陽(yáng)之分，夫婦之位也’。鄭玄云‘大明，日也’。知朝日東向，夕月西向，斯蓋各本其位之所在耳。猶如天子?xùn)|西游幸，朝堂之官及拜官者猶北向朝拜，寧得以背實(shí)為疑邪？佟之謂魏世所行，善得與奪之衷。晉初棄圜丘方澤，于兩郊二至輟禮，至于二分之朝，致替無(wú)義。江左草創(chuàng)，舊章多闕，宋氏因循，未能反古。竊惟皇齊應(yīng)天御極，典教惟新，謂宜使盛典行之盛代，以春分朝于殿庭之西，東向而拜日，秋分于殿庭之東，西向而拜月，此即所謂必放日月以端其位之義也。使四方觀化者，莫不欣欣而頌美。旒藻之飾，蓋本天之至質(zhì)也，朝日不得同昊天至質(zhì)之禮，故玄冕三旒也。近代祀天，著袞十二旒，極文章之美，則是古今禮之變也。禮天朝日，既服宜有異，頃世天子小朝會(huì)，著絳紗袍、通天金博山冠，斯即今朝之服次袞冕者也。竊謂宜依此拜日月，甚得差降之宜也。佟之任非禮局，輕奏大典，實(shí)為侵官，伏追慚震。”從之。
永明三年，有司奏：“來(lái)年正月二十五日丁亥，可祀先農(nóng)，即日輿駕親耕?！彼卧巍⒋竺饕詠?lái)，并用立春后亥日，尚書令王儉以為亥日藉田，經(jīng)記無(wú)文，通下詳議。
兼太學(xué)博士劉蔓議：“《禮》，孟春之月，立春迎春，又于是月以元日祈谷，又擇元辰躬耕帝藉。盧植說(shuō)禮通辰日，日，甲至癸也，辰，子至亥也。郊天，陽(yáng)也，故以日。藉田，陰也，故以辰。陰禮卑后，必居其末，亥者辰之末，故《記》稱元辰，注曰吉亥。又據(jù)五行之說(shuō)，木生于亥，以亥日祭先農(nóng)，又其義也?！?/p>
太常丞何諲之議：“鄭注云‘元辰，蓋郊后吉亥也’。亥，水辰也，凡在墾稼，咸存灑潤(rùn)。五行說(shuō)十二辰為六合，寅與亥合，建寅月東耕，取月建與日辰合也?！?/p>
國(guó)子助教?；荻茸h：“尋鄭玄以亥為吉辰者，陽(yáng)生于子，元起于亥，取陽(yáng)之元以為生物，亥又為水，十月所建，百谷賴茲沾潤(rùn)畢熟也?！?/p>
助教周山文議：“盧植云‘元，善也。郊天，陽(yáng)也，故以日。藉田，陰也，故以辰’。蔡邕《月令章句》解元辰云‘日，干也。辰，支也。有事于天，用日。有事于地，用辰’?！?/p>
助教何佟之議：“《少牢饋食禮》云‘孝孫某，來(lái)日丁亥，用薦歲事于皇祖伯某’。注云‘丁未必亥也，直舉一日以言之耳。禘太廟禮日用丁亥，若不丁亥，則用己亥、辛亥，茍有亥可也’。鄭又云‘必用丁、己者，取其令名，自丁寧自變改，皆為謹(jǐn)敬’。如此，丁亥自是祭祀之日，不專施于先農(nóng)。漢文用此日耕藉祠先農(nóng)，故后王相承用之，非有別義?！?/p>
殿中郎顧暠之議：“鄭玄稱先郊后吉辰，而不說(shuō)必亥之由。盧植明子亥為辰，亦無(wú)常辰之證。漢世躬藉，肇發(fā)漢文，詔云‘農(nóng)，天下之本，其開藉田’。斯乃草創(chuàng)之令，末睹親載之吉也。昭帝癸亥耕于鉤盾弄田，明帝癸亥耕下邳，章帝乙亥耕定陶，又辛丑耕懷，魏之烈祖實(shí)書辛未，不系一辰，徵于兩代矣。推晉之革魏，宋之因晉，政是服膺康成，非有異見者也。班固序亥位云‘陰氣應(yīng)亡射，該藏萬(wàn)物，而雜陽(yáng)閡種’。且亥既水辰，含育為性，播厥取吉，其在茲乎？固序丑位云‘陰大旅，助黃鍾宣氣而牙物’。序未位云‘陰氣受任，助蕤賓君主種物，使長(zhǎng)大茂盛’。是漢朝迭選，魏室所遷，酌舊用丑，實(shí)兼有據(jù)?！眳⒆h奏用丁亥。詔“可”。
建元四年正月，詔立國(guó)學(xué)，置學(xué)生百五十人。其有位樂(lè)入者五十人。生年十五以上，二十以還，取王公已下至三將、著作郎、廷尉正、太子舍人、領(lǐng)護(hù)諸府司馬諮議經(jīng)除敕者、諸州別駕治中等見居官及罷散者子孫。悉取家去都二千里為限。太祖崩，乃止。
永明三年正月，詔立學(xué)，創(chuàng)立堂宇，召公卿子弟下及員外郎之胤，凡置生二百人。其年秋中悉集。有司奏：“宋元嘉舊事，學(xué)生到，先釋奠先圣先師，禮又有釋菜，未詳今當(dāng)行何禮？用何樂(lè)及禮器？”尚書令王儉議：“《周禮》‘春入學(xué)，舍菜合舞’?！队洝吩啤冀蹋ほ图啦?，示敬道也’。又云‘始入學(xué)，必祭先圣先師’。中朝以來(lái)，釋菜禮廢，今之所行，釋奠而已。金石俎豆，皆無(wú)明文。方之七廟則輕，比之五禮則重。陸納、車胤謂宣尼廟宜依亭侯之爵；范寧欲依周公之廟，用王者儀，范宣謂當(dāng)其為師則不臣之，釋奠日，備帝王禮樂(lè)。此則車、陸失于過(guò)輕，二范傷于太重。喻希云‘若至王者自設(shè)禮樂(lè)，則肆賞于至敬之所；若欲嘉美先師，則所況非備’。尋其此說(shuō)，守附情理?；食鸷虢?，待以師資，引同上公，即事惟允。元嘉立學(xué)，裴松之議應(yīng)舞六佾，以郊樂(lè)未具，故權(quán)奏登歌。今金石已備，宜設(shè)軒縣之樂(lè)，六佾之舞，牲牢器用，悉依上公?！逼涠侍又v《孝經(jīng)》，親臨釋奠，車駕幸聽。
建武四年正月，詔立學(xué)。永泰元年，東昏侯即位，尚書符依永明舊事廢學(xué)。領(lǐng)國(guó)子助教曹思文上表曰：“古之建國(guó)君民者，必教學(xué)為先，將以節(jié)其邪情而禁其流欲，故能化民裁俗，習(xí)與性成也。是以忠孝篤焉，信義成焉，禮讓行焉，尊教宗學(xué)，其致一也。是以成均煥于古典，虎門炳于前經(jīng)。陛下體睿淳神，纘承鴻業(yè)，今制書既下，而廢學(xué)先聞，將恐觀國(guó)之光者，有以擬議也。若以國(guó)諱故宜廢，昔漢成立學(xué)，爰洎元始，百余年中，未嘗暫廢，其間有國(guó)諱也。且晉武之崩，又其學(xué)猶存，斯皆先代不以國(guó)諱而廢學(xué)之明文也。永明以無(wú)太子故廢，斯非古典也。尋國(guó)之有學(xué)，本以興化致治也，天子于以諮謀焉，于以行禮焉?！队洝吩啤熳映稣?，受命于祖，受成于學(xué)。執(zhí)有罪反，釋奠于學(xué)’。又云‘食三老五更于太學(xué)，天子袒而割牲，執(zhí)爵而酳，以教諸侯悌也’。于斯學(xué)，是天子有國(guó)之基，教也或以之。所言皆太學(xué)事也，今引太學(xué)不非證也。據(jù)臣所見，今之國(guó)學(xué)，即古之太學(xué)。晉初太學(xué)生三千人，既多猥雜，惠帝時(shí)欲辯其涇渭，故元康三年始立國(guó)子學(xué)，官品第五以上得入國(guó)學(xué)。天子去太學(xué)入國(guó)學(xué)，以行禮也。太子去太學(xué)入國(guó)學(xué)，以齒讓也。太學(xué)之與國(guó)學(xué)，斯是晉世殊其士庶，異其貴賤耳。然貴賤士庶，皆須教成，故國(guó)學(xué)太學(xué)兩存之也，非有太子故立也。然系廢興于太子者，此永明之鉅失也。漢崇儒雅，幾致刑厝，而猶道謝三、五者，以其致教之術(shù)未篤也。古之教者，家有塾，黨有庠，術(shù)有序，國(guó)有學(xué)，以諷誦相摩。今學(xué)非唯不宜廢而已，乃宜更崇尚其道，望古作規(guī)，使郡縣有學(xué)，饗閭立教。請(qǐng)付尚書及二學(xué)詳議?！庇兴咀?。從之。學(xué)竟不立。
永明五年十月，有司奏：“南郡王昭業(yè)冠，求儀注未有前準(zhǔn)?！鄙袝钔鮾€議：“皇孫冠事，歷代所無(wú)。禮雖有嫡子無(wú)嫡孫，然而地居正體，下及五世。今南郡王體自儲(chǔ)暉，實(shí)惟國(guó)裔，元服之典，宜異列蕃。案《士冠禮》‘主人玄冠朝服，賓加其冠，贊者結(jié)纓’。鄭玄云‘主人，冠者之父兄也’。尋其言父及兄，則明祖在，父不為主也?！洞蟠鞫Y記·公冠篇》云公冠自為主，四加玄冕，以卿為賓。此則繼體之君及帝之庶子不得稱子者也?！缎〈鞫Y記·冠義》云‘冠于阼，以著代也。醮于客位，三加彌尊，加有成也’。注稱‘嫡子冠于阼，庶子冠于房’?！队洝酚衷啤耪咧毓?，故行之于廟，所以自卑而尊先祖也’。據(jù)此而言，彌與鄭注《儀禮》相會(huì)。是故中朝以來(lái)，太子冠則皇帝臨軒，司徒加冠，光祿贊冠。諸王則郎中加冠，中尉贊冠。今同于儲(chǔ)皇則重，依于諸王則輕。又《春秋》之義，‘不以父命辭王父命’?！抖Y》‘父在斯為子，君在斯為臣’?；侍泳映甲又?jié)，無(wú)專用之道。南郡雖處蕃國(guó)，非支庶之列，宜稟天朝之命，微申冠阼之禮。晉武帝詔稱漢、魏遣使冠諸王，非古正典。此蓋謂庶子封王，合依公冠自主之義，至于國(guó)之長(zhǎng)孫，遣使惟允。宜使太常持節(jié)加冠，大鴻臚為贊；醮酒之儀，亦歸二卿；祝醮之辭，附準(zhǔn)經(jīng)記，別更撰立，不依蕃國(guó)常體。國(guó)官陪位拜賀，自依舊章。其日內(nèi)外二品清官以上，詣止車集賀，并詣東宮南門通箋。別日上禮，宮臣亦詣門稱賀，如上臺(tái)之儀。既冠之后，克日謁廟，以弘尊祖之義。此既大典，宜通關(guān)八座丞郎并下二學(xué)詳議?！逼蜕渫鯅J等十四人議并同，并撰立贊冠、醮酒二辭。詔“可”。祝辭曰：“皇帝使給事中、太常、武安侯蕭惠基加南郡王冠。”祝曰：“筮日筮賓，肇加元服。棄爾幼志，從厥成德。親賢使能，克隆景福?！滨淳妻o曰：“旨酒既清，嘉薦既盈。兄弟具在，淑慎儀形。永屆眉?jí)?，于穆斯寧?！?/p>
永明中，世祖以婚禮奢費(fèi)，敕諸王納妃，上御及六宮依禮止棗栗腶脩，加以香澤花粉，其余衣物皆停。唯公主降嬪，則止遺舅姑也。永泰元年，尚書令徐孝嗣議曰：“夫人倫之始，莫重冠婚，所以尊表成德，結(jié)歡兩姓。年代污隆，古今殊則，繁簡(jiǎn)之儀，因時(shí)或異。三加廢于士庶，六禮限于天朝，雖因習(xí)未久，事難頓改，而大典之要，深宜損益。案《士冠禮》，三加畢，乃醴冠者，醴則唯一而已，故醴辭無(wú)二。若不醴，則每加輒醮以酒，故醮辭有三。王肅云‘醴本古味，其禮重；酒用時(shí)味，其禮輕故也’?；蝓坊蝓?，二三之義，詳記于經(jīng)文。今皇王冠畢，一酌而已，即可擬古設(shè)醴；而猶用醮辭，實(shí)為乖衷。尋婚禮實(shí)篚以四爵，加以合巹，既崇尚質(zhì)之理，又象泮合之義。故三飯卒食，再酳用巹。先儒以禮成好合，事終于三，然后用巹合。儀注先酳巹，以再以三，有違旨趣。又《郊特牲》曰‘三王作牢用陶匏’。言太古之時(shí)，無(wú)共牢之禮，三王作之，而用太古之器，重夫婦之始也。今雖以方樏示約，而彌乖昔典。又連巹以鎖，蓋出近俗。復(fù)別有牢燭，雕費(fèi)采飾，亦虧曩制。方今圣政日隆，聲教惟穆，則古昔以敦風(fēng)，存餼羊以愛禮，沿襲之規(guī)，有切治要，嘉禮實(shí)重，宜備舊章。謂自今王侯已下冠畢一酌醴，以遵古之義。醴即用舊文，于事為允。婚亦依古，以巹酌終酳之酒，并除金銀連鎖，自余雜器，悉用埏陶。堂人執(zhí)燭，足充鸑燎，牢燭華侈，亦宜停省。庶斫雕可期，移俗有漸?！眳⒆h并同。奏可。
晉武太始二年，有司奏，故事皇后諱與帝諱俱下。詔曰：禮，內(nèi)諱不出宮，近代諱之也。建元元年，太常上朝堂諱訓(xùn)。仆射王儉議曰：“后諱依舊不立訓(xùn)。禮，天子諸侯諱群祖，臣隸既有從敬之義，宜為太常府君諱。至于朝堂榜題，本施至極，既追尊所不及，禮降于在三，晉之京兆，宋之東安，不列榜題。孫毓議稱京兆列在正廟，臣下應(yīng)諱，而不上榜。宋初博士司馬道敬議東安府君諱宜上榜，何承天執(zhí)不同，即為明據(jù)?！逼溆腥嗣孛柑８暗酆笾M者，皆改。宣帝諱同。二名不偏諱。所以改承明門為北掖，以榜有“之”字與“承”并。東宮承華門亦改為宣華云。
漢末，蔡邕立漢《朝會(huì)志》，竟不就。秦人以十月旦為歲首，漢初習(xí)以大饗會(huì)，后用夏正，饗會(huì)猶未廢十月旦會(huì)也。東京以后，正旦夜漏未盡七刻，鳴鐘受賀，公侯以下執(zhí)贄來(lái)庭，二千石以上升殿稱萬(wàn)歲，然后作樂(lè)宴饗。張衡賦云“皇輿夙駕，登天光于扶?！?。然則雖云夙駕，必辨色而行事矣。魏武都鄴，正會(huì)文昌殿，用漢儀，又設(shè)百華燈。后魏文修洛陽(yáng)宮室，權(quán)都許昌，宮殿狹小，元日于城南立氈殿，青帷以為門，設(shè)樂(lè)饗會(huì)。后還洛陽(yáng)，依漢舊事。晉武帝初，更定朝會(huì)儀，夜漏未盡十刻，庭燎起火，群臣集。傅玄《朝會(huì)賦》云“華燈若乎火樹，熾百枝之煌煌”。此則因魏儀與庭燎并設(shè)也。漏未盡七刻，群臣入白賀，未盡五刻，就本位，至漏盡，皇帝出前殿，百官上賀，如漢儀。禮畢罷入，群臣坐，謂之辰賀。晝漏上三刻更出，百官奉壽酒，大饗作樂(lè)，謂之晝會(huì)。別置女樂(lè)三十人于黃帳外，奏《房中之歌》。江左多虞，不復(fù)晨賀，夜漏未盡十刻，開宣陽(yáng)門，至平旦始開殿門；晝漏上五刻，皇帝乃出受賀。宋世至十刻乃受賀。其余升降拜伏之儀，及置立后妃王公已下祠祀夕牲拜授吊祭，皆有儀注，文多不載。
三月三日曲水會(huì)，古禊祭也。漢《禮儀志》云“季春月上巳，官民皆潔濯于東流水上，自洗濯祓除去宿疾為大潔”。不見東流為何水也。晉中朝云，卿已下至于庶民，皆禊洛水之側(cè)，事見諸《禊賦》及《夏仲御傳》也。趙王倫篡位，三日，會(huì)天淵池誅張林。懷帝亦會(huì)天淵池賦詩(shī)。陸機(jī)云“天淵池南石溝，引御溝水，池西積石為禊堂?？缢鞅嬀啤?。亦不言曲水。元帝又詔罷三日弄具。今相承為百戲之具，雕弄技巧，增損無(wú)常。
史臣曰：案禊與曲水，其義參差。舊言陽(yáng)氣布暢，萬(wàn)物訖出，姑洗潔之也。巳者祉也，言祈介祉也。一說(shuō)，三月三日，清明之節(jié)，將修事于水側(cè)，禱祀以祈豐年。應(yīng)劭云：“禊者，潔也，言自潔濯也。或云漢世有郭虞者，以三月上辰生二女，上巳又生一女，二日中頻生皆死，時(shí)俗以為大忌，民人每至其日，皆適東流水祈祓自潔濯，浮酌清流，后遂為曲水?！卑父吆箪鸢陨?，馬融《梁冀西第賦》云“西北戌亥，玄石承輸。蝦蟆吐寫，庚辛之域”。即曲水之象也。今據(jù)禊為曲水事，應(yīng)在永壽之前已有，祓除則不容在高后之后。祈農(nóng)之說(shuō)，于事為當(dāng)。
九月九日馬射?；蛘f(shuō)云，秋金之節(jié)，講武習(xí)射，像漢立秋之禮。
史臣曰：案晉中朝元會(huì)，設(shè)臥騎、倒騎、顛騎，自東華門馳往神虎門，此亦角抵雜戲之流也。宋武為宋公，在彭城，九日出項(xiàng)羽戲馬臺(tái)，至今相承，以為舊準(zhǔn)。
關(guān)鍵詞：南齊書,志
禮儀繁雜廣博，可與天地等量齊觀，治理國(guó)家設(shè)立國(guó)君，是人倫之始。三代遣留的文字，在經(jīng)典誥命中很簡(jiǎn)略，大概是秦末亡佚了。漢初叔孫通制訂漢禮，然而班固《漢書》的《禮樂(lè)志》沒(méi)有記載。等到束漢洛陽(yáng)時(shí)期，太尉胡廣撰寫《舊儀》，左中郎蔡邕著作《獨(dú)斷》，應(yīng)劭、蔡質(zhì)也都連綴記載時(shí)事，然而司馬彪的《禮書》沒(méi)有采用。曹魏繼漠末大亂之后，舊的典章盡數(shù)毀滅，侍中王粲、尚書衛(wèi)覬匯集創(chuàng)作朝廷禮儀，然而魚豢、王沈、陳壽、孫盛的著作都沒(méi)有詳細(xì)記載。吳國(guó)是太史令丁孚修補(bǔ)漢代舊典，蜀國(guó)是孟光、許慈草創(chuàng)各類典制。晉初司空荀頡依照曹魏故事，撰寫《晉禮》，參考古今，代之以節(jié)制修飾，羊祜、任愷、庾峻、應(yīng)貞都參予刪改匯集，編成一百六十五篇。后來(lái)?yè)从荨⒏迪汤^承此種創(chuàng)制，但還未完成，中原就淪陷了，現(xiàn)在摯虞的《決疑注》，是一項(xiàng)未完成的事業(yè)。束晉仆射刁協(xié)、太常荀崧，補(bǔ)充輯錄舊的文字，光祿大夫蔡謨又續(xù)修編輯朝廷舊事。宋初因循舊禮又加以改革，把事情委托給諸位儒生，那些過(guò)去史書詳細(xì)記載的，都不再重復(fù)記述。永明二年，太子步兵校尉伏曼容上表要求制定禮樂(lè)，于是詔令尚書令王儉制定新的禮儀，設(shè)立研究禮樂(lè)的學(xué)士及任所，設(shè)置舊學(xué)四人，新學(xué)六人，正書令史各一人，干一人，秘書省派擅長(zhǎng)書寫的弟子二人。于是匯集前代禮儀，撰寫研究五禮，即吉禮、兇禮、賓禮、軍禮、嘉禮。因?yàn)閮?nèi)容太多，不再記載。比如郊祭、廟祭、學(xué)校的儀式，冠禮、婚禮、喪禮記載的禮節(jié)，事情有演變沿革，應(yīng)當(dāng)著錄現(xiàn)代之事的，詳細(xì)記載在現(xiàn)在的禮志中。至于車輿旗幟，和過(guò)去的同異，另立篇目。
建元元年七月，主管官吏上奏說(shuō)：“郊祭、殷祭的禮制，不清楚郊祭應(yīng)在哪年?又用哪些祖先配祀郊祭?殷祭又在什么時(shí)候?沒(méi)有郊祭之前能夠先舉行殷祭嗎?明堂也應(yīng)該與郊同年祭祀不如果應(yīng)當(dāng)祭祀，又有沒(méi)有配祀者?如果不祭祀，殿堂及任職僚屬的毀棄設(shè)置如何規(guī)定?”八座、丞郎、通關(guān)博士商討。曹郎中裴昭明、儀曹郎中孔遏議論說(shuō)：“今年七月應(yīng)當(dāng)舉行殷祭，明年正月應(yīng)當(dāng)舉行南郊、明堂祭禮，都是祭祀沒(méi)有配祀。”殿中郎司馬憲議論說(shuō)：“南郊祭禮沒(méi)有配祀，饗祠與過(guò)去相同；明堂祭禮沒(méi)有配祀，應(yīng)當(dāng)廢除祭祀。至于殷祀可同在今年十月舉行?！庇移蜕渫鮾€議論說(shuō)：依據(jù)《禮記。王制》，天子先舉行夾祭后舉行四時(shí)祭祀，諸侯先四時(shí)祭祀后夾祭。《春秋》載魯僖公二年夾祭，第二年春擁祭，從此以后，五年殷祭一次?！抖Y緯．稽命征》說(shuō)：“三年一次夾祭，五年一次椅祭。”《春秋經(jīng)》、《禮記》所論述的諦祭、拾祭和四時(shí)祭祀，說(shuō)得很詳細(xì)，早先并不以先殷祭后郊祭為嫌忌。至于郊祭配祀的重要，事情要根據(jù)王者創(chuàng)業(yè)的功績(jī)，因此杜林議論說(shuō)“漢代帝業(yè)的崛起，并非得自堯，應(yīng)當(dāng)用高帝配祀天帝”。魏高堂隆建議用舜配祀天帝。蔣濟(jì)說(shuō)“漢代時(shí)的奏議，說(shuō)堯已經(jīng)把帝位禪讓給舜，不能作為漠的祖先，舜也已經(jīng)把帝位憚讓給禹，不能作為魏的祖先?，F(xiàn)在應(yīng)當(dāng)用武皇帝配祀天帝”。晉、宋沿襲的即是前面的格式。另查考《禮》以及《孝經(jīng)．援神契》都說(shuō)“明堂有五個(gè)房間，天子每月在某個(gè)房間聽朝治事，施行教化，祭祀五帝的神靈，用有功德的君主配祀”。《大戴禮記》說(shuō)“明堂，是明確諸侯尊卑的”。許慎《五經(jīng)異義》說(shuō)“施布政教的宮室，所以叫做明堂。明堂，是興盛的樣子”?！吨芄佟＝橙寺殹氛f(shuō)明堂有五個(gè)房間。鄭玄說(shuō)“周人的明堂五個(gè)房間，帝是一個(gè)房間”。早先沒(méi)聽說(shuō)有文王的寢廟。《鄭志》載趙商問(wèn)道“有人說(shuō)天子廟的樣式像明堂，這是說(shuō)明堂就是文廟嗎”?鄭玄回答說(shuō)“明堂主要祭祀上帝，用文王配祀罷了，好比是郊祭天用后稷配祀”。袁孝尼說(shuō)“明堂是效法上天的宮室，本是祭祀天帝，而用文王配祀，用其父配祀天是可以的，扯著天帝遷就人鬼，就是不義”。太元三年，孫耆之建議說(shuō)“郊祭用來(lái)祀天，所以用后稷配祀；明堂用來(lái)祀帝，所以用文王配祀。由此而言，郊祭的是皇天神位，明堂即是上帝的神廟”。徐邈說(shuō)“既然說(shuō)到配祀。就一定要有神主；郊祭是天壇，但明堂不是文廟”?！?a href='http://duncanbcholidayhome.com/guoxue/shiji/' target='_blank'>史記》說(shuō)趟綰、王臧想建立明堂。在當(dāng)時(shí)也沒(méi)有郊祭配祀。漢又在汾陰設(shè)五處祭壇祭祀，就是五帝的祭祀，也沒(méi)有郊祭的配祀。
議論者有人說(shuō)舉行南郊祭禮的當(dāng)天，已經(jīng)祭上帝，如果又因?yàn)闆](méi)有配祀而特別在明堂祭祀，就是一天兩次祭祀，逭對(duì)道義是個(gè)玷污。查考古代郊祭本不在同一天。蔡邕《獨(dú)斷》說(shuō)“先在南郊祭祀，祭祀完畢，接著到北郊祭祀，再接著祭祀明堂、高廟、世主困，叫做五供”。馬融說(shuō)“郊祭天帝的祭祀，都在夏歷正月，五氣行事，有的休止有的興旺，各在相應(yīng)的時(shí)節(jié)，舉行四六郊祭，四季合成一年，功績(jī)勞作助以形成，也在這月一起總祭明堂”。這就是南郊祭祀、明堂祭祀不在一天的證明。近代予以簡(jiǎn)省，所以明堂與郊祭同在一天，還沒(méi)有繁雜玷污的嫌疑。為什么呢?因?yàn)樗鼈冏鳛榧漓腚m然相同，祭祀的對(duì)象卻不同?？钻擞醒?，說(shuō)五帝輔佐天帝化育萬(wàn)物，所以有配祀的禮儀，就是祭上帝。至于四郊和明堂，則是原本的祭祀場(chǎng)所，譬如功臣隨從帝王享祀，豈能就廢棄他們的私廟。況且明堂有配祀的時(shí)候，南郊也祭上帝，這就沒(méi)有顧慮在同一天，現(xiàn)在為什么嫌棄在同時(shí)呢。另外《禮記》載“天子祭祀天地、四方、山川、五祀，在一年之中祭祀一遍”?！渡袝畧虻洹氛f(shuō)“都是有秩序而不紊亂”。《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)“尊顯恭奉上帝，懷有求多福之義”。根據(jù)這些意思，四方、山川之神，還是必須享祀，五帝作為大神，在道義上是不能省略的。魏文帝黃初二年正月，郊祭天地明堂，明帝太和元年正月，用武皇帝配祀天，文皇帝配祀上帝，可見黃初年間的南郊明堂祭祀，都沒(méi)有配祀。另外郊祭的日期及犧牲的毛色，意見也多有不同?！督继厣氛f(shuō)“郊祭用辛日，是從周開始的”。盧植說(shuō)“辛的意思是使自己清新潔凈”。鄭玄說(shuō)“采用辛曰，是人應(yīng)當(dāng)齋戒使自己清新潔凈”。漢魏以來(lái)，有時(shí)采用丁曰有時(shí)采用己日，然而采用辛日較多。查考典籍，辛日是恰當(dāng)?shù)??！督继厣酚终f(shuō)，郊祭的犧牲繒帛應(yīng)當(dāng)采用正色?？娨u根據(jù)《祭法》，說(shuō)祭天地用紅色小牛，是周王室所崇尚的，魏把丑月作為正月，犧牲應(yīng)是崇尚白色。《白虎通》說(shuō)，三王祭天，一律用夏歷，之所以這樣，是因?yàn)橄臍v得到上天的運(yùn)數(shù)。魏采用不同的歷法，所以犧牲的顏色不同?，F(xiàn)在大齊受命于天，采用以寅月為正月的歷法，郊祭宗廟祭祀采用的犧牲，一律依照晉、宋。認(rèn)為應(yīng)在今年十月殷祀宗廟。從此以后，五年殷祀一次。明年正月上辛曰，舉行南郊祭祀。應(yīng)該在同一天，回去祭祀明堂。另外利用第二個(gè)辛曰，饗祀北郊。都沒(méi)有配祀。犧牲的顏色，一律依照舊的典章。
詔令說(shuō)“可以。明堂可另外詳議”。
主管官吏又上奏說(shuō)：“明堂在禮中找不出明文規(guī)定，衹是以《孝經(jīng)》為準(zhǔn)。私下探尋設(shè)立祭祀的本意，大蓋是文王作為配祀時(shí)就祭祀，不作為配祀就不祭。我們認(rèn)為既然配祀上帝，就要以帝作為神主?，F(xiàn)在雖然沒(méi)有配祀，也不應(yīng)不祭祀。徐邈是近代大儒，對(duì)禮儀每每有所折衷，他說(shuō)‘郊祭是天壇，那么明堂就不是文王廟，，這確實(shí)是明顯的證據(jù)。內(nèi)外百官已經(jīng)議定，如另加咨詢查訪，終究不會(huì)有不同說(shuō)法。依據(jù)儒家和史籍，盡其一管之見。既然圣上旨意猶豫，諸位下臣不敢詳言，應(yīng)當(dāng)廢除還是設(shè)置，仰仗圣上裁定。”下韶說(shuō)“依照舊制”。
建元四年，世祖即位。這年秋天，主管官吏上奏說(shuō)：“查考從前各代繼承帝位，有的仍舊因循前代的郊祭年次，有的另外開始，晉、宋以來(lái)，沒(méi)有統(tǒng)一的做法。今年正月已舉行過(guò)郊祭，不清楚明年應(yīng)舉行南北郊祭和明堂祭祀不?”依舊交由通關(guān)八座丞郎博士商議。尚書令王儉建議：查考秦作為諸侯時(shí)，雜亂地祭祀各方天帝，秦始皇統(tǒng)一天下，也沒(méi)有確定的祠祀。漢高祖秉受天命，沿襲雍地的四峙又建造了北時(shí)，開始祠祀五帝，但沒(méi)有確定郊祭壇。文帝六年，根據(jù)新垣平提議初建渭陽(yáng)五帝廟。武帝最初到雍地郊祭五時(shí)，后來(lái)經(jīng)常三年到雍地郊祭一次。元鼎四年，才在汾陰設(shè)立后土祠，第二年，在甘泉設(shè)立太一祠，從此以后，兩年郊祭一次，與雍地分別祭祀。成帝剛即位，丞相匡衡在長(zhǎng)安確定南北郊祭地點(diǎn)。哀帝、平帝之際，又恢復(fù)在甘泉、汾陰?kù)綮?。平帝元始五年，王莽奏?qǐng)依照匡衡的建議，恢復(fù)在長(zhǎng)安南北郊祭。光武帝建武二年，確定郊祭的地址在洛陽(yáng)。魏、晉沿襲，全都依據(jù)漠代典制，雖然在時(shí)間上有所差別，但大多隔年舉行一次。至于繼承帝位的國(guó)君，參差不統(tǒng)一。應(yīng)該有確定的制度。查晉明帝太寧三年舉行南郊祭祀，這年九月駕崩，成帝即位，第二年改年號(hào)就郊祭；簡(jiǎn)文帝咸安二年舉行南郊祭祀，這年七月駕崩，孝武帝即位，第二年改年號(hào)也郊祭；宋元嘉三十年正月舉行南郊祭祀，這年二月駕崩，孝武帝繼承帝位，第二年改年號(hào)郊祭。這是晉、宋兩代明確的例證，勉強(qiáng)可依照。認(rèn)為明年正月應(yīng)當(dāng)享祀南北二郊，恭敬地祭祀明堂，自此以后，仍舊隔年祭祀。
尚書領(lǐng)國(guó)子祭酒張緒等十七人都贊同王儉的意見。下詔說(shuō)“可以”。
永明元年應(yīng)當(dāng)舉行南郊祭祀，可是立春在郊祭曰之后，世祖想更改郊祭期。尚書令王儉陳述：查考《禮記。郊特牲》說(shuō)“郊祭是迎著冬至的來(lái)臨，隆重地報(bào)答天的恩賜，而以冬至日作為主體”?！兑渍f(shuō)》“三王的郊祭日期，一律用夏歷”。盧植說(shuō)“夏歷是在冬至后，《傳》說(shuō)驚蟄舉行郊祭，就是這個(gè)意思”。那么就是圜丘祭祀與郊祭各自舉行，互不妨礙。鄭玄說(shuō)“以寅月為正月，晝夜的劃分開始白晝變長(zhǎng)”。王肅說(shuō)“周于冬至曰在圜丘祭天，在正月又祭天祈求谷物豐收”。《祭法》稱“燔柴于太壇”，就是圜丘祭。《春秋傳》說(shuō)“驚蟄郊祭”，則是祈求谷物豐收。謹(jǐn)查檢《禮記》《春秋傳》二書的文字，各有自己的意思，盧植、王肅二人的說(shuō)法，就好像是符信相合。中朝減省圜丘、祈谷之禮并入南北郊祭，即是現(xiàn)在的郊祭禮，用意在于報(bào)答天的恩賜，兼有祈求谷物豐收的意義，既然不全是為了祈求農(nóng)業(yè)豐收，何必非等到驚蟄。史官衹看到了《春秋傳》的意思，沒(méi)有懂得《禮記》的含意。另外查檢景平元年正月三辛丑舉行南郊祭祀，同月十一立春，元嘉十六年正月六日辛未舉行南郊祭祀，同月八日立春，這些都是近代明確的例證，并不以先郊祭后立春為嫌。如果有人認(rèn)為正月初一這一時(shí)間有所不便，那么晉成帝咸康元年正月初一加冕，初二親自主持南郊祭祀，加冕典禮重要，百官都要列席，雖然是在潔身清心的致齋之中，照樣舉行不會(huì)有疑慮?，F(xiàn)在齋戒期內(nèi)遇到初一，這就要遵照前面的例子。如果圣上之心恭敬有加，務(wù)求嚴(yán)格整潔，初天，可讓散官預(yù)設(shè)防備，凡是不參預(yù)致齋禮的，在止車門外另立幃帳作為官署，假如天色有異常，就排列在宮署之前，希望上天根據(jù)實(shí)際情況予以允許，我認(rèn)為沒(méi)有必要麻煩更換日期。聽從了這個(gè)意見。
永明二年，祠部郎中蔡履提議：“郊祭與明堂祭祀，本來(lái)不應(yīng)在同一天。漢東京《禮儀志》南郊祭禮完畢，依次祭北郊、明堂、高廟、世祖廟，稱為五供。蔡邕所依據(jù)的也是如此。近代減省，所以郊祭與明堂祭祀同在一天。明年郊祭，應(yīng)該有個(gè)定準(zhǔn)。”
太學(xué)博士王佑建議：“明年正月的第一個(gè)辛，應(yīng)當(dāng)祭祀南郊，第二個(gè)辛曰，舉行明堂祭祀，第三個(gè)辛，饗祀北郊。”
兼博士劉蔓建議：“漢元鼎五年，在辛巳舉行祭禮，此后郊祭的期，沒(méi)有一點(diǎn)不同。元封元年四月癸卯，登泰山封憚，連帶祭祀明堂。元封五年甲子，用高祖配祀上天。漢王朝的郊祭，不全是在國(guó)都舉行，所以祭祀的月份，因事而不同。后漠永干以后，明堂建于國(guó)都南郊，而郊祭在第一個(gè)丁，因此供奉三祀，得以都在正月。雖然郊祭有確定的日期，明堂卻還沒(méi)有一定的時(shí)曰。為什么呢?郊祭在丁曰，社神祭祀在甲，有定說(shuō)就會(huì)遵從，如果經(jīng)禮沒(méi)有文字記載，就難以臆造，因此一定要算出吉，不在寅丑日祭祀。而且禮規(guī)定的祭獻(xiàn)，沒(méi)有共同享用的，衹有漠代把朝拜太陽(yáng)與報(bào)答上天恩賜合在一起。如果依照《漢書》的五供，就應(yīng)當(dāng)先祭北郊，然后祭明堂。這就成了地在天之前享用奉獻(xiàn)，是不可以的．”兼人常丞蔡仲熊建議：《鄭志》說(shuō)“正月第一個(gè)辛日，在南郊祭祀后歷，回到明堂祭祀，用文王配祀”。所以塞伐創(chuàng)建明堂，郊祭回來(lái)后就祭，這是采用《鄭志》的說(shuō)法。這大概是作《鄭志》的人的錯(cuò)誤，不是鄭玄的本意。鄭玄的話是說(shuō)“不清楚周代明堂在哪月祭祀，《月令》中是在季秋”。查鄭玄注釋《月令》季秋大饗帝說(shuō)“大饗，全面祭祀五帝”。又說(shuō)“在明堂的大饗，用文王、武王配祀”。當(dāng)時(shí)是在秋天，離驚蟄還早。另外《周禮．大司樂(lè)》記載“凡是舉行大的祭祀活動(dòng)，都在當(dāng)?shù)刈∷蕖薄２闄z在當(dāng)?shù)刈∷薜囊馑?，是因?yàn)槿粘雠e行祭祀的緣故；如果天黑之后舉行祭祀，就無(wú)須預(yù)先在當(dāng)?shù)刈∷?。如果是日出舉行祭祀，怎么會(huì)要等到郊祭回來(lái)。束京《禮儀志》中沒(méi)有記載祭祀的時(shí)間日期，可是《鄭志》說(shuō)“郊祭天帝供奉犧牲的夜晚，夜漏沒(méi)有流到八刻進(jìn)獻(xiàn)熟品；祭祀明堂供奉犧牲的夜晚，夜漏沒(méi)有流到七刻進(jìn)獻(xiàn)熟品”。查考明堂祭祀在郊祭的前一刻，可是進(jìn)獻(xiàn)奏樂(lè)。要等到郊祭回來(lái)。魏高堂隆上表建議“九日祭南郊，十曰祭北郊，十一日祭明堂，十二日祭宗廟”。查考高堂隆這話，是仔細(xì)研究時(shí)序而確定的制度，因此《周禮》、兩漢及魏，都不在同一天?！抖Y記》在辛日郊祭，《尚書》在丁曰祭祀，辛日丁曰都合適，應(yīng)該臨時(shí)謹(jǐn)慎選擇。
太尉從事中郎顧憲之建議：“《春秋傳》在正月第一個(gè)辛日郊祭，《禮記》也說(shuō)在辛日郊祭，惟獨(dú)《尚書》說(shuō)丁巳日郊祭供獻(xiàn)犧牲。先儒認(rèn)為早于甲曰三天的辛，晚于甲日三天的丁曰，是可以迎接供奉天神的日子。后漢永平二年正月辛未，在明堂宗奉祭祀光武皇帝。辛日既然是常規(guī)的郊祭之曰，郊祭又在明堂祭祀之前，不容許不郊祭而祭祀明堂，理應(yīng)是郊祭明堂祭祀都舉行。”
司徒西合祭酒梁王建議：“《孝經(jīng)》鄭玄注說(shuō)‘上帝也就是天的別名’。根據(jù)鄭玄的意思，帝和天說(shuō)起來(lái)沒(méi)有什么區(qū)別。近代同時(shí)祭祀，也是很有根據(jù)的。毯左扣元年正月丁未，郊祭時(shí)用武皇壺配祀天，在明堂宗奉祭祀文皇帝來(lái)配祀上帝，這就是遵照從前的規(guī)則行事了?！?/p>
驍騎將軍江淹建議：“郊祭上天，明堂祭祀五帝，不是說(shuō)一天兩次祭祀就玷污了神靈，無(wú)須改正。”
尚書陸澄建議：前人遺留的文字事實(shí)，存在于舊的書籍之中，郊祭宗祀地點(diǎn)相近，論情勢(shì)可同在一天。不能同在一天，說(shuō)明意義必定不同。元始五年正月六日辛未，郊祭時(shí)用高皇帝配祀天，二十二日丁亥，在明堂宗祀孝文帝配祀上帝。永平二年正月辛未，在明堂宗祀五帝，用光武皇帝配祀。章帝元和二年，巡狩岱宗，燒柴祭祀，第二天，在明堂祠祀五帝。柴祭山祠祀地，還不在同一天，郊祭與明堂祭祀應(yīng)當(dāng)不在同一天，例證就更明確了。陳忠《奏事》說(shuō)‘延光三年正月十三日祭南郊，十四日祭北郊，十五日祭明堂，十六日祭宗廟，十七日祭世祖廟’。仲遠(yuǎn)的五祀，紹統(tǒng)的五供，和陳忠的這項(xiàng)奏議，都相符合。高堂隆上表，南、北郊祭及明堂祭祀、宗廟祭祀各在一天，摯虞《新禮》建議明堂與南郊祭壇相隔三處壇場(chǎng)，是里祭天饗祀帝同在一天的例證。另外上帝不是天，過(guò)去的人說(shuō)得已經(jīng)很詳細(xì)?，F(xiàn)在祭明堂采用的日期，應(yīng)當(dāng)依照古制在北郊祭祀之后。漢代衹有南郊祭祀配備大駕，自北郊祭祀以下，皇上車駕省去十分之二，現(xiàn)在祠祀明堂，不應(yīng)配備大駕。
尚書令王儉建議：西漢郊祭明堂祭祀各在不同的日期，東漢也不在同一天，魏、晉沿襲舊制，沒(méi)有分辨異同，宋代設(shè)立明堂，衹是依據(jù)從郊祭到明堂祭祀的意思，沒(méi)有通曉祭祀天地的宗旨．為什么呢?郊祭壇祭天，始自清晨，回到明堂祭祀，便在太陽(yáng)偏西，雖然奉祀有所根據(jù)，然而煩瑣簡(jiǎn)慢的很，不在同一天祭祀的建議，在情理上更有說(shuō)服力?！洞呵锔猩苑氛f(shuō)“王以天為父，以地為母”。這樣北郊祭祀應(yīng)在明堂祭祀前。漢、魏時(shí)北郊祭祀，也都是皇帝親自主持，晉泰寧年間有詔書，但未來(lái)得及遵行。咸和八年，北郊祭壇才得以營(yíng)建，太常顧和執(zhí)意由皇帝親自祭祀?？祷誓觊g，已經(jīng)遵照采納。宋代沿襲，沒(méi)有來(lái)得及改革?，F(xiàn)在應(yīng)該皇上親自祭祀地，明年正月第一個(gè)辛祭祀皇天，第二個(gè)辛曰祭祀后土，最后一個(gè)辛祭祀明堂?；噬隙际怯H自主持。車騎服用的儀制，一律遵照選制。南郊用大駕、北郊明堂降為法駕。袞衣冠冕等禮服，各祭祀都用。詔令說(shuō)“可以”。建逮二年，通直散騎常侍座曇隆啟奏說(shuō)：我看見南郊祭壇場(chǎng)地周圍，永明年間建造了瓦房，式樣宏偉壯麗。查考經(jīng)史，無(wú)所依據(jù)。翻檢《周禮》。祭天在圜丘，取其就高之義，在南郊建祭壇，是就著陽(yáng)位。所以要高大寬敞，貴在昭顯上天光明，四周流通氣物。自秦、漢以來(lái)，雖然郊祭多有不同，但祭壇場(chǎng)地中間，并沒(méi)有另外建宮室。其中用意何在呢?治理國(guó)家是質(zhì)樸虔誠(chéng)尊奉上天．不樹立抬高自己，處事要兼通曠達(dá)，務(wù)求開明長(zhǎng)遠(yuǎn)。宋元嘉年間南郊祭祀，到時(shí)臨時(shí)設(shè)置小的幃帳作為退下來(lái)休息的地方，泰始年間稍加修繕擴(kuò)大，永明初年越加高大壯麗，前些年工匠終于建起了瓦屋。前代的帝王，哪會(huì)在祭祀上天時(shí)昧心興建土木，之所以不做，是含有很深的情意?！队洝氛f(shuō) “掃地祭祀，在于它的質(zhì)樸；祭器用陶器匏，是天地的本性”。所以“最高的恭敬沒(méi)有任何修飾”，“以樸素為貴”。我私下認(rèn)為郊祭應(yīng)當(dāng)初步停建土木，不需要高大，以明確謙恭肅敬為宗旨。或許上可以得到上天神靈的準(zhǔn)允，下可以滿足眾人的期望。下詔說(shuō)“交付外官詳議”。國(guó)子助教徐景嵩建議：“我翻檢《三禮》，天地祠祀，南北郊祭，衹是明確祭祀選取的犧牲，祭器所用的陶器匏，沒(méi)有記載國(guó)君休息之處的儀制?，F(xiàn)在幃帳與瓦房的結(jié)構(gòu)雖然不同，但都不是千年的成例，應(yīng)力求沿襲?！碧珜W(xué)博士賀踢建議：“《周禮》‘王祭上帝，擺放氈案，設(shè)置皇邸，。國(guó)家有變故而舉行祭祀，也叫旅祭。氈案，是在幃帳中用氈作床，沒(méi)聽說(shuō)在郊祭壇場(chǎng)設(shè)置宮室?！奔孀筘┩踝步ㄗh，掃地郊祭上天，認(rèn)為郊祭壇場(chǎng)沒(méi)有建筑房屋。都與曇隆意見相同。
驍騎將軍虞炎的建議，認(rèn)為“所施予的誠(chéng)樸，衹是在一個(gè)祭壇，漢代的郊祭，是在甘泉享祀帝，天子從竹宮望拜，休息的殿堂離壇場(chǎng)既然很遠(yuǎn)，郊祭典禮完畢，旋即駕臨此處。瓦房與幃帳，無(wú)所謂簡(jiǎn)慢”。祠部郎李揭建議：“《周禮》載‘凡是祭祀都要張開旅祭帳幕，陳設(shè)尸次’。有尸次就要有幃帳。仲師說(shuō)‘尸次，是祭祀的尸所居住的更衣幃帳，。凡是有關(guān)祭祀的文字，既然不衹是在郊祭方面，設(shè)立尸次的言論，理應(yīng)與宗廟相關(guān)。古代就撐開帳幕，現(xiàn)在非要省去房屋。宗廟的旅祭帳幕，既然可以改為房屋；郊祭的氈案，為什么不能轉(zhuǎn)變成房檐屋脊?”曇隆的建議沒(méi)能實(shí)行。
建武二年天旱，主管官吏建議雩祭依照明堂禮制。祠部郎何佟之建議說(shuō)：《周禮．司巫》說(shuō)“如果國(guó)家大旱，就率領(lǐng)巫師歌舞求雨”。鄭玄說(shuō)“雩，是天早時(shí)的祭祀。天子對(duì)上帝，諸侯以下對(duì)上公的神靈”。另外《女巫》說(shuō)“干旱就歌舞求雨”。鄭玄說(shuō)“讓女巫在干旱時(shí)的祭禮上跳舞，是崇拜女陰”。鄭眾說(shuō)“用女巫求雨”?！抖Y記。月令》說(shuō)“命令主管官吏為百姓向山川百源祈求祭祀，于是大肆雩祭天帝，用盛大的樂(lè)舞。于是命令各地雩祭諸侯、卿、士中有益于百姓者的神靈，祈求谷物豐收”。鄭玄說(shuō) “陽(yáng)氣興盛就會(huì)長(zhǎng)期干旱。山川百源，是能夠產(chǎn)生云雨的地方。眾多水流產(chǎn)生的地方是百源，一定要先祭祀最根本的。雩，是感嘆求雨的祭祀。雩祭上帝，說(shuō)是在南郊祭壇的旁邊，祭祀五精之帝，用先帝配祀。從靴鞟到祝敔類樂(lè)器是演奏盛大的音樂(lè)祭祀，其他的雩祭衹用歌舞。諸侯、卿、士，古代的上公以下，指的是勾龍、后稷之類?！洞呵飩鳌氛f(shuō)龍出現(xiàn)時(shí)舉行雩祭，最正式的雩祭應(yīng)當(dāng)在四月”。王肅說(shuō)“大雩，是求雨的祭祀?！洞呵飩鳌氛f(shuō)龍出現(xiàn)時(shí)舉行雩祭，指的是四月。如果五月六月大旱，也用雩祭，《禮》是在五月裹寫明雩祭的意思”。晉永和年間，中丞啟奏，雩祭禮制足在國(guó)都南郊建壇，祈求上帝諸侯神靈，用八列六十四個(gè)童子跳舞，歌唱《云漢》詩(shī)，都是在孟夏。得到雨水，用太牢回報(bào)。當(dāng)時(shí)博士建議，說(shuō)原來(lái)有祭壇，漢、魏卻另加探討。《月令》說(shuō)“命令主管官吏祈求祭祀山川百源，就是大雩”。又說(shuō)“于是命令各地雩祭諸侯、卿、士的神靈”。那么大雩所祭祀的，衹應(yīng)當(dāng)是五精之帝罷了。勾芒等五位神靈，既然是五帝的助手，依據(jù)鄭玄的說(shuō)法，應(yīng)當(dāng)在庭中配祀。鄭玄說(shuō)“雩祭壇在南郊祭壇的旁邊”，而沒(méi)分辨東西。據(jù)查有關(guān)地的法則是崇尚右，雩祭壇較郊祭壇地位要低，理應(yīng)在左邊。應(yīng)當(dāng)在郊祭壇的東面，壇場(chǎng)的外邊建筑雩祭壇。既然是祭祀五帝，那么雩祭壇的形狀應(yīng)當(dāng)是圓的。查考雩祭壇的高度廣度，《禮記》、《春秋傳》沒(méi)有明文，依據(jù)《覲禮》設(shè)置上下四方神明祭祀，筑祭壇高四尺，使用珪璋等六種玉器，禮拜天地四方神明，帝王率領(lǐng)諸侯親自禮拜，為的是教人崇敬至尊。雩祭五帝，大體上可以仿照。就是說(shuō)現(xiàn)在修筑祭壇應(yīng)當(dāng)高四尺，其廣度應(yīng)以四圈為限，直徑四丈，周長(zhǎng)十二丈，分四層。陳列五帝的神主，各依照其方位，就像在明堂的禮儀?；什橛檬罁?dān)在明堂配祀五帝，現(xiàn)在也應(yīng)當(dāng)在雩祭壇配祀。古代初春時(shí)舉行郊祭祈求谷物長(zhǎng)勢(shì)旺盛，初夏時(shí)舉行雩祭祈求雨水好，兩種祭祀雖然不同，可目的是一樣的。禮制中衹有冬至曰回報(bào)上天，起初沒(méi)有得到雨水后酬謝帝?，F(xiàn)在雖然缺少冬至目的祭祀，然而南郊祭祀兼有祈求報(bào)答的禮儀，按理不容許另外有酬謝報(bào)答之類活動(dòng)。禮祀郊祭天帝。所崇尚的是節(jié)省費(fèi)用，周祭祀靈威仰像后稷一樣，各用一頭牲畜，現(xiàn)在祭祀五帝、世祖，也應(yīng)當(dāng)各用一頭牛犢，此外完全依照南郊祭祀的禮儀。逮皇童時(shí)喪期未完，自然可以不演奏盛大的音樂(lè)。至于天旱時(shí)歌舞雩祭，大概是表達(dá)感嘆之意，既然不是存心歡樂(lè)，這就不算是涉嫌。其他如祝史宣讀祭辭，衹是祈求上天神靈恩澤罷了。禮制中雩祭歌舞是不能缺少的，現(xiàn)在的女巫，都不練習(xí)歌舞，臨時(shí)演練，恐怕無(wú)法盡快熟悉。依照晉朝的意見，使用童子，或許是一種適當(dāng)?shù)倪x擇。司馬彪《禮儀志》說(shuō)雩祭穿黑衣，大概是崇尚陰的意思?，F(xiàn)在祭服都是黑色，差不多沒(méi)有什么改變。祭祀中歌唱的詩(shī)，以及各種供品，就讓主持者搜求置辦?；噬下爮牧诉@個(gè)意見。
隆昌元年，主管官吏上奏，眾人商議明堂祭祀，都主張用世祖配祀。國(guó)子助教謝曇濟(jì)建議：“依照《祭法》郊祭和祖宗祭祀，都是莊嚴(yán)的祭祀。鄭玄注的意思，也是根據(jù)二者共享奉祀。應(yīng)當(dāng)用祖和宗兩人配祀，讓文、武雙雙受祀?！敝绦炀搬?、光祿大夫王逡之認(rèn)為應(yīng)當(dāng)用世宗文皇帝配祀。祠部郎何佟之建議：“周代的文王、武王還推讓后稷配祀上天，認(rèn)為文皇帝應(yīng)當(dāng)推讓世祖配祀帝。雖然是讓尊祖去配祀了，但對(duì)圣上父親也是個(gè)榮耀。”左仆射王晏的建議，認(rèn)為“如果采用鄭玄的祖宗是通稱，那么生前建立功德，死后留下尊稱，歷代配祀帝的，何止兩位?現(xiàn)在祖宗配祀上帝，應(yīng)準(zhǔn)許用世祖，如果百代不改，明堂豈不變成了文廟!”下韶說(shuō)“可以”。到永元二年，何佟之又建議說(shuō)：根據(jù)《祭法》“有虞氏諦祭黃帝郊祭學(xué)，以顓頊為祖，以堯?yàn)樽凇薄！爸苋藱{祀學(xué)而郊祭稷，以文王為祖，以武王為宗”。鄭玄說(shuō) “碲、郊、祖宗，是說(shuō)祭祀時(shí)配祀。這柿是指在圜丘祭祀?yún)翘?。在南郊祭祀上帝叫郊，在明堂祭祀五帝五神叫祖宗”。“郊祭是祭一個(gè)上帝，而明堂祭祀五帝，德行小者配少的，德行大者配多的”。王肅說(shuō)“有祖宗之名的廟不毀棄”。如果真像王肅說(shuō)的，殷商有三祖三宗，都不應(yīng)該毀棄，為什么衹稱蕩、契況且帝王的后人還在，舜會(huì)寧愿為堯、題垣立廟，可世間相沿祭祀他們了嗎?連主查用直擔(dān)配祀叁歧，到漢武帝設(shè)立明堂，又用高祖配祀，一個(gè)人兼做兩處配祀，有違于圣典。自漢明帝以來(lái)，沒(méi)有再造樣做。所以明堂沒(méi)有兼做配祀的。我私下認(rèn)為先帝應(yīng)將二帝列為祖宗，為高宗建新廟，與世回一起作為一般配祀，以此申明圣主尊父之義。先帝相對(duì)于逮皇童，論倫常次第是弟弟，論道義尊卑是臣下，設(shè)配祀的位置，應(yīng)該在世擔(dān)下面，二人并列，都面朝西。
國(guó)子博士王搞建議：“《孝經(jīng)》‘周公郊祭用后稷配祀天，在明堂宗祭文王配祀上帝’。沒(méi)說(shuō)武王。另外《周頌》‘《思文》，是用后稷配祀天，。‘《我將》，是在明堂祭祀文王’。有關(guān)武王的內(nèi)容，祇有《執(zhí)競(jìng)》說(shuō)‘祭祀武王’。由此周代宗廟祭祀武王詩(shī)，更知道明堂沒(méi)有武王配祀?！焙钨≈纸ㄗh：《孝經(jīng)》記的是周公攝政時(shí)的禮儀，《祭法》記的是成王歸位后所實(shí)行的禮儀。所以《孝經(jīng)》以文王為宗，《祭法》以文王為祖。另外孝順沒(méi)有比用尊敬的父親配祀天更大的了，這說(shuō)的就是周公自己，查考此中旨意，難道能相對(duì)于成王說(shuō)嗎?如果《孝經(jīng)》所說(shuō)的，的確是成王所實(shí)行的，那就是尊敬祖，怎能說(shuō)尊敬的父親呢?而且《思文》是周公用后稷配祀天的樂(lè)歌，《我將》是文王配祀明堂的樂(lè)歌。如果按照王搞的說(shuō)法，那么這
二篇，都應(yīng)該在成王歸位之后。請(qǐng)問(wèn)周公祭祀后稷、文王，用什么樂(lè)歌?另外《國(guó)語(yǔ)》說(shuō)“周人諦祭學(xué)郊祭后稷，把文王作為祖，把婁工作為宗”。童周說(shuō)“因公時(shí)，把塞工作為宗，其后改為把文王作為祖，把武王作為宗”。查考文王是因?yàn)槲闹味环顬樽?，逮王因?yàn)槲涔Χ环顬樽冢氡砻魑耐跻灿写蟮?，武王也有大功，所以鄭玄注釋《祭法》說(shuō)“祖、宗說(shuō)起來(lái)是相通的”。因此《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)“吳天已有旨命，二后承受它”。注說(shuō)“二后，是文王、武王”。而且明堂的配祀，有單個(gè)的也有一起的。所以鄭玄說(shuō)“四季在國(guó)都郊外迎候上天之氣，祭祀一帝，回到明堂，順便祭祀一帝，則是用文王配祀”。表明一位賓客不容有兩位主人?！霸诿魈孟盱胛宓?，一般就用文王、武王配祀”。“泛”的意思，是指沒(méi)有具體對(duì)象。既然禮儀盛大，所以祖、宗都配祀。
眾人商量以何佟之的意見為準(zhǔn)。下韶說(shuō)“可以”。
太祖做齊王，依據(jù)舊制設(shè)立五座宗廟。即位之后，設(shè)立七座宗廟。廣陵府君、太中府君、淮陰府君、即丘府君、太常府君、宣皇帝、昭皇后共是七廟。建元二年，太祖親自祭祀太廟六房，遵照禮儀，叩拜完畢，接著到昭后廟室前，根據(jù)禮數(shù)應(yīng)當(dāng)倚門而立，皇上內(nèi)心猶疑，想讓廟裹的執(zhí)事去做，又想讓諸王代替祝令在昭后廟室前執(zhí)爵主持。向彭城丞劉織問(wèn)這事。劃職回答說(shuō)：“如果都不到昭后的神座前，我認(rèn)為太薄情。廟裹的執(zhí)事就是代替皇上執(zhí)爵祭奠，可祝令地位卑下，恐怕諸王不會(huì)愿意代替他們。舊的廟祭儀式中諸王可以兼任三公親自主持，我認(rèn)為這樣比較合適?！被噬下爮牧恕?/p>
等到太子穆妃去世，哭祭完畢，拊祭于太廟陰室。永明十一年，文惠太子去世，哭祭完畢，拊祭于太廟陰室。太祖崩，毀掉廣陵府君神主。郁林王即位，追尊文帝，又毀掉太中府君神主，停止祭祀淮陰府君。明帝即位，恢復(fù)原狀。等到明帝崩，咐祭于太廟，因?yàn)楹褪雷媸切值埽圆粎^(qū)分世次．
史臣曰：先儒解釋宗廟的含義，根據(jù)高祖以下五代后親情斷絕，所以與自己有親情的祖廟有四輩。周代把后稷作為始祖，文王、武王作為遠(yuǎn)祖，所以說(shuō)周王立七個(gè)廟。夏禹沒(méi)有始祖，商湯不把契作為先祖，夏立五廟殷立六廟，其數(shù)字與此相符。漢代設(shè)立宗廟，違背經(jīng)典古制?？锖狻⒇?zé)魚、墓邕等人，空有遷移毀棄的議論，長(zhǎng)達(dá)四百年，竟然沒(méi)有完善的制度。魏代初年，宗親之廟衹有四代，吳國(guó)、蜀國(guó)的宗廟祭祀，失禮的地方已經(jīng)很多。晉采用王肅的意見，把文帝、景帝作為一代，向上到征西，實(shí)際是六個(gè)廟。查考其用意，不區(qū)分兄弟長(zhǎng)幼，應(yīng)當(dāng)是為君主立廟，所以同輩可以在七廟相容。等到楊元后崩，征西的廟沒(méi)有毀掉，就知道沒(méi)把楊元后列入世次。宗廟有七座廟室，可神主之?dāng)?shù)滿八個(gè)。江左賀循提議以后，弟弟不繼承哥哥的帝位，所以宗廟的世次必定限制在七輩，神主則沒(méi)有一定的數(shù)字。宋代中央最初設(shè)立五廟，把臧后列入宗廟。依據(jù)禮義要求，宗親的廟也就是四個(gè)。在禮義上反而與鄭玄的意思相合，不是說(shuō)按照王肅的意見。白此以后，就沿襲舊的制度。夫妻是半道結(jié)合，不是在宗族中世代延續(xù)的，好比是對(duì)下祭祀夭折的嫡子，與宗廟的數(shù)量無(wú)關(guān)，如果都到祖廟，禮義上沒(méi)法解釋。如果照伊尹的話，一定要到七代，那么兒子為昭孫子為穆，不列入婦人。如果依鄭玄的說(shuō)法，宗廟有親人的稱謂，妻的意思是齊，豈能說(shuō)是胡亂的祭祀。況且照閎宮的品德，周代七廟沒(méi)有列入并不就是定數(shù)，楊元后享祀，晉代成為八廟也沒(méi)什么損害。現(xiàn)在說(shuō)的七廟，實(shí)際祇有六代神主享祀，致使承受天命的國(guó)君，造福后世的制度不能完善。如果說(shuō)太祖沒(méi)有列入，那昭穆的數(shù)字如何維繼，因此禮官應(yīng)該謹(jǐn)慎。
末泰豫元年，明帝去世，博士周洽建議：“暫行制度：居喪期間，帝王不親自主持四季的祭祀?！苯ㄔ哪辏袝钔鮾€根據(jù)晉中朝《諒閻議》陳述說(shuō)：暫行法典實(shí)行之后，喪禮就被取代了，事情興于漢代，可是起源很早。殷商王室居喪，沒(méi)有喪服之名，周王除去喪服，衹要舉行宴飲娛樂(lè)就會(huì)被譏笑?！洞呵铩返亩Y義，繼位的國(guó)君過(guò)年后即位，預(yù)告就要朝見天子聘問(wèn)進(jìn)獻(xiàn)，《左傳》說(shuō)“凡是國(guó)君即位，卿要出訪各國(guó)，重申舊的友好關(guān)系”。又說(shuō) “諸侯即位，小國(guó)要前來(lái)訪問(wèn)，繼續(xù)結(jié)好示信，謀劃事情彌補(bǔ)缺漏，這是禮重要的內(nèi)容”。至于居喪期間謀劃婚事，三年喪期未完就舉行諦祭，齊歸居喪期間仍舊打獵，杞公居喪不終止奏樂(lè)，都導(dǎo)致譏諷批評(píng)，應(yīng)作為明鏡引以為戒。從這些記載來(lái)說(shuō)，朝見、聘問(wèn)、祭祀等典禮，哭完了之后就要準(zhǔn)備舉行，婚姻、諦祭、打獵、奏樂(lè)等事情，三年之后再舉辦，通暢堵塞，興盛廢弛，各有緣由。又據(jù)《大戴禮記》及《孔子家語(yǔ)》都稱武王去世，成王繼位，第二年六月安葬之后，周公為成王加冕而且朝拜祖宗，會(huì)見諸侯，命令祝雍創(chuàng)作頌詞。襄王十五年十一月“晉侯周去世”，十六年正月“安葬晉悼公”．平公即位之后，“更換喪服儆戒百官，祭于曲沃”?！抖Y記．曾子問(wèn)》“孔子說(shuō)，天子去世，國(guó)君去世，就要祝告移取各廟的神主藏到祖廟中，這是禮。終止哭泣事情完畢后，各位神主仍遷回自己的廟”。《春秋左氏傳)“凡是國(guó)君哭泣完畢就要拊祭祖廟，拊祭祖廟之后要特別對(duì)其神主祭祀，在祖廟中蒸祭、嘗祭、棉祭”。先儒說(shuō)“特別向其神主祭祀，是指在廟寢中單獨(dú)用喪禮奉祀新去世的國(guó)君神主，不同于吉禮。在祖廟內(nèi)蒸祭、嘗祭、稀祭，是終止哭泣事情完畢，各廟的神主，各遷回自己的廟中。而一年四季的祭祀，就都是吉禮。三年喪期完畢，在祖廟中舉行吉禮的碲祭，升入諸位神主之列，確定新的神主之位”。凡是這些意見，都寫在經(jīng)典誥命，史冊(cè)中很清楚，所以晉、宋沿襲，都遵照從前的制度，終止哭泣，因身負(fù)國(guó)家重任除去喪服，親自主持祭奠，一切按照禮義，內(nèi)心和洽。及至泰豫元年，禮官提議，皇上不應(yīng)親自主持祭奠，就引用了“居喪三年的制度從天子以下都是通行的”。又依據(jù)《王制》聲稱“三年喪期內(nèi)不祭祀，衹有祭祀天地社稷，可以破例舉行”。豈不知所謂從天子以下通行，本來(lái)就存有至情，安葬之后脫掉喪服，因?yàn)槭虑橐獧?quán)宜處理，放棄喪服穿上皇袍，奉祀盡孝應(yīng)加以申明，“越紼”的意旨，是指事情在未安葬前施行，哭泣終止之后，還有什么“紼”可越?再依照范宣問(wèn)難杜預(yù)，譙周論士人祭禮的意見，都不再是明確的根據(jù)。晉武帝服喪，每每存有平息悲哀的想法，不完全依照服喪禮制，至于一年四季的祭祀，大都以哀痛不能承受為由，沒(méi)有馬上改變舊的制度。南遷江左以來(lái)，通儒碩學(xué)經(jīng)歷得多了，但都謹(jǐn)守舊制不加改革，禮義豈不是空有其名。再就心情來(lái)說(shuō)，公卿大夫，要親臨官署處理政事，新年伊始，要會(huì)見各國(guó)使節(jié)，雖然樂(lè)器停止演奏，可是懸掛樂(lè)器的木架仍充斥庭院，用情比恒久的悲哀要深，可是行跡被凡俗的禮制所貶抑，怎能說(shuō)他們的內(nèi)心能平靜，是為了國(guó)家的緣故。宗廟祭祀，首先是孝敬，怎能容許其他祭事都籌備舉行，惟獨(dú)這一典禮廢棄呢?就是必須要廢棄祭祀，那應(yīng)該三年一直空缺，然后恢復(fù)舊制，可是主管官吏整頓禮制，進(jìn)退不一，更加違背典制初衷。我認(rèn)為應(yīng)該依舊山皇上親自奉祀。皇上聽從了這個(gè)意見。
永明九年正月，詔令太廟四季的祭祀，進(jìn)獻(xiàn)宣帝面起餅、鴨腔，孝皇后筍、鴨蛋、脯醬、炙白肉，高皇帝肉膾、菹羹，昭皇后茗、柵、炙魚，都是他們喜歡吃的。起先是世祖蘿見太祖說(shuō)：“宋代的各位帝王曾在太廟裹向我要吃的，可另為我建祠廟。”皇上于是敕令豫章王妃庾氏四季定時(shí)回青溪宮舊宅，宅內(nèi)合為一堂，供奉二帝二后，犧牲服制，采用家人的禮儀。
史臣曰：漢代的宗廟，分布在郡國(guó)，有所求才祭祀已經(jīng)褻瀆了神靈，依據(jù)情分又疏遠(yuǎn)了。雙層房檐的祠堂陵寢，不可建在一起，所以先儒抗議，認(rèn)為這是遷移毀棄。光武帝承繼漢王朝，南蛆晝以上四代，另外在壹陸祠祀。建武三年幸臨疊醫(yī)園廟就是證明。張沖《南都賦》說(shuō)“宗廟肅穆幽靜”。從明帝到章帝、和帝，每次幸臨章陵，就到舊宅祭祀。建安末年，曹魏設(shè)立宗廟，都在翅都。魏文帝姜翅二年，這屋宗廟沒(méi)有建成，親自在建始殿祭祀鴦童，采用家人的禮儀。世祖生發(fā)漢明帝一樣的夢(mèng)，開始在舊的宮殿祭祀，既表明了孝敬奉祀，在禮義上也與從前的制度相合，也是一時(shí)的盛事。
丞塱六年，太常丞坷迺之建議：“現(xiàn)在祭祀有生魚一條，干魚五條?！渡倮物B食禮》說(shuō)‘主祭者獻(xiàn)上魚、臘、膚，用十五條鮒魚’。上邊既然說(shuō)‘臘，，下邊必然是‘鮮’。其數(shù)宇應(yīng)該相同。稱‘膚，足以知道鱗皮沒(méi)有毀壞?！抖Y記》說(shuō)‘用干負(fù)祭祀叫商祭，用鮮魚祭祀叫艇祭，。鄭玄注‘商，量；艇，直，。查考‘商’的意思是裁割，‘艇’的意思表現(xiàn)在完整。賀循《祭義》還是用魚十五條?，F(xiàn)在鮮的就減省了，干的全部用。我認(rèn)為應(yīng)該干、鮮各兩條干的稍微切斷頭尾，表示保存古義。”國(guó)子助教粟惠度建議：“《禮記》稱崇尚玄酒加工腥魚。玄酒不能多，鮮魚照理應(yīng)節(jié)省。干魚五條，是因?yàn)槠浼尤肓巳斯?，可以效法五味，象征五種等級(jí)的酒?，F(xiàn)在要干、鮮魚各兩條，禮義上沒(méi)有依據(jù)?！焙沃?jǐn)之的建議未能施行。
永明十年，韶令已故太宰褚淵、已故太尉王儉、已故司空柳世隆、驃騎大將軍王敬則、鎮(zhèn)束大將軍陳顯達(dá)、已故鎮(zhèn)束將軍李安民六人，配祀太祖廟庭。祠部郎何謹(jǐn)之建議“功臣配祀，宋代屢次實(shí)行，查檢其中遣事，題名列位，都寫明封蹭的官爵、謐號(hào)及名字，文中不稱神主，衹是設(shè)一個(gè)板?！栋谆⑼ā氛f(shuō)‘祭祀有神主，孝子用它系住自己的心’。據(jù)此而言，升入廟堂配祀，不容許有神主。宋時(shí)板的尺度，已不復(fù)存在?，F(xiàn)在所制作的，大小厚薄像尚書召板，是為了符合其本意”。主管官吏召集的太廟舊人也說(shuō)見到的宋優(yōu)功臣配祀座位板，與尚書召板相似，事情見于《儀注》。
永明十一年，右仆射王晏、吏部尚書徐孝題、侍中坦胤陳述：“已故太子拊祭太廟，既然從前沒(méi)有標(biāo)準(zhǔn)。查檢宋元后舊例，太尉行禮，太子與太尉一起跪拜。臣等商議，擬依照從前的制度。太常主持太廟神位，太尉主持拊祭禮，太孫跪拜，都與他一起，正式典禮完畢之后，在陰室的祭祀，太孫應(yīng)該親自進(jìn)奠?！被噬舷略t說(shuō)“可以”。
建武二年，主管官吏上奏景懿后遷入新廟的車服儀制。祠部郎何佟之建議說(shuō)：《周禮》中王的六等服裝，大裘等級(jí)最高，袞冕其次。五等車，玉輅等級(jí)最高，金輅其次。皇后的六等服裝，樺衣等級(jí)最高，褕翟其次。首飾有三等，副等級(jí)最高，編其次。五等車，重翟等級(jí)最高，厭翟其次。上公沒(méi)有大裘、玉輅，可上公夫人有副以及諱衣，因此《祭統(tǒng)》說(shuō)“夫人穿戴副及諱衣站在束房”。另外鄭玄說(shuō)“皇后有六等服裝，衹是上公夫人也有諱衣”?！对?shī)經(jīng)》說(shuō)“乘坐翟弗上朝”。鄭玄認(rèn)為翟蕘即厭翟，是侯伯夫人入廟乘坐的?，F(xiàn)在上公夫人的副及褲衣既然與皇后相同，那么乘坐的重翟或許沒(méi)有不同。況且景皇懿后在禮儀上處九等官爵中最高之位。而且晉朝太妃服飾的禮制，和太后相同，宋代皇太妃衹是沒(méi)有五牛旗這點(diǎn)是不同的，她們的外侍官有侍中、散騎常侍、黃門侍郎、散騎侍郎各二人，分別跟隨在前部后部，與王相同；內(nèi)官有女尚書、女長(zhǎng)御各二人，儀仗與太后相同。另外魏朝的晉王，晉朝的宋王，都設(shè)置百官，仿效天子朝廷。至于晉文王去世還稱薨，太上皇稱崩，那是禮儀超出了王。所以前面商議景皇后完全依照近代皇太妃的儀制，那么侍衛(wèi)隨從車駕都不能不同，皇后乘坐重翟，也是無(wú)可置疑的。查檢齊初神主遷廟，宣皇神主乘坐金轄，皇帝親自奉祀，也乘坐金格，先去舉行完典禮，仍舊陪從神主到新廟，現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)依照。采納了這個(gè)建議。
丞臺(tái)元年，主管官吏商議是否應(yīng)到宗廟參拜祖先。尚書令徐孝嗣建議：“繼承帝位的君主即位，都沒(méi)有到宗廟參拜祖先的記載，宗族繁衍繼承祖業(yè)，才有虔誠(chéng)地謁見宗廟祖廟之禮?！弊筘┦掕〗ㄗh：我聽說(shuō)恭敬地拜謁自己的祖先，這一禮義明白地寫在《商書》中，朝拜武宮，事情光大于晉朝史冊(cè)。哪有登臨尊崇的帝位，承受天命繼承王業(yè)，卻不虔誠(chéng)覲見祖宗，來(lái)到太廟?！睹?shī)．周頌》篇說(shuō)“《烈文》，是成王即位管理國(guó)家，諸侯協(xié)同祭祖”。鄭玄注說(shuō) “新王即位，一定要用朝拜享祀之禮祭祀祖宗，秉告繼承帝位”。另外一篇說(shuō)“《閔予小子》，是繼位國(guó)君朝拜宗廟”。鄭玄注說(shuō)“繼位國(guó)君是指成王。除去為武王服的喪服，將要開始即位管理國(guó)家，朝拜宗廟”。如此看來(lái)隆盛周代法典，嚴(yán)明綱紀(jì)，身為嫡子居于帝位，沒(méi)有比得上成王的。另外兩漠由太子繼承帝位者，西京七位，束都四位，其中昭、成、哀、和、從五帝，都拜謁宗廟，有關(guān)內(nèi)容載于漢代史書，其他惠、景、武、元、明、章六帝，前代史書沒(méi)有記載他們拜謁宗廟的事，或許是史書偶爾有闕文，道理上沒(méi)有其他解釋。議論者說(shuō)皇上早在束宮做太子時(shí)，已經(jīng)向祖先表示了敬意，終止哭泣之后，當(dāng)即親自主持正常的祭祀，造就是在宗廟拜見祖先了，所以沒(méi)有另外拜謁的禮制。我認(rèn)為不是這樣。作為太子在束宮時(shí)，也隨從參加郊祭，如果說(shuō)以前的虔誠(chéng)可以代替后來(lái)的恭敬，新朝代創(chuàng)始，就無(wú)須再有配祀上天的祭禮了。如果認(rèn)為親自主持正常祭祀后，再到宗廟拜見是重復(fù)，可是從漠到置，庶子繼位，都到宗廟拜謁，既然同是有了祭禮，為何衹有庶子繼位舉行繁雜的禮儀?而且晉成帝咸和元年改年號(hào)后，拜謁宗廟，咸康元年加冕，又重新拜謁。時(shí)間上沒(méi)有換君主，還不懷疑兩禮重復(fù)，何況地位上隔為君臣，卻衹用一次拜謁追祭禮敬。應(yīng)當(dāng)繼承遙遠(yuǎn)的周、漢的盛大儀范，黜?xiàng)壗?、塞的乖異禮儀，朝拜一次宗廟表現(xiàn)的誠(chéng)信，會(huì)迅速傳遍萬(wàn)國(guó)。奏議被許可。
永明元年十二月，主管官吏上奏：“本月三，臘祭太社稷。一日日月相會(huì)，在齋戒期內(nèi)發(fā)生了食，不知道對(duì)社祭有沒(méi)有妨礙?官署沒(méi)有先例依照?！鄙袝钔鮾€建議：“《禮記．曾子問(wèn)》‘天子舉行嘗諦郊社等五禮范圍的祭祀，籃簋等祭器已經(jīng)擺好’，衹有遇到天子或皇后的喪事才廢止。到正當(dāng)祭祀的那天，發(fā)生火災(zāi)以及Et食就停止。查考擊鼓獻(xiàn)祭，由來(lái)久遠(yuǎn)，可是籃簋等祭器剛擺好，沒(méi)有問(wèn)到。據(jù)此來(lái)說(shuō)，齋戒第一天，趕上輕微的日食，就不應(yīng)當(dāng)廢止祭祀。另外初平四年，士孫瑞建議因食廢止冠禮而不廢止郊祭，朝廷的議論采納了這一建議。王把天地作為父母，郊祭社祭沒(méi)有不同，造就是先例，我認(rèn)為不應(yīng)廢止。”下詔說(shuō)“可以”。
丞塱十一年，兼祠部郎包工駐建議：據(jù)《禮記．郊特牲》“社祭祭土而以陰氣為主，國(guó)君面向南立在社壇北墻下，其意是對(duì)著陰面”。鄭玄說(shuō)“答好比是相對(duì)”?！氨避?，是社祠內(nèi)的北墻”。王肅說(shuō)：“陰氣向北，所以國(guó)君面向南與之相對(duì)。答之就是與之相對(duì)的意思?！庇纱丝芍糯郎?，面向北設(shè)置神位，齋官面向南，是很清楚的。近代沿襲，帝社朝南，太社及稷壇都朝東，齋官的位置在帝社壇北，面向西，在神位背后行禮。又稱稷為稷社，非常違背禮的本意。卻不知在何時(shí)弄錯(cuò)，追溯其中道理應(yīng)當(dāng)不久。我認(rèn)為皇齊改變前朝文物制度，禮樂(lè)都應(yīng)更新，中原的神靈，沒(méi)有比社神更尊貴的，如果仍舊沿襲前代的錯(cuò)誤，恐怕有損盛大的典禮。認(rèn)為二社，說(shuō)起其字義是不同，若論其神靈則是相同的，神位都應(yīng)朝北。稷神如果朝北，就變成了相互背離。稷是百谷的總神，不是陰氣之主，應(yīng)依照先前朝束。齋官站在社壇東北，面向南站立，束是上位；各位執(zhí)事面向西站立，南是上位。稷依據(jù)禮沒(méi)有異名，現(xiàn)在如果要尊崇，正可以命名為太稷，怎能說(shuō)是稷社呢?臘祭太社日期臨近，可依照所奏請(qǐng)的事情處理，改定禮儀制度。
儀曹稱治禮學(xué)士的意見是：《郊特牲》又說(shuō)“國(guó)君面向南，是與陽(yáng)相對(duì)；大臣面向北，是與國(guó)君相對(duì)”。如果認(rèn)為陽(yáng)氣在南，那么神位應(yīng)朝北；陰氣在北，那么神位應(yīng)朝南。現(xiàn)在南北郊祭，一律限定朝南，皇帝持黑瓚站在臺(tái)階東部面向西，由此知道祭壇與陰陽(yáng)無(wú)關(guān)，設(shè)置神位又怎能拘限于南北。眾位神靈小的祭祀，大都限定面向南，供奉的時(shí)候，面向北行禮大概是想申明神靈的尊貴，表示追求陰幽的含義。魏秦靜讓另外營(yíng)建社稷，說(shuō)自漢代以來(lái)，相沿朝南。漢離周年代隔得不遠(yuǎn)，鄗城荒廢的房基，商丘殘余的樹，應(yīng)還有遣存，迷失祭壇方位，沒(méi)到現(xiàn)在這樣，博學(xué)的儒者知識(shí)通達(dá)，不認(rèn)為是錯(cuò)誤。庾蔚之從前已有這種意見，后來(lái)徐爰、周景遠(yuǎn)都有不同意見，仍舊沒(méi)有改變。
何佟之建議：提出的辯駁引述國(guó)君面向南與陽(yáng)相對(duì)，臣下面向北與國(guó)君相對(duì)。敢問(wèn)“答”的意思，是相對(duì)?還是相背?如果相背則在社神位面向南，國(guó)君也面向南，可以同提出的辯駁相符?！督继厣氛f(shuō)“臣下面朝北與國(guó)君相對(duì)”。又成了國(guó)君與臣下相背?，F(xiàn)在說(shuō)國(guó)君朝南臣下朝北，如照前面解釋“答”的意思，那么國(guó)君朝南就不能稱為“答”，《禮記》怎能說(shuō)祭社時(shí)國(guó)君朝南“答”陰面呢?社神如果朝同一方向，那么國(guó)君也應(yīng)當(dāng)面向西，為什么在社祭時(shí)面向南?在效祭時(shí)面向西呢?我的解釋不是如此，《禮記》說(shuō)，國(guó)君面向南與陽(yáng)相對(duì)，這是表明朝廷集會(huì)的時(shí)候，昌盛的陽(yáng)氣在南，所以國(guó)君面向南與之相對(duì)，猶如圣人面向南聽政，向著光明治理國(guó)家的意思，怎能是祈求祭祀天地的太陽(yáng)呢?由此可知祭社時(shí)神位朝北，國(guó)君與之相對(duì)所以朝南；祭天時(shí)神位朝南，國(guó)君與之相對(duì)應(yīng)當(dāng)朝北。現(xiàn)在皇帝持黑瓚站在臺(tái)階東面向西，這大概是進(jìn)入祭場(chǎng)的另外一個(gè)位置，不是應(yīng)接相對(duì)時(shí)的位置。據(jù)《禮記》說(shuō)“社祭為的是神化地”。又說(shuō)“社祭祭祀地而主陰氣”。又說(shuō)“不聽從命令，在社壇處死”。孔安國(guó)說(shuō)“社祭主陰氣，陰氣主肅殺”?！秱鳌氛f(shuō)：“日食，在社祠擊鼓”。杜預(yù)說(shuō)“是譴責(zé)各陰氣”。社祭執(zhí)掌陰氣的強(qiáng)盛，所以朝北設(shè)置神位，以照其本意。其他的祭祀雖然也與土地祭祀同樣尊貴，可是不具這種意義，所以神位的朝向不同。不能看到其他的陰?kù)肷裎徊怀保阏f(shuō)社祭神位應(yīng)當(dāng)朝南。據(jù)《周禮》祭社時(shí)神位朝南，國(guó)君追求陰幽，應(yīng)當(dāng)面向北，可是《禮記》說(shuō)國(guó)君面向南，這與相對(duì)陰氣的意思，追求陰幽的言論不違背嗎?魏臨時(shí)用漢的社壇，社壇、稷壇同在一處，共用一個(gè)門口，稷壇在社壇北面，都不是古制。后遷到皇宮南面，自當(dāng)是遵照禮制。如果像秦靜說(shuō)的這樣，就是顯示漠代的社祭失去了周代的法度，可以看到漠代的舊事。當(dāng)時(shí)祭社神位朝南，不知出自什么史籍。就是依照議論者提出的秦靜所說(shuō)的祭社位置朝向仍依漢代舊的法度，漢代又是沿襲周代的成規(guī)，因而不用更改，那么社稷三座祭壇，都應(yīng)當(dāng)朝南，現(xiàn)在為什么改帝社朝南，泰社及稷都朝東呢?
治禮學(xué)士又向何佟之問(wèn)難，總共往返了三次。到建武二年，主管官吏提出：“治禮學(xué)士沒(méi)有明確的根據(jù)?！焙钨≈慕ㄗh才實(shí)行。
建武二年，祠部郎何佟之上奏說(shuō)：據(jù)《周禮．大宗伯》“用蒼璧祭天，黃琮祭地”．鄭玄又說(shuō)“都有犧牲繒帛，各依照祭器的顏色”。此可知在圓丘祭天用黑牛犢，在方澤祭地用黃牲畜。《牧人》說(shuō)“凡是陽(yáng)祀都用臍牲畜，陰?kù)攵加明钌蟆?。鄭玄說(shuō)“醉，赤色；黝，黑色。陽(yáng)祀，指南郊祭天以及宗廟祭祀。陰?kù)耄副毙Ъ赖匾约吧琊⒓漓搿?。《祭法》說(shuō)“在泰壇焚燒木柴，是祭天；在泰折挖坑掩埋祭品，是祭地。用赤色牛犢”。鄭玄說(shuō)“祭地是陰?kù)耄煤谏?，與祭天一樣都用牛犢，所以連在一起說(shuō)了”．由此可知這里祭祀天地就是南北郊祭?，F(xiàn)在南北郊祭都用玄色牲畜，另外明堂、宗廟、社稷祭祀都用赤色，輿從前的禮制不符。另外鄭玄說(shuō)“在明堂祭祀五帝，勾芒等配祀”。自晉以后，把圜丘并入南郊，因此郊祭壇陳列五帝及勾芒等的神位?，F(xiàn)在明堂祭祀五方之神，更是缺少五神的神位，北郊祭祀地祇，卻設(shè)置重黎的神位，乖舛不一，恐怕有損盛大的禮典。
前軍長(zhǎng)史劉繪議論說(shuō)：“《論語(yǔ)》說(shuō)‘牛犢是赤色而且長(zhǎng)著整齊的角，即便不想用于祭祀，山川之神難道會(huì)舍棄它嗎，不知道山川之神應(yīng)當(dāng)是陰?kù)氩?如果屬于陰?kù)?，那就輿用黑色不符了。?/p>
何佟之又發(fā)表議論：“《周禮》以祭天地為大祀，四望為次祀，祭山川為小祀。周人崇尚赤色，自四望以上用的牲畜，各依照其所處方位，因?yàn)檫@些祭祀很重大，應(yīng)當(dāng)遵從本色。祭山以下的祭祀，沒(méi)有記載牲畜的顏色，因?yàn)檫@些祭祀規(guī)模小，依照它們崇尚的顏色。這樣《論語(yǔ)》、《禮記》的兩種說(shuō)法，怎么不相符?”眾人商量認(rèn)為合適。采納了這一意見。
永元元年，步兵校尉何佟之提議說(shuō)：聽說(shuō)凡是圣明帝王治理天下，沒(méi)有不尊奉天地，崇敬月的，所以冬至日在圓丘祭祀天，夏至在方澤祭祀地，春分祭，秋分日拜月，為的是教誨目姓事奉國(guó)君的道理，教化下尊敬上的道義．所以《禮》說(shuō)“王一定要以天為父，以地為母，以為兄。以月為姊”?！吨芏Y．典瑞》說(shuō)“王腰插大圭，手持鎮(zhèn)圭，用五色絲繩繞五圈裝飾朝拜曰”。屋邈說(shuō)“天子在春分曰祭，秋分曰拜月”?！队P禮》“天子出束門之外拜曰”。盧植“朝拜曰是在立春”。鄭玄說(shuō)“端應(yīng)當(dāng)作冕，朝拜是春分的時(shí)候”。《禮記。朝事議》說(shuō)“天子頭戴禮帽，手持的鎮(zhèn)圭，有一尺二寸，率領(lǐng)諸侯到柬郊朝拜，為的是教導(dǎo)國(guó)民尊奉天尊”。所以鄭玄知道在這裹端是作冕?！抖Y記．保傅》說(shuō)“三代的禮制，天子春天早晨祭，秋天傍晚拜月，為的是表明有所尊敬”。而沒(méi)有說(shuō)明所用的確切時(shí)辰。馬融、翅玄說(shuō)是用春分、秋分，盧植說(shuō)是用立春。我認(rèn)為日是太陽(yáng)的精靈，月是太陰的精靈。春分時(shí)陽(yáng)氣剛在上升，秋分時(shí)陰氣正向上長(zhǎng)。天地是至尊，要在節(jié)氣開始時(shí)祭祀，所以在冬至、夏至祭祀；曰月在禮儀等級(jí)上次于天地，所以在春分、秋分朝拜。有一定的道理和根據(jù)，這樣馬融、鄭玄的話就符合其本意。漢代是清晨祭，傍晚拜月。魏文帝下詔說(shuō)“《覲禮》中天子在東門外朝拜，返回后祭祀上下四方神明?！冻伦h》說(shuō)天子頭戴禮帽，手持鎮(zhèn)圭，率領(lǐng)諸侯到束郊朝拜日。由此而言，大概在諸侯朝覲時(shí)，天子祭祀上下四方神明，因而率領(lǐng)諸侯朝拜曰。漢改變了周的法度，各地王公不再進(jìn)京朝覲，所以不再到東郊朝拜日，這是符合禮的變化。然而早晚常在宮殿下向東朝拜曰，其禮儀太煩瑣。現(xiàn)在采用周代春分祭的禮儀，減除漢代每朝拜的儀式，又沒(méi)有諸侯朝覲的事，不去束郊祭祀，現(xiàn)在正殿就是舉行朝會(huì)儀式的場(chǎng)所，宜每每在春分之于正殿祭曰。至于祭月，其文不明。這事大家還沒(méi)有商議提出意見”。魏秘書監(jiān)薛循請(qǐng)求發(fā)表意見說(shuō)“過(guò)去朝拜在春分，祭拜月在秋分。根據(jù)《周禮》朝拜沒(méi)有固定的期，鄭玄說(shuō)要用春分、秋分，所以就施行了。秋分的傍晚，月多潛藏在東方天際，卻向西方祭拜，背離實(shí)際太遠(yuǎn)了。我認(rèn)為朝拜應(yīng)該在仲春的朔日，祭拜月應(yīng)該在仲秋的朔”。淳于睿反駁他，引用《禮記》的話“在東方祭曰，在西方祭月，端正它們的位置”。《周禮》中在秋分閂拜月，一直在歷代實(shí)行。向西拜月，雖然似乎背離實(shí)際情況，但也好比月掛中天卻在坑穴祭祀，不再說(shuō)是背離月亮。據(jù)《禮器》記載“劃分早晚必須依照月的運(yùn)行”。鄭玄說(shuō)“出東方，月出西方”。又記載“大明生在東方，月生在西方，這是陰陽(yáng)的區(qū)別，夫婦的分位”。鄭玄說(shuō)“大明，就是曰”．由此可知朝拜向東，祭拜月向西，這大概是各依據(jù)自己的方位所在。好比天子?xùn)|西巡游，可是朝廷的百官以及被授予宮職的人，還是向北朝拜，怎么能因?yàn)楸畴x實(shí)際就懷疑呢?我認(rèn)為魏代所實(shí)行的制度，非常符合禮義增刪的本意。晉代初年毀棄圓丘方澤，停止了冬至夏至祭祀天地的禮儀，春分秋分朝拜曰月的儀式，也被替代失去了本意。江左南朝草創(chuàng)，舊的典章制度大多未能健全，宋代沿襲前朝，沒(méi)能恢復(fù)古制。我們皇齊承受天命統(tǒng)治天下，禮典教化都要更新，我認(rèn)為應(yīng)該讓盛大的禮典在昌盛的時(shí)代施行，春分曰在宮殿庭院的西部，面向東朝拜，秋分日在宮殿庭院的東部，面向西祭拜月，這就是所謂必須依照曰月的運(yùn)行端正方位的意思。使各地前來(lái)觀摩教化的人，沒(méi)有不高興而且贊美的。天子祭天的禮服不裝飾旒藻，大概是依據(jù)上天極端質(zhì)樸的本質(zhì)，朝拜日不能像祭祀?yún)翘煲粯佑觅|(zhì)樸的禮儀，所以戴玄色禮帽裝飾三條旒。近代祭祀天，穿袞衣禮帽裝飾十二旒，極盡花紋色彩的美麗，造就是古今禮制的變化了。祭祀天與朝拜曰，既然禮服應(yīng)有所不同，近來(lái)天子在小型的朝見中，穿戴絳紗袍、通天金博山冠，這是本朝等級(jí)低于袞冕的禮服，我認(rèn)為應(yīng)當(dāng)穿戴這套禮服祭拜日月，它非常適合祭祀等級(jí)的依次降低．我不在禮局任職，輕率地上奏盛大的禮典，確實(shí)是越權(quán)，低頭追想起來(lái)極端慚愧?；噬下爮牧诉@一建議。
永明三年，主管官吏陳奏：“明年正月二十五丁亥，可以祭祀先農(nóng)，當(dāng)天御駕親自耕田?！彼卧巍⒋竺饕院?，都是在立春后的亥曰舉行，尚書令王儉認(rèn)為在亥日舉行籍田禮，經(jīng)傳中沒(méi)有文字記載，交給下面詳細(xì)商議。
兼太學(xué)博士劉蔓建議：“《禮》記載，孟春之月，立春迎春，又在這月的吉舉行祈谷禮，又選擇吉利的時(shí)曰由皇帝親自主持籍田禮。盧植說(shuō)禮中的辰、日是相通的，曰，是從甲至癸；辰，是從子至亥。郊祭天是陽(yáng)祀，所以用日。籍田禮是陰?kù)耄杂贸?。陰?kù)攵Y卑下靠后，一定是居于末位，亥是辰的最末位，所以<禮記》稱元辰，注說(shuō)吉亥。另外根據(jù)五行學(xué)說(shuō)，木生在亥，在亥曰祭祀先農(nóng)，也符合其意。”
太常丞何謹(jǐn)之建議：“鄭玄注說(shuō)‘吉利的時(shí)日，大概就是郊祭之后吉利的亥曰’。亥，是辰中的水位，凡是農(nóng)墾種植，都存有濕潤(rùn)之意。五行學(xué)說(shuō)認(rèn)為十二辰組成六個(gè)相合，寅與亥相合，正月在束郊耕田，是取月建與日辰相合?！?/p>
國(guó)子助教?；荻冉ㄗh：“查考鄭玄把亥日作為吉利時(shí)曰，陽(yáng)生在子曰，吉利起源于亥日，選取屬陽(yáng)的吉曰創(chuàng)造萬(wàn)物，亥又屬水，代表十月，五谷依賴其滋潤(rùn)而成熟?！?/p>
助教周山文建議：“盧植說(shuō)‘元，即吉利。郊祭天是陽(yáng)祀，所以用曰。籍田禮是陰?kù)?，所以用辰’．蔡邕《月令章句》解釋元辰說(shuō)‘曰是干，辰是支，祭祀天用曰，祭祀地用辰?！?/p>
助教何佟之建議：“《少牢鎮(zhèn)食禮》說(shuō)‘孝孫某某，明日丁亥，用年節(jié)禮祭祀皇祖伯某某’。注說(shuō)‘未必衹有丁亥日，衹是舉一天來(lái)說(shuō)明罷了。祭祀太廟的典禮在丁亥日，如果不用丁亥日，就用己亥、辛亥曰，衹要有亥就可以，。鄭玄又說(shuō)‘必須用丁、己，是取其美名。選用的是叮囑、改變的意思，都是表示尊敬’。如果這樣，丁亥衹是祭祀的日期，不足祭祀先農(nóng)的專門日期。漢文帝在這天舉行籍田禮祭祀先農(nóng)，所以后世的帝王相沿采用，沒(méi)有別的意思。”
殿中郎顧馬之建議：鄭玄稱是先舉行郊祭后的吉利時(shí)曰，可沒(méi)有說(shuō)必須是亥曰的理由。盧植清楚子到亥是叫辰，但也沒(méi)有固定用辰的證據(jù)。漢代皇帝親自主持籍田禮，始自漢文帝，他的詔書說(shuō)“農(nóng)業(yè)是天下的根本，農(nóng)事活動(dòng)開始于籍田禮”。這衹是草就的詔令，沒(méi)有發(fā)現(xiàn)皇帝親自主持籍田的吉日。昭帝癸亥日在鉤盾管轄的皇家游樂(lè)場(chǎng)地耕田，明帝癸亥日在下邳耕田，章帝乙亥曰在定陶耕田，另外辛丑日在壞耕田，魏的至巡照實(shí)寫明在辛未，不定在一辰，這是兩代的證明。推究晉的改變魏，塞的沿襲置，正是信服鄭玄的意見，沒(méi)有不同看法。班固排列亥位說(shuō)“陰氣對(duì)應(yīng)仲秋之月就應(yīng)該收藏萬(wàn)物，然而如雜有陽(yáng)氣就會(huì)阻礙播種”。而且亥既然是屬水的辰，天性化育，播種要選取吉曰，就是這個(gè)意思圭匡厘排列丑位說(shuō)“陰?kù)胛宓圯o助仲冬之月渲泄氣息萌生萬(wàn)物?！迸帕形次徽f(shuō)“陰氣受命，輔助君主在五月播種萬(wàn)物，使它們長(zhǎng)大茂盛”。因此還伐更選，重螻改用，參酌從前的用丑，確實(shí)都有依據(jù)。相互商議奏請(qǐng)用丁亥曰。下詔說(shuō)“可以”。
建元四年正月，下詔建立國(guó)學(xué)，配置一百五十位學(xué)生。其中有爵位樂(lè)于入學(xué)的有五十人。學(xué)生十五歲上學(xué)，二十歲回家，收取王公以下包括三將、著作郎、廷尉正、太子舍人、領(lǐng)護(hù)諸府司馬諮議經(jīng)除敕者、諸州別駕治中等、現(xiàn)在職以及罷職散官的子孫。選取的學(xué)生家離國(guó)都都不超過(guò)二千里。太祖去世，才停止。
永明三年正月，下詔建立學(xué)校，創(chuàng)建學(xué)堂，招收公卿子弟及員外郎的后代，總共配置學(xué)生二百人。當(dāng)年秋季中期全都聚齊。主管官吏上奏：“宋元嘉年問(wèn)的舊制，學(xué)生到校，先用釋奠禮祭祀先圣先師，另外有釋萊禮，不知道現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)舉行什么禮?用什么樂(lè)和禮器?”尚書令王儉建議：《周禮》“春天入學(xué)，舉行釋菜禮，伴以樂(lè)舞”?！抖Y記》說(shuō)“學(xué)校開學(xué)頭戴皮弁舉行釋菜禮，表示敬奉道學(xué)”。又說(shuō)“剛?cè)雽W(xué)，一定要祭祀先圣先師”。中朝以后，釋菜禮被廢，現(xiàn)在所實(shí)行的，衹是釋奠禮。使用的樂(lè)器禮器，都沒(méi)有明文記載。如仿效七廟祭禮就輕了，比照五禮就重了。陸納、車胤認(rèn)為宣尼廟應(yīng)依照亭侯爵位的禮儀；范寧要依照旦公廟，用王的禮儀；莖宣認(rèn)為應(yīng)當(dāng)把他作為先師，而不要作為臣下，舉行釋奠禮那天，配備帝王專用的音樂(lè)。如此車、陸的主張就失之過(guò)輕，二范的主張又失之太重。喻希說(shuō)“如果達(dá)到王的等級(jí)自己陳設(shè)禮樂(lè)，就是在最尊敬的場(chǎng)所濫行獎(jiǎng)賞；如果要嘉獎(jiǎng)、贊美先師，就是比附得不完備”。查考這一說(shuō)法，符合情理。皇朝屈尊弘揚(yáng)教化，用先師之位相待，如同上公，就事而言是恰當(dāng)?shù)?。元嘉時(shí)建立學(xué)校典禮，裴松之提議應(yīng)跳六佾舞，因?yàn)榻技赖臉?lè)舞尚未齊備，所以權(quán)且演奏登歌。如今樂(lè)器已經(jīng)齊備，應(yīng)該三面懸掛樂(lè)器演奏，跳六佾舞，犧牲物品及器具，全部依照上公。
這年冬天，皇太子宣講《孝經(jīng)》，親臨釋奠典禮，御駕也親臨傾聽。
建武四年正月，下詔建立學(xué)校。永泰元年，束昏侯即位，尚書臺(tái)依照丞塱年間舊事廢除學(xué)校。領(lǐng)國(guó)子助教曹思文上表說(shuō)：古代建立國(guó)家統(tǒng)治百姓的帝王，必定把教學(xué)放在首位，用來(lái)節(jié)制邪惡的情感，禁絕世俗的欲望，所以能教化百姓裁制風(fēng)俗，養(yǎng)成良好習(xí)性。因此忠孝純一，信義形成，禮讓實(shí)行，尊重學(xué)校教育，其目標(biāo)是相同的。因此成均鮮明地記載在古代典籍，虎門顯赫地記載在前代經(jīng)典。陛下圣明敦厚，承繼大業(yè)，現(xiàn)在皇命已下，廢除學(xué)校的消息早就傳聞，恐怕觀覽國(guó)家盛德光輝的人，會(huì)有所議論。如果因?yàn)閲?guó)喪的緣故應(yīng)當(dāng)廢除，當(dāng)年漢成帝設(shè)立學(xué)校，白元始年間，一百多年中，未曾有短暫的廢除，其間也有國(guó)喪。而且晉逮童去世時(shí)，他設(shè)立的學(xué)校還是保存著，這些都是前代不因?yàn)閲?guó)喪廢除學(xué)校的明確記載。丞塱年間因?yàn)闆](méi)有太子的緣故，廢除學(xué)校，這不是古制。查考國(guó)家設(shè)立學(xué)校，本意是興起教化導(dǎo)致國(guó)家太平，天子到學(xué)校咨詢商議，舉行祭禮。《禮記》說(shuō)：“天子出征，接受祖先的旨命，接受學(xué)校擬訂的謀略。抓獲有罪的人回來(lái)，在學(xué)校舉行釋奠禮?！庇终f(shuō)：“在太學(xué)設(shè)置三老五更之位贍養(yǎng)老人。天子袒露身體宰割牲畜，持爵獻(xiàn)酒，教育諸侯孝悌?！边@學(xué)校是天子擁有國(guó)家的根基，或用其教化天下。所說(shuō)的都是太學(xué)的事?，F(xiàn)在所引用的太學(xué)并不是相反的證據(jù)。據(jù)我所見，現(xiàn)在的國(guó)學(xué)，就是古代的太學(xué)。晉代初年太學(xué)生有三干人，多了之后就會(huì)雜濫，惠查時(shí)想分辨清楚，所以元康三年才設(shè)立國(guó)子學(xué)，第五等官品以上的人能進(jìn)入國(guó)學(xué)。天于離大學(xué)到國(guó)學(xué)，是為了舉行典禮。太子離太學(xué)入國(guó)學(xué)，是為了以年齡大小相讓。分設(shè)太學(xué)與國(guó)學(xué)，這是晉代區(qū)別士庶，劃分貴賤罷了。然而貴賤士庶，都需要教育化成，所以國(guó)學(xué)大學(xué)兩者共存，不是因?yàn)橛刑铀栽O(shè)立。因此把學(xué)校的興廢系在太子身上，這是丞塱時(shí)的重大失誤。巡崇尚儒雅，幾次廢置刑法，可是還道謝居三老五更位的老人，是因?yàn)檫M(jìn)行教育的手段沒(méi)有精深。古代的教育，家庭有私塾，黨有庠，術(shù)有序，國(guó)家有太學(xué)，用諷誦相互切磋?，F(xiàn)在的學(xué)校非但不應(yīng)廢除，還應(yīng)更加崇尚教化之道，依據(jù)古代制度，讓郡縣有學(xué)校，鄉(xiāng)間實(shí)施教化。請(qǐng)交予尚書臺(tái)及太學(xué)、國(guó)學(xué)詳加審議。
主管官吏陳述。聽從了這一建議。學(xué)校最終沒(méi)有能夠設(shè)立。
丞塱五年十月，主管官吏上奏：“南郡王蕭旦皚舉行加冠禮，禮制中找不到從前的標(biāo)準(zhǔn)?！鄙袝钔鮾€建議：皇孫加冠的事，歷代都沒(méi)有規(guī)定，禮典中雖然有嫡子但沒(méi)有嫡孫，可是帝王位居正統(tǒng)，向下延及五代。如今南郡王是皇太子所生，確實(shí)是國(guó)家的后裔，加冕典禮，應(yīng)該不同于各位藩王。據(jù)《士冠禮》，‘主人穿戴黑禮帽朝會(huì)禮服，主賓為成年者戴上帽子，贊禮者為其系上帽帶，。鄭玄說(shuō)‘主人，是被加冠者的父兄’。查考這裹說(shuō)父親及哥哥，就是表明祖宗的存在，父親不是作為君主?！洞蟠鞫Y記．公冠篇》說(shuō)公舉行加冠禮自己作主人，四次加戴黑色禮帽，把卿作為賓客。這是表明繼位的國(guó)君以及帝王的庶子不能稱是繼位者?！缎〈鞫Y記。冠義》說(shuō)‘在主人位上行加冠禮，是顯示被加冠者是傳宗接代的人。又在客位上行醮禮，三次加戴禮帽更顯示出尊貴，是勉勵(lì)其今后有所成就’。注說(shuō) ‘嫡子在束階主人位舉行加冠禮，庶子在房?jī)?nèi)舉行加冠禮’?！抖Y記》又說(shuō)‘古代重視加冠禮，所以在宗廟舉行，為的是卑下自己尊奉祖先，。根據(jù)如上記載來(lái)說(shuō)，更和鄭玄注釋《儀禮》的意思相合。因此中朝以來(lái)，太子行加冠禮皇帝親臨，由司徒為他加戴禮帽，由光祿贊禮。諸王行加冠禮，則是由郎中加戴禮帽，由中尉贊禮?，F(xiàn)在如果和太子的加冠禮相同，就太重了；如果依照諸王的加冠禮，就太輕了。另外《春秋》的意思，‘不因父親的命令推辭君主的命令?！抖Y》載‘父親在此是兒子，君主在此就是臣下’?；侍泳佑诔枷?、兒子之位，沒(méi)有專擅禮儀的道理。南郡雖然處于藩國(guó)之位，但不同于其他庶子的封地，應(yīng)該讓其稟承朝廷的旨命，略微表示在束階主位舉行加冠的禮儀。晉武帝下詔說(shuō)選、毯派遣使臣給諸王加戴禮帽，不是正規(guī)的古制。這大概說(shuō)的是庶子、封王，應(yīng)當(dāng)依照公舉行加冠禮自己作主人的意思，至于國(guó)君的長(zhǎng)孫，派遣使臣是可以的。應(yīng)當(dāng)派太常持節(jié)前往為其加戴禮帽，大鴻臚作為贊禮人，醮酒的禮儀，也由二入主持，祝酒、醮酒的文辭，按照經(jīng)書《禮記》，另外撰寫，不依照藩國(guó)的常規(guī)禮儀。朝廷官員陪席拜賀，自然依照舊的制度。舉行典禮那天，朝廷內(nèi)外二品以上的清官，都集中到止婁慶賀，并且到束宮南門遞送賀辭。另外一天送禮，宮中大臣也要登門道賀，如同進(jìn)獻(xiàn)臺(tái)省的禮儀。舉行加冠禮之后，限期拜謁宗廟，弘揚(yáng)尊奉祖先的意義。這既然是大典，應(yīng)該由通關(guān)八座丞郎并交給太學(xué)、國(guó)學(xué)詳細(xì)計(jì)議。
仆射王魚等十四人的建議都相同，并且撰寫了贊冠、醮酒兩種文辭。下詔說(shuō)“可以”。祝辭說(shuō)：“皇帝派給事中、太常、武安侯蕭惠基為南遜王加戴禮帽?！弊Ｎ恼f(shuō)：“占卜選擇期、賓客，舉行加冠典禮。拋棄你年幼時(shí)的心志，從此成就德業(yè)。親近賢者任用能人，隆盛大的?；荨！滨淳妻o說(shuō)：“美酒已清，嘉肴已滿。兄弟都在，親善恭謹(jǐn)，做出表率。永遠(yuǎn)長(zhǎng)壽，和睦安寧?！?/p>
丞塱年間，世擔(dān)因?yàn)榛槎Y奢侈浪費(fèi)，命令諸王納妃妾，包括皇上的御妻和六宮妃嬪，依照禮制衹陪送棗、栗、股脩，加上香澤花粉，其余的衣物之類都停送。即便公主出嫁，也衹是送禮給對(duì)方父母。永泰元年，尚書令徐孝嗣建議說(shuō)：作為人倫的開始，沒(méi)有比冠禮、婚禮更重要的了，它們可以使儀表尊貴德業(yè)有成，締結(jié)兩姓歡好。世風(fēng)因時(shí)代而興衰，古今有不同的準(zhǔn)則，禮儀的繁簡(jiǎn)，根據(jù)時(shí)代而有所不同。三次加戴禮帽的冠禮在士人庶民中已經(jīng)廢棄，婚姻的六禮也衹局限在宮廷使用，雖然因襲不久，事情恐怕也難以馬上改變，可是大型禮典的關(guān)鍵之處，就是應(yīng)繁簡(jiǎn)適當(dāng)。據(jù)《士冠禮》，三次加戴禮帽完畢，就要用醴酒寬待主持冠禮的人，寬待醴酒儀式衹有一次，所以醴酒文辭沒(méi)有二份。如果不寬待醴酒，那么每加戴一次禮帽就要有醮酒儀式，所以醮酒文辭有三份。王肅說(shuō)“寬待醴酒本是古制，這是很重的禮節(jié)，用時(shí)鮮的酒，這禮節(jié)就輕了，所以如此”。或是醴酒或是醮酒，意思不一致，這些都詳細(xì)記載在經(jīng)書之中。如今君王加冠禮結(jié)束，祇是酌酒一次，可立即依照古制設(shè)醴酒禮。還用醮酒文辭，確實(shí)是違背禮的本意。查考婚禮是在篚裹裝上四個(gè)爵，加上兩個(gè)剖闕的瓢，既有崇尚質(zhì)樸的含意，又象征離合的意思。所以用手抓三口飯就不再吃，接下來(lái)夫妻各用瓠瓜剖成的瓢飲酒漱口。先儒認(rèn)為婚禮是成就合好，事不過(guò)三，然后合用瓠瓜剖成的瓢飲酒。禮制先用瓠瓜剖成的瓢飲酒漱口，作為第二第三，有違本意。另外<郊特牲》說(shuō) “三王用陶器瓠瓜裝牲物”。說(shuō)的是遠(yuǎn)古時(shí)候，沒(méi)有夫妻共吃一盆牲物的禮儀，三王創(chuàng)造了它，用遠(yuǎn)古的器具，是重視夫婦的初始。現(xiàn)在雖然用方標(biāo)表示節(jié)儉，可是更加背離古代典制。另外用鎖把兩個(gè)瓢連在一起，大概是出自近代的習(xí)俗。又另設(shè)花燭，費(fèi)力雕飾，也有損從前制度。當(dāng)今圣明政治日益隆盛，聲名教化務(wù)求整肅，那么古代淳樸的世風(fēng)，保留祭祀宗廟的生羊而愛惜禮義，歷代沿襲的制度，關(guān)系到治理國(guó)家的根本，嘉禮實(shí)在重要，應(yīng)該完備舊的制度。我認(rèn)為自現(xiàn)在的王侯以下，加冠禮完畢，舉行一次醴酒儀式，以此遵行古代的禮義。醴酒儀式就根據(jù)舊的記載，對(duì)事情是恰當(dāng)?shù)摹；槎Y也依照古制，用瓠瓜剖成的瓢盛最后用來(lái)漱口的酒，并且除去金銀鎖鏈，其余的各種器物，都用陶器。殿堂人役手持燭火，完全可供燃燒之用，花燭奢華，也應(yīng)當(dāng)停止節(jié)省?；蛟S去除浮華雕飾可以預(yù)期，風(fēng)俗也會(huì)慢慢改變。商量的意見一致。上奏被許叮。
晉武帝太始二年，主管官吏陳奏，從前的事例是皇后的避諱與皇帝的避諱一起下達(dá)。韶令說(shuō)，禮規(guī)定皇后的名諱不出宮內(nèi)，是近代才避諱的。建元元年，太常上奏議事朝堂的避諱原則。仆射王儉建議說(shuō)：“皇后的名諱依據(jù)舊的制度不確定避諱原則。禮規(guī)定天子諸侯避各位祖先的諱，臣仆既然有隨從致敬的意思，應(yīng)當(dāng)為太常府君避諱。至于朝堂的題名榜，本來(lái)衹適用于天子，既然夠不上追念尊奉，而禮衹施于三代，所以晉代的京兆，宋代的束安，都沒(méi)有列入題名榜。孫毓的建議稱京兆位列正廟，臣下應(yīng)當(dāng)為他避諱，可是沒(méi)有上題名榜。宋初博士司馬道敬建議束安府君的名諱應(yīng)該上題名榜，何承天持不同意見，就是明證?！狈彩怯腥嗣⒌孛|犯太常府君以及皇帝、皇后名諱的，都要改。對(duì)宣帝的避諱相同。人名、地名不衹避諱一字，所以改承明門為北掖，因?yàn)轭}名榜上有“之”字與“承”字并行避諱，東宮承華門也改為宣華。
漢代末年，蔡邕編撰漢《朝會(huì)志》，最終沒(méi)有完成。秦代人把十月初一作為歲首，漢代初年相沿襲大宴賓客，后采用夏歷，但仍沒(méi)有廢除十月初一的宴會(huì)．東漢以后，正月初一夜漏還剩七刻，鳴鐘接受拜賀，公侯以下拿著禮物來(lái)到庭院，俸祿在二千石以上的官員進(jìn)殿呼喊萬(wàn)歲，然后奏樂(lè)宴飲。張衡賦說(shuō)“皇帝車輿清晨起駕，日光升上扶桑”。可是雖說(shuō)清晨起駕，也必須辨明天色后才好進(jìn)行活動(dòng)。魏武帝建都鄴，正月的宴會(huì)在文昌殿舉行，用漢代禮儀，又?jǐn)[列百華燈。后來(lái)魏文帝因修建洛陽(yáng)宮室，權(quán)且建都許呂，宮殿狹小，正月初一在城南設(shè)立氈帳宮殿，用青色帷幕作門，演奏音樂(lè)大宴賓客。后來(lái)還都洛陽(yáng)，依照漢代舊制。晉武帝初年，重新制訂朝廷宴會(huì)禮儀，夜漏還剩十刻，在庭院點(diǎn)起火炬照明，群臣會(huì)集。傅玄《朝會(huì)賦》說(shuō)“華燈猶如火樹，百枝熾烈輝煌”。這是因?yàn)榘盐捍Y儀與庭院點(diǎn)火照明同時(shí)舉行。夜漏還剩七刻，群臣入殿道賀，還剩五刻，各就各位，等到夜漏流盡，皇帝出前殿，百官進(jìn)賀，如同漢代禮儀。儀禮結(jié)束停止進(jìn)入，群臣就座，稱為辰賀。晝漏上到三刻皇帝再出來(lái)，百官奉獻(xiàn)壽酒，大宴賓客，演奏音樂(lè)，稱為晝會(huì)。另外在黃帳外排列三十位女樂(lè)手，演奏《房中之歌》。江南多有憂患，不再舉行晨賀，夜漏還剩十刻，打開宣陽(yáng)門，到天亮才打開殿門，晝漏上到五刻，皇帝才出來(lái)接受拜賀。宋代到十刻才接受拜賀。其他升降跪拜禮儀，以及設(shè)立后妃、分封王公以下官爵、祠祀、夕牲、拜官授官、吊唁、祭祀，都有儀制，內(nèi)容太多不再記載．
三月三日的曲水流觴之會(huì)，就是古代的楔祭。選《禮儀志》說(shuō)“三月上巳曰，官民都到束流的水邊洗濯干凈，清洗自己消除舊病，是一次大的清潔”。沒(méi)有記載東流的是什么河。晉中朝載，卿以下至于庶民，都到洛水邊行楔禮，事情見于各《楔賦》以及《夏仲御傳》。趙王倫篡位，三日，在天淵池集會(huì)殺掉張林。懷帝也在天溫迤集會(huì)賦詩(shī)。陸卷說(shuō)“玉邐迤南的石溝，引御溝的水，池西堆石成為楔堂，橫跨水上，流杯飲酒”。也沒(méi)有說(shuō)曲水。元帝又下詔廢除三月三日的游戲用具?，F(xiàn)在相沿成為各種游戲用具，雕琢玩弄技巧，歷代增減沒(méi)有常規(guī)。
史臣曰：考察禊和曲水，意思有矛盾。過(guò)去說(shuō)陽(yáng)氣播布流暢，萬(wàn)物萌發(fā)，姑且洗潔自己。“巳”就是“祉”，意思是祈求福惠。另外一說(shuō)，三月三日，清明節(jié)，將在水邊舉行儀式，祭祀祈禱豐年。應(yīng)劭說(shuō)：“‘楔，就是‘潔’，意思是自我清潔。有人說(shuō)漠代有個(gè)叫郭虞的人，在三月上辰日生了兩個(gè)女兒，上巳日又生了一個(gè)女兒，兩天中接連生的女兒都死了，當(dāng)時(shí)的習(xí)俗認(rèn)為是大忌，百姓每到這天，都到束流的水邊祈福清潔自己，在清流中流杯飲酒，后來(lái)就形成曲水之會(huì)?！睋?jù)考高后祈福霸上，馬融《梁冀西第賦》說(shuō)“西北戌亥之位，磁石顯示墜落。蝦蟆吐瀉，庚辛地域”。就是曲水之會(huì)的象征?，F(xiàn)在根據(jù)楔禮就是曲水會(huì)的事，應(yīng)該在永壽之前已經(jīng)有了，祈福消災(zāi)就不可能在高后之后，祈求農(nóng)業(yè)豐收的說(shuō)法，對(duì)事情是適當(dāng)?shù)摹?/p>
九月九舉行馬射。有種說(shuō)法，金秋時(shí)節(jié)，講演武藝，練習(xí)射箭，像漢代立秋的禮儀。
史臣曰：考察晉代中朝時(shí)元旦朝見群臣，設(shè)臥騎、倒騎、顛騎等項(xiàng)目，從束華門往神虎門奔馳，這也是角抵之流的雜技游戲。宋武帝為宋公時(shí)，在彭城，九月九日出行到項(xiàng)羽戲馬臺(tái)，至今沿襲，作為舊的制度。
