子夏曰：“君子有三變：望之儼然，即之也溫，聽其言也厲。”
關(guān)鍵詞：論語,子張第十九
子夏說：“君子有三變：遠看他的樣子莊嚴(yán)可怕，接近他又溫和可親，聽他說話語言嚴(yán)厲不茍。”
子夏在這里講了君子給人的觀感，有三種變化。第一個『望之儼然』，遠望他的時候，跟他有一定距離，你的感受儼然?！竷叭弧故鞘裁?很莊嚴(yán)，令人看了之后油然而生起崇敬之心，愿意親近學(xué)習(xí)?！杭粗矞亍?，跟他親近的時候，在他身邊覺得他很溫和，他笑容可掬、他和顏悅色，你覺得他很有親和力，更愿意待在他身邊學(xué)習(xí)，你想做他的學(xué)生。真正做他的學(xué)生，『聽其言也厲』，他對你就嚴(yán)格要求了。這個「厲」是嚴(yán)厲，很嚴(yán)正的樣子，那說話就不客氣了。你沒真正做他的學(xué)生，跟你和顏悅色，這接引你?？墒悄阏嬲齺砬髮W(xué)，拜他為師了，他說話就非常嚴(yán)正，沒有給你文過飾非的余地。這是什么?對你的愛護。不是這樣，你那習(xí)氣毛病改不了。如果還是和風(fēng)細雨的，你就一直享受著這種溫和，你怎么能夠改自己的過失?學(xué)習(xí)圣賢之道不是來消遣的，不是來放松放松、享受享受。這生活壓力很重，在圣賢人旁邊可以，好像這磁場特別好，沐浴一下他這種磁場，這不是來求學(xué)的態(tài)度。真正來求學(xué)的沒別的，老師就是讓你知道你自己的過失，然后讓你改過，這是一個痛苦的過程。但是改了之后，你真正有法喜，你能得到真正的幸福快樂。如果你不肯學(xué)，你退心了，退心了，君子(這老師)對你也是客客氣氣。他知道你不想學(xué)，不想學(xué)也不要得罪你，不跟你結(jié)怨，客客氣氣就好。
雪公《論語講要》當(dāng)中引用了皇侃《義疏》，《論語義疏》，皇疏里頭引李充的話說，「厲，清正之謂也」。這「聽其言也厲」，這個厲是清正的意思。「君子敬以直內(nèi)，義以方外，辭正體直，而德容自然發(fā)，人謂之變耳，君子無變也」。君子內(nèi)心誠敬，敬以直內(nèi)，心地正直。正直的心怎么修來的?事事誠敬，沒有邪曲。義以方外，就是對外，一切人、一切事、一切物，講一個義。「義者宜也」，應(yīng)該的、要做的事情就要做，不該做的事不做。那以什么做標(biāo)準(zhǔn)?應(yīng)該還是不應(yīng)該，以什么做標(biāo)準(zhǔn)?不是以自己的好惡做標(biāo)準(zhǔn)，以天理做標(biāo)準(zhǔn)。所以義者循理，按照天理，也就是按照良心來行事，這就是義。對外，一切人、一切事、一切物都做到個義字。不如理、不如法那就不能做。
所以君子行事他不是感情用事，他是用理智。一般人覺得君子好像挺難相處。因為什么?君子守著義字，一般人沒有這個義，就感覺到跟他很難相處。但是君子不是為了要跟人相處而把義給改變了，還是守著義。你愿意來就來，不愿意來拉倒，不能夠變節(jié)。那么這個義體現(xiàn)在人與人之間，講一個禮字。事事都要有禮度，不合禮度的事不能做。這可不可以用人情來代替。對方可能沒學(xué)過禮，不知道做事進退應(yīng)對應(yīng)該用什么樣的標(biāo)準(zhǔn)，用什么樣的方式，就會覺得這君子怎么這么難跟他相處。君子往往這時候也會教導(dǎo)你，你那個時候千萬不可以有對立的心，你一對立就不能接受君子的勸導(dǎo)了。你以為自己做的就是對的，什么事按自己的方式做，但是自己沒學(xué)過禮，不知道義，那做的肯定是偏差的。
辭正體直，這是講他的言行，言語文辭都是正而不邪，沒有妄語。妄語是騙人，自欺欺人的話。沒有綺語，那些花言巧語、客氣的話，君子很少，不說這些話，那些話都叫廢話、無義語。無義語君子不說，君子慎于言。君子也不講惡口，惡口是罵人，說粗魯?shù)脑?，不說。即使是怨懟，所謂「君子絕交，不出惡言」，也不罵人，不怨天不尤人。君子也不說兩舌、是非的話，絕不會講張家長李家短，誰誰誰做了什么事，誰誰誰很不好，不講這些話，這是人我是非。這些都不講了，辭就正了。體直是講他的形體動作莊嚴(yán)、正直。體直要做到，身不造殺生、偷盜、邪淫，這體就直了。孔子教顏回，「非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動」，這就是辭正體直。而德容自然發(fā)，德是內(nèi)心，念頭上沒有貪瞋癡慢疑，這個德就充備了。自然發(fā)顯出來的就是那個禮容，令人可觀，容止可觀。這個都不是故意造作出來的，所謂「誠于中而形于外」，他自然而然流露出來的就是這樣的德容。
所以從別人的角度看，說『君子有三變』。遠的時候「望之儼然」，即之，親近的時候也溫和，聽其言也厲。其實這「三變」，都不是君子故意要變的，君子沒這個意思。人謂之變，是別人眼中看到的，君子心中沒有這些念頭，就是一個誠字。甚至他沒有任何分別執(zhí)著，不會說對某人我要做出這個樣子，對那個人我要做出那個樣子，沒有這個念頭。有這些念頭都是分別執(zhí)著。遇到什么境界，自然他內(nèi)心直心顯露出來，所做的都合理合法。
在朱子《四書集注》當(dāng)中，朱熹朱夫子引用了程子的話，「他人儼然則不溫，溫則不厲，惟孔子全之」。就是一般人，他人是泛指一般人。儼然的時候則不溫，他為什么裝出道貌岸然的樣子，心里他有傲慢的念頭或者是瞋恚的念頭，所以他就沒有辦法溫和，因為心已不得其正。心地正必定是清凈才能正，真誠才能正。如果得不到清凈和真誠，那你做那個樣子，道貌岸然的樣子，人家會有感覺的，這還不是君子。所以他就不能夠同時具有儼然和溫和的特點了。溫則不厲，溫和的人，這人不是君子，他故意很溫和，對人特別的和顏悅色，甚至已經(jīng)是阿諛奉承的那個狀態(tài)了。不厲，不厲是什么?他講的話你細細聽了不清正，那實際上叫綺語，那叫「巧言令色，鮮矣仁」。而能同時具備儼然、溫和和清正，就是這個厲(清正)，只有孔子做到，孔子是圣人。圣人內(nèi)心中沒有分別執(zhí)著，沒有起心動念，所以他的心保持清凈平等覺悟。用出來的時候就有「望之儼然，即之也溫，聽其言也厲」，這是起用，從體起用。它這個也是相，相和用。體、相、用是一不是三，不能分開。必定是有其體，才有其相、其用。
所以蕅益大師在解釋當(dāng)中只說了兩個字，叫「像贊」。像贊，誰的像?孔子像。這一句《論語》是對孔子像的贊美，孔子確實如此。那這個相是因為有其體，它的體是清凈平等正覺。清凈，你看孔子說自己「空空如也」，心中沒有任何的念頭，空的。又說「予欲無言，天何言哉」，他沒有話說，即使是說了很多話也是說而無說，心地還是清凈。平等，你看他有教無類，這是平等。對任何的人來求學(xué)，只要你有誠敬心，你來求學(xué)沒有不教的，教也是平等的教。你看《論語》里面講，他對自己的兒子所教的跟對一般弟子所教的沒有什么兩樣，這就是有教無類、平等。他是正覺、覺悟，對人生、對天地萬物都徹底的明暸。所以能有不惑，能夠知天命，能夠從心所欲不踰矩，這是孔子的大用。這句主要是贊嘆圣人的那種形態(tài)，知道這種形態(tài)的根本在心地，養(yǎng)自己的清凈平等覺重要。
