傳播國學(xué)經(jīng)典

養(yǎng)育華夏兒女

子曰:“由也,女聞六言六蔽矣乎?”對(duì)曰:“未也?!薄熬?,吾語女。好仁不好學(xué),其蔽也愚;好知不好學(xué),其蔽也蕩;好信不好學(xué),

作者:佚名 全集:論語名句 來源:網(wǎng)絡(luò) [挑錯(cuò)/完善]

  子曰:“由也,女聞六言六蔽矣乎?”對(duì)曰:“未也。”“居,吾語女。好仁不好學(xué),其蔽也愚;好知不好學(xué),其蔽也蕩;好信不好學(xué),其蔽也賊;好直不好學(xué),其蔽也絞;好勇不好學(xué),其蔽也亂;好剛不好學(xué),其蔽也狂。”

關(guān)鍵詞:論語,陽貨第十七

解釋翻譯
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  孔子說:“由呀,你聽說過六種品德和六種弊病了嗎?”子路回答說:“沒有。”孔子說:“坐下,我告訴你。愛好仁德而不愛好學(xué)習(xí),它的弊病是受人愚弄;愛好智慧而不愛好學(xué)習(xí),它的弊病是行為放蕩;愛好誠信而不愛好學(xué)習(xí),它的弊病是危害親人;愛好直率卻不愛好學(xué)習(xí),它的弊病是說話尖刻;愛好勇敢卻不愛好學(xué)習(xí),它的弊病是犯上作亂;愛好剛強(qiáng)卻不愛好學(xué)習(xí),它的弊病是狂妄自大。”

  夫子在此地給子路教導(dǎo),說『由也』,就是喚著子路的名叫他,『女聞六言六蔽矣乎』?就是你聽過「六言六蔽」了嗎?這是講六樁事情。用「言」這個(gè)字,是說這六樁事只有虛名而沒有實(shí)義的這個(gè)事情,就叫六言?!噶巍咕褪牵问侵v覆障的意思,被障礙了,就是佛家也講業(yè)障,覆障這樣的意思,就是不能通明,就有淤滯。把這六蔽放下才能夠通明事理,所以要解除這六蔽。那就要通過好學(xué)明理才能夠解除六蔽,才能使這六樁事變得真實(shí),而不是只有虛名。

  孔子講了話之后,子路『對(duì)曰:未也』,就是我沒聽過這六言六蔽??鬃泳透嬖V他,『居,吾語女』,就是你坐下,「居」就是坐下,我來告訴你。從這個(gè)情境我們可以想象到,當(dāng)時(shí)孔子跟子路在一起,子路對(duì)老師非常恭敬。因?yàn)楣艜r(shí)候沒有椅子,大家都是席地而坐,兩膝是曲著的,屁股是坐在腳跟上的,這么個(gè)坐法??鬃影l(fā)問,那我們想象子路馬上就會(huì)直起身來,就等于跪著,就想要靜靜的,很恭敬的來聽教誨。然后夫子這里就說居,就是你還是坐下,我告訴你。中間省略了子路的這個(gè)動(dòng)作,但是我們能想象出來,要不然夫子不會(huì)說這個(gè)話。可見得子路對(duì)老師很誠敬,尊師重道,這就是好學(xué)。所以夫子給子路講好學(xué),子路應(yīng)該是做到了,只是子路在這里做一個(gè)當(dāng)機(jī)眾,給我們做表演??鬃右蛩堰@個(gè)道理給我們說出來,讓我們后人得利益。那這六樁事就很重要了,我們看下文。

  『好仁不好學(xué),其蔽也愚』?!负谩故窍埠?,喜好仁但是不好學(xué)的,這個(gè)毛病就變成「愚」,愚癡的愚??装矅⒄f,「仁者愛物,不知所以裁之,則愚也」。裁是裁定。仁者是有愛心的,仁民愛物,可是遇到事情來了,他往往所下的決定不恰當(dāng),這因?yàn)槭鞘裁?他沒有智慧,不能夠做得很恰到好處,這就是愚、愚昧。我想我自己也常犯這種錯(cuò)誤,有時(shí)候好心幫別人的時(shí)候,做的事情可能因?yàn)椴惶皿w,或者已經(jīng)過了分,不是恰如其分,結(jié)果導(dǎo)致人家還會(huì)生煩惱,或者相關(guān)的人會(huì)生煩惱,這是裁定智慧就不夠。所以光是有仁的心,但是不好學(xué),就是不通達(dá)事理,那你做出來的往往是很笨的事情,適得其反。

  『好知不好學(xué),其蔽也蕩』。這個(gè)「蕩」是放蕩。孔安國的批注當(dāng)中說蕩是「無所適守」,就是沒有操守。好智的人,這種人很喜歡表現(xiàn)他的聰明智慧,很喜歡展示自己的才華,有這么一種人。他不好學(xué),所以他就不知道禮度,不知道道德的規(guī)范,所以就往往變成放蕩而沒有操守。

  『好信不好學(xué),其蔽也賊』。這個(gè)「賊」是害的意思,賊害。因?yàn)槿绻粚W(xué),不學(xué)習(xí)圣賢的道理,你不懂得為人處事應(yīng)該掌握什么樣的分寸,而你只是講誠信,那個(gè)誠信往往就會(huì)有問題出現(xiàn),就賊害其身,而且還害仁義、害道德。《皇疏》里面,皇侃的注疏,引了一個(gè)故事來說明這一句話。說古時(shí)候有一個(gè)人很守信,叫尾生。他有一次跟一個(gè)女子約會(huì)于橋下,結(jié)果那個(gè)女孩沒有來,后來洪水來了。他跟這個(gè)女孩子約了,要守信,就一直等在橋底下不肯走,結(jié)果他抱著那個(gè)橋柱,竟然被洪水淹死了。這么一個(gè)人。這種人他所謂的守信,就不足以取法了。為什么?他做事偏激了,不適宜了。

  「《劉氏正義》引管同《四書紀(jì)聞》」上說,管同是清朝的文學(xué)家,說到,「大人之所以言不必信者,惟其為學(xué)而知義所在也」。大人是圣賢,他說的話未必一定要守著這個(gè)信,為什么?因?yàn)樗ㄟ^學(xué)習(xí)圣賢之道,明白了義之所在,義就比信境界更高。當(dāng)然不是說我們不守信,一定要守信,但是信不是義,信近于義,但是還不是義。義是做事循天理,事事都恰到好處。但是守信如果不恰到好處,就像這個(gè)尾生,跟女子約會(huì)被淹死了,那就是不妥當(dāng)了,這是無義之信。所以,「茍好信不好學(xué)」,如果好信而不好學(xué),「則惟知重然諾,而不明事理之是非」。

  所以你看孔老夫子,他有一次在衛(wèi)國發(fā)現(xiàn)有一個(gè)臣子要叛亂,他想回去告訴衛(wèi)國國君。結(jié)果路上被這個(gè)臣子帶兵攔住他,逼著他發(fā)誓不能去見衛(wèi)君。結(jié)果孔子就對(duì)天發(fā)誓,說不去見衛(wèi)君。這些將士就以為他說的是真的,因?yàn)榭鬃釉趺茨軌蝌_人?結(jié)果就走了。走了之后,孔子說我們現(xiàn)在要去見衛(wèi)君,把這場(chǎng)動(dòng)亂平復(fù)。這是什么?他沒有守信,但是他是義,所以就不能夠?yàn)榱诵⌒哦У舸罅x。這是因?yàn)椴幻魇吕淼氖欠?,才?huì)盲目的所謂守信。

  所以,「謹(jǐn)厚者則硁硁為小人。茍又挾以剛勇之氣,必如周漢刺客游俠,輕身殉人,捍文網(wǎng)而犯公義,自圣賢觀之,非賊而何哉」。大意是說,只崇尚謹(jǐn)厚的人,謹(jǐn)慎厚道,所謂的「硁硁然小人哉」,這小人是凡人,心量小,沒有真正的是非大義,而挾持著自己的剛勇之氣,就好像那些刺客游俠,匹夫之勇,動(dòng)不動(dòng)就所謂的兩肋插刀、赴湯蹈火,實(shí)際上所做的已經(jīng)不符合公義了。圣賢人看到這種行為,只是小信而非公義。這是賊,自己受賊害了。

  下來,『好直不好學(xué),其蔽也絞』?!附g」,根據(jù)馬融的批注是絞刺?!痘适琛氛J(rèn)為,「絞猶刺也,好譏刺人之非,以成己之直也」。這個(gè)絞就是刺別人,諷刺別人,特別是別人犯了過失去批評(píng)人,這是什么?顯示自己的剛直,這實(shí)際上已經(jīng)是變成絞了,就不符合真正的道德。就好像前面「子路篇」有談到「葉公語孔子曰:吾黨有直躬者,其父攘羊,而子證之」,這是直,是什么樣的人直?他爸爸偷了人家的羊,那兒子都去告發(fā)他的父親,顯示自己的剛直,大義滅親。這實(shí)際上已經(jīng)是不合情理了,應(yīng)該怎么做?幫助他父親改過,而不是只為了直而不講情理。這是因?yàn)椴缓脤W(xué)所得到的毛病。

  『六言六蔽』是六樁事,也就是仁、知、信、直、勇、剛,夫子講了這六事,不能夠只有一個(gè)虛名,要有實(shí)義。否則如果不肯好學(xué),就徒有虛名,那么就叫蔽?!副巍故钦细仓?,這就是有障礙了,反倒障礙了真實(shí)的德行了。我們先簡單重復(fù)一下昨天講的幾樁事。

  孔子說,『好仁不好學(xué),其蔽也愚』。一個(gè)人肯有仁愛心,這是有善良的本性,但是不肯好學(xué),那就變成愚癡,好仁反而是不明事理,這就是「愚」。如果是『好知不好學(xué),其蔽也蕩』。如果是有一點(diǎn)小智慧,但是不肯學(xué)習(xí),這就是會(huì)放蕩而沒有操守?!汉眯挪缓脤W(xué),其蔽也賊』。只是光守著一個(gè)「信」字,說話一定要有信用,但是因?yàn)椴缓脤W(xué),不知道義之所在。有些事情不妥當(dāng)?shù)模筒荒軌蛎つ康恼f要守著誠信,那個(gè)是非義之信,就不是真信,這就變成賊了。賊就是受害了,賊害的意思?!汉弥辈缓脤W(xué),其蔽也絞』。這個(gè)「絞」,我們昨天就說到這里,就是絞刺。意思說如果性情率直,直來直去,而不肯好學(xué),往往就會(huì)有傲慢,常常看到人家的錯(cuò),去譏諷別人、刺傷別人,這個(gè)就叫做絞。在《論語.泰伯篇》里面也講到,「直而無禮則絞」。這個(gè)絞,就是常??霖?zé)別人,令別人沒辦法忍受。這種直心直行,反而就成為了德行的障礙。我們昨天就講到這里。

  這里特別要提到的「好學(xué)」兩個(gè)字,好學(xué)是成圣成賢的秘訣。孔老夫子曾經(jīng)說過,「十室之邑,必有忠信如丘者焉,不如丘之好學(xué)也」。也就是十戶人家這么一個(gè)小范圍的小區(qū),就能夠找到像孔老夫子那樣忠信之人。這孔老夫子謙虛了,實(shí)際上意思就是說,找到有這種德行的根本,有這個(gè)基礎(chǔ)的人并不算難。但為什么不能夠個(gè)個(gè)成為像孔子那樣的圣賢?原因是因?yàn)闆]有孔子的好學(xué)。所以好學(xué)很重要。那么學(xué)要學(xué)德行,要學(xué)言語,要學(xué)禮義。如果不肯學(xué),即使天性不錯(cuò),但是在這個(gè)社會(huì)當(dāng)中污染,特別是現(xiàn)在誘惑特別多,很容易就墮落。唯有靠好學(xué),天天學(xué)而不厭,才能夠真正在這樣的一個(gè)濁世當(dāng)中保持好自己的操守,能夠使自己的德行得到保全。這個(gè)「直」是心地的正直,對(duì)自己要嚴(yán)格的要求,對(duì)別人就不可以吹毛求疵。要嚴(yán)以律已,寬以待人。實(shí)在講,不要去看別人的錯(cuò)誤,不要看別人的是非。真正的修道人,心里不會(huì)看別人的過失。若看到別人的過失,自己的過失就大了。這就講「其蔽也絞」,就變成一個(gè)什么?刻薄的小人了。

  下面我們?cè)倏础汉糜虏缓脤W(xué),其蔽也亂』?!负糜隆?,這個(gè)勇,有君子之勇,有小人之勇。君子之勇,所謂智、仁、勇,是君子三達(dá)德,仁者不憂,智者不惑,勇者不懼,勇敢的人沒有畏懼。但是要做到真正的君子之勇,我們也是要通過好學(xué),學(xué)而知之,否則就會(huì)亂。在本篇另外一章里面,就有提到,下面我們會(huì)讀到「君子有勇而無義為亂」。什么叫亂?有勇但是沒有義,義就是宜,「義者宜也」,應(yīng)該的。應(yīng)該的事情不去做,不應(yīng)該的事情去做了,這就是無義。那如果為了無義而勇,這就是麻煩,這就是亂來了。不講法則、不講紀(jì)律、不講道理,那就是亂。那就是成為了小人之勇、匹夫之勇,比匹夫之勇可能還差,變成黑社會(huì)的流地痞的那種勇。那個(gè)是亂人、亂己、亂社會(huì),造成對(duì)社會(huì)的傷害。

  所以「邢昺疏據(jù)以解釋此章」,這是宋朝的邢昺,這是一位大學(xué)者。他對(duì)《論語》有個(gè)批注,他對(duì)這章的批注就說到,「勇謂勇敢,當(dāng)學(xué)以知義」。要學(xué)習(xí)才知道義,該不該做,符不符合道理?!溉艉糜露缓脤W(xué),則是有勇而無義,則為賊亂」。因此好勇一定要在好學(xué)的基礎(chǔ)上,好學(xué)才能明理,那么才可以有義,唯義之所在,要勇往直前。孟子所謂的可以「舍生取義」,這是真正的勇。生命都可以不要,但是一定要以義為標(biāo)準(zhǔn)。《中庸》上講,「義者宜也」,這個(gè)宜就是應(yīng)該。如果做事不宜,那就是亂。這個(gè)宜的標(biāo)準(zhǔn)一般講是天理,天理何在?就在我們自己的良心,所以做事都得憑著良心。如果良心覺得這事情不正確、不應(yīng)該做,就不能做。

  那良心可靠嗎?可靠。因?yàn)檫@是我們?nèi)?、每個(gè)人本有的本性本善,這是純善而無惡的,所以叫「人之初,性本善」。有的人這良心保全得比較完整,自小沒有受什么污染,受到良好的教育,我們講這個(gè)人就是好人、善人。有的人他的良心保全得比較少,被自私、被欲望給覆蓋住了,那我們就講他是惡人、他是壞人。實(shí)際上人本來是純善的,本善,只要把良心恢復(fù)了,這就是好人。把良心全部恢復(fù)了,這就是圣人。如果有自私、有欲望,用私心、用欲望來做判斷,那就不宜了,那就叫無義。所以真正的勇,要知道,不是對(duì)別人的。對(duì)別人,你去跟人家拔刀而起、挺身而斗,那是勇嗎?往往變成賊亂。真正的勇是勇于改過自新,改正自己的毛病習(xí)氣是需要勇氣的。不能夠勇于面對(duì)自己的錯(cuò)誤,承認(rèn)自己的錯(cuò)誤,你就沒辦法改,所以這是需要勇氣。能改,把過失、毛病改過來,這就是好學(xué)。

  你看孔老夫子贊嘆他的學(xué)生顏回,說眾弟子當(dāng)中,唯有顏回最好學(xué)。《論語》上講,「有顏回者好學(xué),不遷怒,不貳過」。顏回的好學(xué)表現(xiàn)在什么地方?就這兩條,孔老夫子評(píng)論就這兩條,一個(gè)是不遷怒,一個(gè)是不貳過。遷怒不是一般人想象的,我發(fā)了脾氣,只對(duì)這個(gè)甲發(fā),對(duì)乙就不發(fā),這就叫不遷怒,不是這么簡單。要是這么簡單,那一般人都能做得到,何必孔老夫子獨(dú)贊顏回好學(xué)?這個(gè)怒,要知道是代表煩惱。遷怒,就是煩惱遷移不斷,念念在繼續(xù),這叫遷怒。不遷怒是什么?煩惱斷了,不能夠再相續(xù)下去了,沒有再遷移了。什么時(shí)候覺悟了就停住了,這叫不遷怒。換句話說,前一念剛起煩惱,第二念就放下,不能再讓第一念的煩惱遷移到第二念上去,這叫不遷怒。從這里可知顏回的觀照功夫多么深,念頭剛起立刻覺了,覺之即無,就放下了。不貳過就是以后再不犯了。什么時(shí)候認(rèn)識(shí)到自己的過錯(cuò),就改了,改了之后,一生不再犯第二次,不貳過。所以這成圣就快了,我們要是能夠像顏回這樣,那真不得了,你想想,一天就改一個(gè)過,一年就三百六十五個(gè)過失,就改了,以后都不再犯了。你改上三年,我看你不是圣人都是賢人了,這叫好學(xué)。

  不好學(xué)的人是什么?天天聽圣賢的道理,但是過失絲毫不肯改,還是老毛病、老習(xí)氣常常犯,這就不好學(xué)。那他這些圣賢道理學(xué)得再多沒有用,只是增長常識(shí)而已,對(duì)自己的修養(yǎng),對(duì)自己變化氣質(zhì),對(duì)自己離苦得樂、轉(zhuǎn)凡成圣毫無益處。那知識(shí)是知識(shí),自己該怎么樣煩惱,還得怎么樣煩惱。這就不好學(xué)、不善學(xué),那這樣學(xué)下去不會(huì)快樂??桌戏蜃又v「學(xué)而時(shí)習(xí)之,不亦說乎」,那個(gè)喜悅就得不到。為什么?他光學(xué)而不習(xí)。習(xí)是你真干,你要去落實(shí),聽懂一條就得做一條,然后還要常?!笢毓识隆?。溫故也不是只在知識(shí)上溫故知新,不是。我學(xué)了這個(gè)圣賢道理,常常讀一讀,對(duì)照對(duì)照自己的行為,有沒有做到,這叫溫故。然后你做到了,你的解悟的能力就往上提升,你就有悟處,這叫知新。那顏回是聞一知十,眾弟子當(dāng)中他悟性最高,子貢只是聞一知二。

  為什么顏回特別有悟性?他的功夫就是在于他改過改得好,他好學(xué)。好學(xué)的人一定是心地清凈,他善于改過,而絕不去看人家之過。見賢思齊,見不賢則內(nèi)自省??吹饺思矣泻锰幜⒖倘W(xué)習(xí),學(xué)得跟他一樣??吹絼e人不賢,有缺點(diǎn)、有毛病,他不看別人怎么樣,他看自己有沒有,以人為鏡,來觀自己??吹竭@個(gè)毛病缺點(diǎn),如果自己有,就改;如果沒有要好好防范,不可以犯。這是真正做自省的功夫,克己的功夫,這就是好學(xué),好學(xué)者必定有勇。

  下面最后一條,『好剛不好學(xué),其蔽也狂』?!缚瘛棺衷诳装矅呐⒗锩嬷v,是「狂妄,抵觸人也」??裢娜丝隙〞?huì)跟人發(fā)生沖突,因?yàn)樗靠找磺?,沒把別人看在眼里,認(rèn)為自己是了不起,人家都不如他,狂妄。那與人相處肯定會(huì)起沖突、起對(duì)立,這就是「好剛」。這個(gè)剛者,其實(shí)剛,本來也是一種德行。孔子曾經(jīng)講,「吾未見剛者」,我沒有見過真正剛直的人。那個(gè)剛字是什么意思?孔子講,剛是講美德。什么美德?邢昺疏里面有講到,邢昺的注疏,說「剛者質(zhì)直寡欲」,這就叫剛,質(zhì)直是正直,正直不阿;寡欲是少欲,甚至無欲。無欲則剛,這個(gè)剛是自己的心地有主宰了,不會(huì)為欲望所動(dòng),任何人、任何的境界都無法左右你。像現(xiàn)在這樣的社會(huì),所謂是物欲橫流,在這樣的社會(huì)當(dāng)中能不能保持剛正,那就要下寡欲的功夫。

  欲包括很多種,一般說來五大類,叫五欲,財(cái)、色、名、食、睡,這是一般人都離不開的。財(cái)是財(cái)富,錢財(cái);色是美色,男女之色;名是名望,還有食、還有睡,這都是人之所欲。儒家教我們欲要減少,欲不可縱。欲,縱然你離不開它,一定要把它降到最低程度,這樣才行。不可以增長欲望,甚至縱容、縱欲。那縱欲者一定是不剛,他反而是懦弱的一個(gè)人。為什么?他是自己欲望的奴隸,他做不了主宰。在欲望面前他就低頭了,他就跪下了,就會(huì)做出昧著良心的事情,甚至傷天害理的事情。所以夫子勸我們,這個(gè)剛要從寡欲當(dāng)中得來。孟子講到人如果能寡欲,他善良的天性就能夠保全得比較多。如果不能寡欲,多欲之人,善良的天性就會(huì)喪失很多。所以我們學(xué)儒、學(xué)道、學(xué)佛,做一個(gè)真正的修行者,一定要學(xué)寡欲。

  佛家講這個(gè)寡欲是講得最徹底的,佛家講欲要斷,不能保留一點(diǎn)。為什么?因?yàn)橛橇垒喕氐母?,如果欲不肯斷,你想出輪回,不可能。愛欲生死根,這是佛講的標(biāo)準(zhǔn)高,講出世的標(biāo)準(zhǔn)。那么甚至你念佛求生凈土也要把欲望要伏住,不能夠起現(xiàn)行。如果臨終時(shí)候還想著財(cái)色名食睡,那肯定往生不了。所以欲望一起,立刻就提起佛號(hào),把那個(gè)欲壓下去,想到,我都是到極樂世界的人,為什么還貪著這世間的欲望?要放下。

  儒家他沒有要求我們斷欲,只是說欲不可縱,要我們寡欲,寡是少。至少我們要做到像孔老夫子、像顏回那樣??桌戏蜃?,你看看,他是「飯疏食飲水,曲肱而枕之」,樂在其中矣。吃飯,粗茶淡飯,疏食就是很粗疏的食品,沒什么好吃的,不貪圖美味,填飽肚子而已。飲的是水,也不要求什么飲料,沒有這些追求。曲肱而枕之,他生活非常的簡單,睡覺連枕頭都沒有。曲肱,就是把手臂曲起來,睡在手臂上,有點(diǎn)像佛門里的吉祥臥。這么簡單的生活,他老人家樂在其中。再看看他的傳人顏回,也是一樣,簞食瓢飲居陋巷,不改其樂。吃飯碗都沒有,用一個(gè)小竹子編的簍叫簞,來盛飯;喝水,杯子都沒有,用葫蘆瓢。然后住在這個(gè)陋巷當(dāng)中,生活極其的清苦,但是顏回不改其樂。所以我們想在儒家學(xué)問上真正有所成就,不是只搞一個(gè)豐富常識(shí)的這種學(xué)習(xí),我們是真正學(xué)做圣人,學(xué)做賢人,至少做君子。君子是憂道不憂貧,謀道不謀食。你要這么做,從寡欲開始,擔(dān)起孔顏家風(fēng)。這你就能夠樂在其中,你能夠不改其樂。這個(gè)樂絕不是從五欲當(dāng)中得來的樂。五欲里頭,說老實(shí)話,沒有樂,只有苦。

  說到這個(gè),有人就好像覺得不理解了,怎么欲望里面沒有樂?你譬如說,我現(xiàn)在肚子很餓,我能吃上一頓飯就覺得很快樂,那不就是樂嗎?怎么說沒有樂呢?財(cái)色名食睡,這食就帶來樂!實(shí)際上這個(gè)樂確實(shí)不是真的,為什么不是真的?因?yàn)樗鼤?huì)改變。真的是不改變的,假的才會(huì)變。為什么它會(huì)改變?你想想,你吃這個(gè)飯,如果說它是真樂,你應(yīng)該愈吃多愈快樂,對(duì)不對(duì)?不會(huì)變的,那你現(xiàn)在吃飽了,我再讓你吃十碗飯,你還是樂嗎?還是苦了?你就變成苦了。原來吃飯本身不是樂,它會(huì)變成苦。吃飽了再吃,撐上十碗,那撐著的苦比餓著的苦可能還難受。所以那種樂不是樂,那還是苦,叫壞苦。只是因?yàn)槟沭I的時(shí)候很苦,吃點(diǎn)東西暫時(shí)緩解了那點(diǎn)苦而已。你想無止境的追求下去,對(duì)不起,那會(huì)更苦,你陷入了欲望的深淵,你就拔不出來了。用這個(gè)簡單例子大家就可以體會(huì),其實(shí)財(cái)色名食睡,五欲都是這樣。沒有的時(shí)候,你覺得有很快樂,等你有了之后,你覺得還不夠,又要追求下去,最后陷入這個(gè)深淵不能自拔,那就更苦。所以要放下,要知足,知足就常樂,無欲則剛。

  夫子講「好剛不好學(xué),其蔽也狂」,這就是講偏于剛強(qiáng),因?yàn)椴缓脤W(xué),不得中和之道。待人處事接物偏激剛硬,讓人家覺得很難受,不能夠接受。特別是不講禮,禮貌的禮。禮是我們要學(xué)的一個(gè)重要科目,它是人與人之間一個(gè)美好的距離,能夠使人與人之間關(guān)系和諧。如果剛強(qiáng)不講禮,那是處處會(huì)碰壁。在人的心目中,這人就是狂人,那沒人會(huì)喜歡他。他當(dāng)然就會(huì)一事無成,因?yàn)樵谶@個(gè)社會(huì)上不可能靠自己一個(gè)人能夠成就事業(yè),必須要靠別人幫忙。一個(gè)狂妄自大的人,他肯定會(huì)失敗。所謂「謙受益,滿招損」,滿就是狂妄自滿,傲慢自大。所以真正好學(xué)的人,他一定是謙虛。謙虛才會(huì)好學(xué),自滿怎么還會(huì)好學(xué)?學(xué)無止境,活到老學(xué)到老,學(xué)不了??桌戏蜃拥酵砟赀€攻讀《易經(jīng)》,讀《易》之后,他自己感嘆說,如果天給我多幾年,「加我數(shù)年,五十以學(xué)易,可以無大過矣」。就是給我?guī)啄?,多少?五年或十年,來給我學(xué)《易》,我就可以沒有大的過錯(cuò)了。你看圣人講這話多么謙虛!他只是說無大過,言下之意還有很多小過還是改不了,這就真是好學(xué)。他贊嘆顏回不貳過,夫子本人也是不貳過,顏回跟夫子是一個(gè)境界,終身好學(xué)。

  所以有了好學(xué),這六樁事情才能夠是真實(shí)的。這六樁事情就是:仁,仁愛;知,是智慧;信是誠信;直是正直;勇是勇敢;剛是剛強(qiáng)。這六樁事,我們現(xiàn)在講,就落實(shí)了。這六事確實(shí)它的道理非常的精微,而它的事相上又非常的復(fù)雜,不容易去辨別。自己總要不斷的來學(xué)習(xí),才能夠?qū)Ξ?dāng)中的事和理有愈來愈深入的體會(huì),漸漸能行中道,就是中庸。否則一偏了中道,那就是有蔽,那就是有麻煩了、有毛病了,就會(huì)出現(xiàn)所謂的「好仁不好學(xué)」等等的這些弊端。因此真正我們希望有這些德行,那我們就要從好學(xué)做起??桌戏蜃泳透嬖V我們,他自己本人都不是生而知之,他是學(xué)而知之。換句話說,仁、知、信、直、勇、剛,這六事,他說自己不是生來就有的,是通過不斷的學(xué)習(xí)之后才恢復(fù)的。我講恢復(fù)是因?yàn)樗孕灾斜居械模皇乾F(xiàn)在我們有習(xí)氣把它給障礙住了。那你問這習(xí)氣從哪來的?我剛生出來會(huì)有習(xí)氣嗎?也會(huì)有習(xí)氣。為什么?過去生中帶來的。那生生世世積累下來的習(xí)氣很多,所以要學(xué)。學(xué)就是修正自己,去掉那些障蔽,恢復(fù)本性中的本善,就是恢復(fù)性德。

  蕅益大師在批注當(dāng)中談到,「若不好學(xué),則仁知等,皆虛名耳。言者,但有虛名,非實(shí)義也。蔽,卻是實(shí)病矣」。這是龍點(diǎn)睛,告訴我們要好學(xué)。如果不好學(xué),那么仁知等,就是仁知信直勇剛這六事,都是變成虛名了。所以夫子講「六言六蔽」,這個(gè)言就是講虛名,有其言,無其實(shí),這就是虛名。所以就不是實(shí)義,空有其名。但是蔽就是實(shí)病,這個(gè)病就是毛病。所以不好學(xué),他不是說只有虛名沒有實(shí)義而已,他有實(shí)病,那真正出了毛病。即使是我們有善良的天性,但是如果不好學(xué),不能夠勇于改過自新,天天反省改過的話,那么一定會(huì)毛病習(xí)氣日日增長。在這種社會(huì)當(dāng)中行善不容易,作惡很容易。古人都講,「從善如登,從惡如崩」。就像爬山,爬一個(gè)險(xiǎn)山峻嶺,你要往上爬,手腳都用上,一步步的爬,攀登那是很不容易的事情,就比喻從善,你行善、你積德。但是如果作惡那很簡單,像崩塌下來一樣,嘩就下去了,墮落很快。想在這樣的一個(gè)社會(huì)當(dāng)中,保住自己一生不至于墮落,沒有其它方法,只是好學(xué)。這個(gè)好學(xué)就是學(xué)圣賢教育,而且這個(gè)好學(xué)還要善學(xué)。

  怎么個(gè)學(xué)?不能學(xué)太多,要懂得一門深入、長時(shí)熏修。同一時(shí)間,不能夠兼學(xué)兩門。兼學(xué)兩門,一般的人心力不夠,他精神會(huì)分散,這是講普通人都是這樣的。那你想要真正有效果、功夫得力,只能學(xué)一門,學(xué)完一門再一門。你譬如說四書,我們講到現(xiàn)在,講了已經(jīng)整整兩年了。實(shí)在講只講了一半,《大學(xué)》和《論語》,《論語》還沒講完,后面還有《中庸》,還有《孟子》,那要慢慢講。問題是,是不是要一下全部都學(xué)到,這叫好學(xué)?不是。像我們這種學(xué)法,學(xué)的速度很慢,但是細(xì)嚼慢咽,學(xué)了能消化、能吸收。要是像在普通大學(xué)那樣講《論語》,我知道的,一個(gè)學(xué)期就是一堂課,就是四十個(gè)小時(shí),頂多,把《論語》就講完了。那是什么?就像豬八戒吃人參果一樣,一下吞進(jìn)去都不知道味道,囫圇吞棗,哪里能夠像我們這樣細(xì)細(xì)的品味?我們《論語》講到今天講了是第一百二十七集,那就是兩百五十四個(gè)小時(shí),還沒講完,講了四分之三有多,快講完了,估計(jì)恐怕得要三百小時(shí)上下,能講完。

  我們先講《論語》,強(qiáng)調(diào)力行,所以主要在如何落實(shí)到自己生活行為上面要多開解。實(shí)在講,我覺得開解得還不夠,限于時(shí)間關(guān)系也不能拖太長,太長大家就沒耐性聽了。這一部《論語》講了三百小時(shí)還沒講完的話,那有幾個(gè)人有這耐性聽?我們還不是天天講,隔天講一次。就怎么樣?真正善學(xué)的人,今天聽了以后,認(rèn)真的去品。甚至上網(wǎng)下載過去沒有聽清楚的,重新聽,反復(fù)的咀嚼。對(duì)照自己的生活,對(duì)照自己待人處事接物,我怎么做的?我是什么用心?再看看圣人怎么做的?圣人是什么用心?這叫善學(xué),這叫見賢思齊。

  所以讀《論語》,如果說像程子講的,《論語》從頭到尾讀一遍,如果你讀之前是這個(gè)人,讀之后還是這個(gè)人,一點(diǎn)沒變化,那你是白讀了,你根本沒學(xué)到。實(shí)在講,一堂課下來,真正好學(xué)的,他就變化了。讀書,它的效果就是變化氣質(zhì)。最好學(xué)的人聽一堂課,他氣質(zhì)就變化。因?yàn)樗牰?,聽懂了他就干。就像顏回聽了仁的道理,聽夫子講,讓他「克己復(fù)禮為仁」。然后他聽懂了,「請(qǐng)問其目」,問夫子該怎么去落實(shí)?夫子告訴他,「非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動(dòng)」,顏回一生就奉行。聽完之后就「請(qǐng)事斯語矣」。請(qǐng)事斯語,就是一定按您老人家所講的真干、依教奉行。所以《論語》你看看,很多弟子問了不少問題。子貢、子路問得最多的,顏回他只問了兩個(gè)問題,不多。他貴在什么?能力行,真正聽了夫子一段話,就夠了,一生就受用不盡,這是真正好學(xué)。

  那我們做不到說聽一堂課就變化氣質(zhì),如果能夠做到聽上一篇,總共《論語》二十篇,我們現(xiàn)在學(xué)到第十七篇,聽一篇你能變化氣質(zhì),也不錯(cuò)了,這是中等根性的人。上等根性的,聽一章就能變化氣質(zhì)。就像顏回一樣,他就一章,夫子跟他講,就是「克己復(fù)禮」,就一章。中等根性的聽一篇,下等根性的,聽完全部《論語》變化氣質(zhì)。要是聽完全部《論語》都不能變化氣質(zhì),那下根都比不上,那就麻煩了。那怎么辦?只好再聽一遍,你得好學(xué)。夫子在《中庸》里面講的,「人一能之,己百之;人十能之,己千之」。別人一遍能夠做到的,我做一百遍;別人十遍做到的,我做一千遍,比別人一百倍的努力下去,總能夠做到。不能夠氣餒,「勿自暴,勿自棄,圣與賢,可馴致」。你要是不肯干,那就是自暴自棄。為什么叫自暴自棄?因?yàn)槟惚緛砟茏鍪ト?。孟子講,「人皆可以為堯舜」,你也能。你不肯干,那就叫自暴自棄。將自己的本性本善埋沒在自己的煩惱習(xí)氣當(dāng)中,不肯自拔,這不是自暴自棄嗎?所以一定要發(fā)憤圖強(qiáng)。

注釋出處
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  居:坐。

  愚:受人愚弄。

  蕩:放蕩。好高鶩遠(yuǎn)而沒有根基。

  賊:害。

  絞:說話尖刻。

用戶評(píng)論
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子曰:“由也,女聞六言六蔽矣乎?”對(duì)曰:“未也?!薄熬?,吾語女。好仁不好學(xué),其蔽也愚;好知不好學(xué),其蔽也蕩;好信不好學(xué),原文解釋翻譯

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