樊遲請(qǐng)學(xué)稼。子曰：“吾不如老農(nóng)。”請(qǐng)學(xué)為圃。曰：“吾不如老圃。”樊遲出。子曰：“小人哉，樊須也!上好禮，則民莫敢不敬，上好義，則民莫敢不服;上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負(fù)其子而至矣，焉用稼?”
關(guān)鍵詞：論語(yǔ),子路第十三
子說(shuō)：“我不如老菜農(nóng)。”樊遲退出以后，孔子說(shuō)：“樊遲真是小人。在上位者只要重視禮，老百姓就不敢不敬畏;在上位者只要重視義，老百姓就不敢不服從;在上位的人只要重視信，老百姓就不敢不用真心實(shí)情來(lái)對(duì)待你。要是做到這樣，四面八方的老百姓就會(huì)背著自己的小孩來(lái)投奔，哪里用得著自己去種莊稼呢?“
這個(gè)是孔子弟子樊遲，向夫子請(qǐng)問(wèn)怎么樣學(xué)苗稼，種菜、種莊稼這些事?？鬃硬淮饛?fù)他，只是說(shuō)『吾不如老農(nóng)』，種莊稼的事，我比不上老農(nóng)?！簽槠浴唬瑸槠跃褪欠N蔬菜，園圃種蔬菜，種蔬菜我不如老圃。樊遲聽(tīng)了之后沒(méi)聽(tīng)明白，孔子話(huà)里有話(huà)，當(dāng)學(xué)生得用心聽(tīng)，不能就是聽(tīng)到這個(gè)言語(yǔ)，還要聽(tīng)言外之音，所以君子視思明、聽(tīng)思聰，你要聽(tīng)得懂人的意思?？鬃铀鞘ト?，當(dāng)然他也能夠懂得種莊稼、種蔬菜，可是在這他說(shuō)他不懂，我比不上這些人，你去問(wèn)他們，沒(méi)給他講怎么樣種莊稼，怎么種蔬菜。
結(jié)果『樊遲出』，樊遲只好出去了。然后孔子跟其它的弟子說(shuō)明這里面的道理，夫子批評(píng)樊遲，說(shuō)『小人哉，樊須也』。這個(gè)小人不是貶義的那個(gè)小人，這個(gè)小人是心量窄小，眼光短淺，只看到那么一點(diǎn)點(diǎn)，看不到大局，這樣的一個(gè)人叫小人，并不是壞人?？鬃诱J(rèn)為種五谷種蔬菜這些事情屬于小人之事。所謂小人，就是他們只關(guān)心自己一身一家，這叫小人。你只肯自己種菜自己吃，不管天下人，那就是小人，所以老農(nóng)、老圃是指那種心量窄小，他只看到自己身家，沒(méi)看到天下。當(dāng)然如果能看到天下，心懷天下的老農(nóng)老圃，那就不是小人了，是大人。夫子在這里批評(píng)樊須是小人，他只想到這么一點(diǎn)事。
底下就說(shuō)明，『上好禮，則民莫敢不敬』。孔子當(dāng)時(shí)的政治并不是很好，春秋時(shí)期是亂世，所謂禮樂(lè)不興。所以孔子他憂(yōu)國(guó)憂(yōu)民，就想著如何在天下推行禮樂(lè)，推行周公圣治，這是大人所關(guān)懷的事情，他心中想的是這個(gè)事?？墒欠t在這兒向夫子要學(xué)習(xí)怎么樣種菜、種莊稼，實(shí)際上樊遲他的意思，等于諷勸孔子，你不要再想那么多在天下推行周公之治的事了，不如你教些人怎么種莊稼、怎么種蔬菜，還來(lái)得實(shí)在，干點(diǎn)實(shí)在事吧，您別老務(wù)虛了。樊遲心里是有這么個(gè)想法，所以故意對(duì)老師說(shuō)我要學(xué)稼，要學(xué)為圃，這就是民生。結(jié)果孔子不以為然，他認(rèn)為辦政治更為重要。為什么?政治是首先你要轉(zhuǎn)變?cè)谏衔坏娜?，上位的人一個(gè)人轉(zhuǎn)了觀念，整個(gè)國(guó)家的人都得福，孔子要辦這個(gè)大事。這個(gè)事情沒(méi)人辦，他要來(lái)辦，所以他說(shuō)「上好禮」，在上位的人喜好禮，禮義，則民眾不敢不敬，大家都會(huì)恭敬。為什么?領(lǐng)導(dǎo)人重視禮敬，上行而下效，那肯定大家都會(huì)禮敬，這禮就能復(fù)興起來(lái)，所以最重要改變上位的人。所以孔子不遺余力的就是這樣，他希望在一個(gè)國(guó)家能夠做一官半職，能夠跟國(guó)君接觸，勸化國(guó)君，能夠推行禮樂(lè)之治。
底下又說(shuō)，『上好義，則民莫敢不服』，好義就是喜好道義，講恩義、講情義，那在下面的人民百姓豈敢不服?都會(huì)服從，心服口服，為什么?領(lǐng)導(dǎo)人是一個(gè)有道義的人?！荷虾眯牛瑒t民莫敢不用情』，這講信實(shí)，在上位的領(lǐng)導(dǎo)誠(chéng)信，做人很誠(chéng)懇、很守信，民眾就不敢不用情，情是情實(shí)，也是以誠(chéng)實(shí)相待。所以改變上位的人很重要。這里夫子舉出三個(gè)方面的意思，上好禮、上好義、上好信，這是做民眾的好榜樣。正己化人，己身正，孰敢不正?自己做好了樣子，底下的人誰(shuí)敢不聽(tīng)從，誰(shuí)敢不效仿?怕的是自己沒(méi)做到，要求底下的人做，沒(méi)人肯做!
所以這里講到在上位的人，『夫如是』，真正做到這個(gè)樣子，『則四方之民，襁負(fù)其子而至矣』。四方之民，就是周?chē)陌傩?，包括其它?guó)家的人，都會(huì)什么?襁負(fù)其子，襁負(fù)就是襁褓當(dāng)中這些小孩，這是用布把孩子包在肩上，包在背上，這叫襁褓之子，背著小孩來(lái)投靠。『焉用稼?』還用自己去耕種莊稼嗎?就這個(gè)意思。所以這里孔子勉勵(lì)弟子們，要研究修己安人的學(xué)問(wèn)。修己以安人，修己以安百姓，好好自己修學(xué)，修身而齊家、治國(guó)、平天下，這是一個(gè)士人、君子應(yīng)該做的事情。不必要分心去學(xué)這學(xué)那，學(xué)種菜、學(xué)種莊稼，這人生在世要學(xué)的東西太多了，你能學(xué)得來(lái)?你要為了吃，你去學(xué)種莊稼、學(xué)種蔬菜;那你為了穿，你還要學(xué)縫紉、學(xué)織布;你為了看書(shū)，你要學(xué)造紙、學(xué)印刷，那有得你學(xué)了，大好光陰這樣分心就散掉了。
孔子在這是強(qiáng)調(diào)一門(mén)深入，長(zhǎng)時(shí)熏修。你真正在一門(mén)上學(xué)通了，自自然然你治國(guó)平天下，你做出真正有利于百姓的事情，比你教他們種莊稼更強(qiáng)。所以孔子認(rèn)為，政治改善是發(fā)展農(nóng)業(yè)、發(fā)展工業(yè)和經(jīng)濟(jì)的一個(gè)必要條件。怎么樣把政治辦好?最重要的是教育，「建國(guó)君民，教學(xué)為先」，首先要辦教育，而且教育里面，首重倫理道德因果教育。所以真正是怪不得古德講「半部《論語(yǔ)》治天下」，你看這些道理你要是真用到政治上，天下太平了。這我們今天學(xué)的這幾條就夠用了，你看前面講的「先之勞之，無(wú)倦」，「先有司，赦小過(guò)，舉賢才」，「正名」，名正言順，這都是治國(guó)之道。正人倫，在上位的好禮、好義、好信，這就是治國(guó)之道。所以樊遲在這遭受孔子的批評(píng)，這也是留下了非常發(fā)人深思的一條哲理。
實(shí)際上如果我們看《孟子》，《孟子》里面專(zhuān)門(mén)有一段等于演義了孔子的話(huà)。當(dāng)時(shí)孟子到滕國(guó)，有一個(gè)叫許行的人，這個(gè)是奉行農(nóng)學(xué)的。當(dāng)時(shí)是諸子百家，各種學(xué)說(shuō)都有，許行奉行農(nóng)學(xué)，要求發(fā)展農(nóng)業(yè)。他見(jiàn)了滕文公，滕文公也很賞識(shí)他，所以許行就在那里教化百姓，教大家穿粗麻的衣服，靠打草鞋、織席子來(lái)謀生，耕種，干農(nóng)活，他說(shuō)這樣才稱(chēng)是發(fā)展民生。有一個(gè)原來(lái)學(xué)儒的，儒家學(xué)說(shuō)的，叫陳相，和他的弟弟陳辛也來(lái)投靠許行，認(rèn)為許行是圣人。結(jié)果有一天陳相來(lái)拜訪(fǎng)孟子，就說(shuō)了賢人治國(guó)，應(yīng)該跟老百姓一起耕種，不耕種就不能吃，親自耕種，親自做飯，這樣才是賢良的君主，否則他自己不耕種，讓百姓給他耕種，他等于是寄生蟲(chóng)，讓百姓來(lái)養(yǎng)活他，這怎么能叫賢明?結(jié)果孟子聽(tīng)了陳相的話(huà)，不以為然。
他知道陳相跟許行學(xué)的，孟子講話(huà)很有風(fēng)格，特別厲害。他就問(wèn)了，說(shuō)許子一定要自己耕種才吃飯嗎?陳相說(shuō)是。孟子又問(wèn)了，他一定要自己織布才穿衣服嗎?陳相說(shuō)那不是，許先生是穿粗麻的衣服，這些衣服都是用糧食換的。孟子說(shuō)他戴帽子嗎?也戴帽子。帽子是自己織的嗎?不是，也是用糧食換的。孟子問(wèn)了，那許先生為什么不自己織?陳相說(shuō)因?yàn)榕抡`了農(nóng)活。孟子又問(wèn)了，許先生做飯用鍋，鍋是自己做的，還是用糧食換的?陳相說(shuō)是用糧食換的。許先生用農(nóng)具耕種，那農(nóng)具是鐵器，鐵器是自己做的嗎?也不是，也是換來(lái)的。是這樣。孟子說(shuō)，如果一定要靠自己去做事，才能得這個(gè)享受，那許先生為什么自己不去自己打造農(nóng)具，自己織布來(lái)織衣服，而要去一件件換，這不是太麻煩了嗎?孟子他的邏輯給他問(wèn)得陳相就說(shuō)不出話(huà)來(lái)了。
結(jié)果孟子就告訴他，治理國(guó)家的人，怎么能夠說(shuō)非得一邊耕種一邊治理?百工都有分工，做農(nóng)具的，織布的，耕種的，各有他的本分工作。治理國(guó)家的，怎么能夠說(shuō)能分心?他要考慮的事情太多了。所以孟子講，「勞心者治人，勞力者治于人」，就是用腦力工作的勞心者，他要治理人，比方國(guó)家的官員、在上位的領(lǐng)導(dǎo)，他要想著怎么樣帶好國(guó)家;「勞力者治于人」，用體力做事情的，他是接受管理，這等于社會(huì)有分工?！钢斡谌苏呤橙?，治人者食于人，天下之通義也」。被人治理的就是勞力者，食人就是供養(yǎng)人，「治人者食于人」，那些做領(lǐng)導(dǎo)的，他要專(zhuān)心的去治理好國(guó)家，那他就要接受人的供養(yǎng)，這是天下之通義。所以孟子他的意思也很明白，人有分工不同，跟孔子這里講的，真正你要推行政治的人，教化百姓的人，不必要學(xué)種莊稼，學(xué)所謂的種蔬菜，那都不必，都是自己一門(mén)深入。
孟子后面還有一段話(huà)，也講得很好，這個(gè)大意我給大家講講就好。就說(shuō)當(dāng)時(shí)在堯那個(gè)時(shí)代，天下還不太平，洪水泛濫，草木無(wú)限制的生長(zhǎng)，禽獸也常常危害人類(lèi)。當(dāng)時(shí)堯就選拔舜來(lái)治理，舜后來(lái)又選擇了禹，大禹治水，治水非常的得力，這是八年在外，三過(guò)其門(mén)而不入。所以孟子講，禹連自己家門(mén)都沒(méi)時(shí)間回去，都不能入家門(mén)，他哪有這個(gè)時(shí)間自己親自種地?他要治理國(guó)家。后來(lái)，后稷教人種莊稼，這是后稷他的專(zhuān)業(yè)，他是農(nóng)家的始祖。
但是人學(xué)會(huì)種莊稼了，有飽食，有暖衣，逸居而無(wú)教，則近于禽獸。所以「圣人憂(yōu)之，使契為司徒，教以人倫」，當(dāng)時(shí)舜委任司徒，就是契做司徒，司徒就是我們講的教育部長(zhǎng)，這是教育的官，讓契去教人，教人倫。教什么?父子有親，君臣有義，夫婦有別，長(zhǎng)幼有序，朋友有信，教這個(gè)。所以后面講到，「圣人之憂(yōu)民如此，而暇耕乎」，圣人他考慮的事情，就考慮這些，怎么樣把人民教好，他要辦教育，用教育來(lái)推行仁政，他哪有時(shí)間耕種?這段話(huà)，可以說(shuō)是孔子回答樊遲這一章很好的腳注。
這章主要的宗旨是孔子教我們要有大心量，要想著天下國(guó)家，要學(xué)修己以安人、修己以安百姓的學(xué)問(wèn)。所以古代的儒者、讀書(shū)人，所謂心懷天下，他們自己修身是為了治國(guó)平天下的。所以當(dāng)樊遲想向孔老夫子學(xué)種菜、種莊稼，夫子反而不教他，而且還批評(píng)樊遲，說(shuō)他是小人。這個(gè)小人不是壞人，小人是心量小，眼光短淺，不能夠發(fā)大心去治國(guó)、平天下，這叫小人。反之，大人，那是為了治國(guó)、平天下來(lái)修學(xué)。所以夫子勉勵(lì)我們，學(xué)儒不要學(xué)做小人儒，要做君子儒。君子儒是學(xué)大人、大儒，他們的心量很大，是為了真正治國(guó)安民。小人儒只是自己學(xué)好就行了，天下國(guó)家好像跟自己不相干。像樊遲這樣，他自己學(xué)好種莊稼，有得吃就好了，這個(gè)缺乏遠(yuǎn)大的抱負(fù)，所以孔子批評(píng)他。
我們?cè)倏词q益大師的批注，蕅益大師把孔子的意思跟佛法聯(lián)系起來(lái)。他說(shuō)：「寧為提婆達(dá)多，不為聲聞緣覺(jué)。非大人，何以如此?」提婆達(dá)多是佛當(dāng)年在世的時(shí)候，跟佛學(xué)習(xí)的人，這個(gè)人對(duì)佛有嫉妒，看到佛受眾生的恭敬供養(yǎng)，心里他就不服氣，于是他自己也想要來(lái)做一個(gè)佛，他甚至想把佛害死，自己做新佛。所以他伙同阿阇世王一起來(lái)破壞僧團(tuán)，甚至出佛身血。佛有一次走過(guò)一條山澗，提婆達(dá)多就在山頂上把一個(gè)大石頭往山澗里推，想要把佛砸死。佛一死，他就能做新佛，這是嫉妒。佛的福報(bào)很大，沒(méi)有人能害死佛，石頭跌落到半空，護(hù)法神用金剛杵一打，就把這石頭打碎了。結(jié)果石頭的碎片落下來(lái)，劃破了佛的腳，出了點(diǎn)血，這叫出佛身血?！督浣?jīng)》里面講，出佛身血，這是阿鼻地獄的重罪。所以提婆達(dá)多，真的他那一生就墮地獄了，墮到阿鼻地獄。這是一個(gè)我們講十惡不赦之人，居然佛都會(huì)嫉妒，還要去害圣人，害佛。
那蕅益大師為什么這里講，說(shuō)「寧為提婆達(dá)多，不為聲聞緣覺(jué)」，什么意思?聲聞、緣覺(jué)，這是二乘人，聲聞叫小乘，緣覺(jué)叫中乘，是區(qū)別于大乘。聲聞是指阿羅漢，他們已經(jīng)出離了三界六道，不再受生死輪回之苦。緣覺(jué)也叫辟支佛，比聲聞就更高了，不僅出了六道，阿羅漢出離六道，這是因?yàn)樗麛嗔艘?jiàn)思煩惱，就斷了執(zhí)著，但是還有執(zhí)著的習(xí)氣在，辟支佛是緣覺(jué)，連執(zhí)著的習(xí)氣都斷了。這兩種人都屬于圣人，叫小圣，不是大圣。為什么蕅益大師這里說(shuō)圣人我們都不去做，偏偏做那個(gè)提婆達(dá)多?此話(huà)怎講?
底下說(shuō)：「非大人，何以如此?」大人就是大乘人，大乘人心量廣大，所謂心包太虛，量周沙界。不僅自度，還發(fā)愿度盡虛空、遍法界一切眾生，這是大人。小乘人，他們沒(méi)有那么大心量，他們只是為了自己解脫，自己出離六道就好了。眾生?眾生他管不了，他覺(jué)得自己沒(méi)有智慧、沒(méi)有能力，他度不了，所以只求自度，不求度他，這叫小乘。縱然是證得聲聞緣覺(jué)的果位，這佛還是會(huì)批評(píng)他們。在《妙法蓮華經(jīng)》里面，這看得很清楚，釋迦牟尼佛彈偏斥小，聲聞、緣覺(jué)住于偏真涅盤(pán)，小乘，不肯發(fā)大心廣度眾生，他們不能成佛。要成佛，必須是你要發(fā)廣大心，發(fā)起眾生無(wú)邊誓愿度這個(gè)菩提心。小乘人沒(méi)有菩提心，所以他沒(méi)辦法成佛。為什么?他得要想作佛，才能成佛。不想作佛，那你說(shuō)他怎么能成佛?想作佛的心，這就是大人，是大心。這個(gè)是佛法里面，佛批評(píng)小乘人，他們沒(méi)發(fā)大心，只顧自己，跟孔子在這里批評(píng)樊遲，意思是相應(yīng)的。
孔子是大心量，他的心量是治國(guó)、平天下，他要建立大同之治，所以能修己以安百姓。樊遲就沒(méi)這個(gè)心量，他只顧自己，所以孔子說(shuō)他是小人。小人等于佛法里講的小乘人，并不是罵，罵他是怎么壞，不是，他小乘人，不是大乘人。所以學(xué)儒，它也是跟大乘相應(yīng)，你要真正成為一個(gè)君子儒，也要發(fā)大心量。你看《大學(xué)》里面，一開(kāi)頭就說(shuō)，「大學(xué)之道：在明明德，在親民，在止于至善」。明明德是自己覺(jué)悟，自明其明德。親民就是度眾生，讓眾生也覺(jué)悟。自覺(jué)覺(jué)他，覺(jué)行圓滿(mǎn)，這叫止于至善。所以蕅益大師在這里，把孔子這一段跟佛彈偏斥小這一段合在一起講，這很有味道。可見(jiàn)得，儒、佛都是要我們發(fā)大心。當(dāng)然，儒他的心就是包天下，佛的心量就比儒要更廣大了，不僅是一個(gè)地球、一個(gè)天下，那還是小，是盡虛空、遍法界，整個(gè)宇宙、所有眾生，都要去度他們。
底下我們來(lái)看江謙先生的補(bǔ)注，「提婆達(dá)多，示現(xiàn)逆行，而授記成佛。聲聞緣覺(jué)，安于小乘，而不求作佛。讀《法華經(jīng)》提婆達(dá)多品，及信解品可知」。這是把蕅益大師的意思，把它顯明出來(lái)，提婆達(dá)多示現(xiàn)逆行，就剛才講的造五逆重罪。五逆重罪是包括殺父、害母、出佛身血、殺阿羅漢、破和合僧，這五逆重罪。這個(gè)重罪只要犯一條，決定墮阿鼻地獄。提婆達(dá)多就犯了，可是在《法華經(jīng)》里面，他竟然蒙佛授記，將來(lái)會(huì)成佛。
你要翻開(kāi)《法華經(jīng)》，看「提婆達(dá)多品第十二」，你就看到非常的明顯。《法華經(jīng)》，這里頭授記授得很多，連提婆達(dá)多都蒙佛授記。授記就是預(yù)言，預(yù)言他將來(lái)會(huì)成佛。佛跟大眾講，說(shuō)提婆達(dá)多將來(lái)過(guò)無(wú)量劫當(dāng)?shù)贸煞?，?hào)曰天王如來(lái)，天王佛，這是他的成佛的名號(hào)。他的世界名天道，他住世二十中劫，可以廣度眾生。無(wú)量的眾生，在他會(huì)下得阿羅漢果，恒河沙眾發(fā)無(wú)上道心，得無(wú)生忍，至不退轉(zhuǎn)。這提婆達(dá)多將來(lái)成佛，度的眾生也是無(wú)量無(wú)邊。這個(gè)我們相信佛絕對(duì)不會(huì)妄語(yǔ)，如來(lái)的境界，他是過(guò)去無(wú)量劫、未來(lái)無(wú)量劫都看得清清楚楚。雖然提婆達(dá)多現(xiàn)在在地獄里面，可是他將來(lái)從地獄里面出來(lái)，無(wú)量劫之后也能成佛，佛給他授記。
當(dāng)然，因?yàn)樗炝俗飿I(yè)，得受無(wú)量劫的苦，苦受夠了，將來(lái)成佛。我們問(wèn)，為什么他能成佛?因?yàn)樘崞胚_(dá)多發(fā)了愿作佛的心。你看，他看見(jiàn)佛這樣的莊嚴(yán)，這樣的受人恭敬供養(yǎng)，他就想作佛，他對(duì)佛嫉妒。他發(fā)這個(gè)心，其實(shí)是發(fā)得不正，自己想作佛是為了名聞利養(yǎng)。但是不管為什么，這個(gè)心發(fā)了，這個(gè)成佛的心一發(fā)，就種下成佛的因了。因有了，將來(lái)一定會(huì)有果，這個(gè)果是在無(wú)量劫之后，他能成佛，所以真是不可思議。
《法華經(jīng)》里面，還有另外一個(gè)故事，講無(wú)量劫前一個(gè)樵夫，他當(dāng)時(shí)在山里打柴遇到老虎，嚇得上了樹(shù)。上了樹(shù)之后，叫了一聲南無(wú)佛，結(jié)果無(wú)量劫下來(lái)，他都沒(méi)種什么其它的善根，就是那一次念了一句南無(wú)佛。這就是一歷耳根，永為道種，他種下這個(gè)因。到釋迦牟尼佛出世的時(shí)候，這個(gè)當(dāng)年的樵夫他示現(xiàn)來(lái)又在這個(gè)時(shí)代出生，佛度他出家。結(jié)果佛的弟子們都是阿羅漢，入定觀察，他這五百世中沒(méi)有善根，怎么能出家?出家也不能得度。結(jié)果，佛還是讓他出家。出家以后，沒(méi)多久就證得阿羅漢。大家不曉得，為什么他沒(méi)有善根，居然還能夠證阿羅漢?佛說(shuō)你們不知道，你們的神通力只能看過(guò)去五百世，可是這個(gè)人在八萬(wàn)劫以前種下這么一個(gè)善根，念了一句南無(wú)佛，這一生成熟了。所以《法華經(jīng)》里講，「一稱(chēng)南無(wú)佛，皆已成佛道」，這個(gè)善根不可思議。
提婆達(dá)多他見(jiàn)到佛，他想成佛，這個(gè)善根種下去了，成為他金剛不壞的種子，將來(lái)也成佛。所以，了解這個(gè)狀況，我們應(yīng)該多幫助別人種善根。譬如說(shuō)，你遇到有人反對(duì)佛教，你就合掌跟他念一句南無(wú)阿彌陀佛。他即使罵你打你，你也不要在乎，你念了一句佛，他聽(tīng)進(jìn)去了，就給他種善根。他可能這一世會(huì)墮地獄，就像提婆達(dá)多那樣，但是地獄苦受夠了，他出來(lái)，就是因?yàn)槟憬o他種了一句南無(wú)阿彌陀佛的善根，他將來(lái)也一樣能夠成佛，不可思議!所以蕅益大師講，「寧為提婆達(dá)多，不為聲聞緣覺(jué)」，就是像提婆達(dá)多他發(fā)了愿作佛的心，這是大心量;聲聞緣覺(jué)，安于小乘，而不求作佛，他們沒(méi)發(fā)要想成佛的心，所以還不如提婆達(dá)多。提婆達(dá)多他發(fā)了愿作佛的心，這個(gè)發(fā)了心，心量就超過(guò)小乘人?？梢?jiàn)，發(fā)大心多么重要!世間人講的要立大志，不能安于小乘。
《法華經(jīng)o提婆達(dá)多品》，這品經(jīng)文里面就講到非常的詳細(xì)。另外還有讀「信解品」，也可以知道這個(gè)意思。「信解品」里面，這是佛在《法華經(jīng)》里面第四品，講了這么一個(gè)故事，這個(gè)故事是個(gè)比喻。是說(shuō)有一個(gè)人在很年幼的時(shí)候，就逃離了他父親，到了其它的國(guó)度里面。經(jīng)過(guò)了五十年，他也就長(zhǎng)大了，年紀(jì)也不小了，逐漸也就淡忘了他的父親。他父親是一個(gè)非常有富貴的、有福報(bào)的這么一個(gè)人，而且父親只有他這一個(gè)兒子，這個(gè)兒子逃走了。可能是像現(xiàn)在很多人有逆反心理，父親管教他，他就逆反，他就離家出走，再也不回來(lái)。父親日夜的思念他，這是他唯一的兒子。這個(gè)兒子，他就在外面過(guò)著流浪的生活，非常窮困。他父親非常富有，家里金銀珠寶非常富足，很多的傭人，很多的聽(tīng)差馬弁，牛羊馬象，很多。
有一天父親出行的時(shí)候，正好這兒子沿路乞討，到了他父親來(lái)出游的地方。他父親坐在象上面，在印度一般都坐大象，遠(yuǎn)遠(yuǎn)就看到兒子，就非常的歡喜，他一眼就認(rèn)出他了，但兒子早已經(jīng)把父親忘掉了。所以他父親立刻就叫自己這些跟從的人，把這兒子請(qǐng)過(guò)來(lái)。結(jié)果兒子看到他有這么一個(gè)大富的長(zhǎng)者來(lái)叫他的家丁來(lái)抓拿他，他很害怕，拼命的跑。結(jié)果那家丁就拼命追，把他追上了，就押到了他父親跟前。這個(gè)兒子當(dāng)時(shí)被押著的時(shí)候心里就想，完了完了，這回遇到冤家了，被人押著去見(jiàn)大富長(zhǎng)者，恐怕這次死定了。結(jié)果，他父親看到他兒子這個(gè)樣子，心里很痛心，知道這個(gè)兒子已經(jīng)是心意下劣，在外面流浪幾十年了，他習(xí)慣于那種卑賤的生活，所以他見(jiàn)到富貴的人都很害怕。
像這樣的人，怎么可以一下子把整個(gè)家產(chǎn)交給他?他承受不起。父親雖然認(rèn)出這兒子，兒子不認(rèn)識(shí)父親。父親就想著要用一個(gè)方法慢慢的去引導(dǎo)他，讓他慢慢的心量打開(kāi)，他現(xiàn)在心量太粗鄙了。所以，父親就安慰這個(gè)人，安慰他自己的兒子，說(shuō)你也不要害怕，你可以到我的宮廷里面去給我做點(diǎn)活，我不是為難你，你可以到我那去做點(diǎn)事，你不用乞討了。結(jié)果，就想著安排給他一個(gè)工作。像他這樣的人，不可能安排很好的工作給他，他受不起，別的人也不服他，所以只好讓他去做除糞的工作，每天就清洗那些廁所、糞便，做這些事情，最污穢的事。然后每天就做，他父親就偷偷在屋里看著他。
時(shí)間做久了，他就慢慢習(xí)慣于家里的生活了。然后父親就不斷的來(lái)提拔他，給他加工資，而且叮囑他，你要好好工作。這個(gè)人也算挺要好，也很努力的做事情，慢慢，地位就逐漸逐漸提升，大家也對(duì)他愈來(lái)愈尊重。如是經(jīng)過(guò)了二十年，那也是不短的數(shù)字。你看要引導(dǎo)一個(gè)人，教化一個(gè)人，那時(shí)間很長(zhǎng)。到了最后，這個(gè)父親逐漸看到兒子下劣之心已經(jīng)舍掉，自己慢慢產(chǎn)生大志向，于是自己他也到臨終了，就把所有的親族，包括國(guó)王、大臣、剎利、居士等等這些貴族，全部都召集來(lái)，然后就跟大家宣告，說(shuō)：「這個(gè)人就是我的兒子，他是我所生的。他年幼的時(shí)候逃離了我，經(jīng)過(guò)了這五十多年的辛苦，現(xiàn)在又回到家里。經(jīng)過(guò)我這一番調(diào)教，他漸漸也就能夠擔(dān)當(dāng)起這個(gè)家業(yè)了」。于是，說(shuō)完就把所有的財(cái)物、財(cái)產(chǎn)，都交給了自己的兒子。
佛是用這個(gè)比喻來(lái)跟我們說(shuō)什么?說(shuō)我們這些凡夫，就像這個(gè)乞討為生的兒子一樣，逃離了佛。這個(gè)佛是什么意思?是我們每個(gè)人本來(lái)的面目。我們每個(gè)人本有佛性，可是現(xiàn)在我們迷失了，而且迷失很久了，根本不知道原來(lái)自己本來(lái)是佛。就像這個(gè)兒子，不知道自己本來(lái)是家財(cái)萬(wàn)貫，他以為自己就是這樣貧窮，在外面流浪受苦，我們現(xiàn)在就干這個(gè)事。佛慢慢善巧的勸化、誘導(dǎo)，讓我們逐漸逐漸回頭，逐漸逐漸認(rèn)識(shí)我們本來(lái)的面目，讓我們發(fā)起大心，發(fā)起愿作佛心。我們凡夫心地粗鄙、下劣，不肯作佛，佛我們?cè)趺茨茏?太高了，圣人我們豈能做得到?發(fā)不起這個(gè)大勇猛心，所以這是小人。不僅說(shuō)凡夫沒(méi)有發(fā)這個(gè)心，連聲聞緣覺(jué)都沒(méi)有發(fā)這個(gè)心，都感覺(jué)到自己沒(méi)辦法作佛，跟佛沒(méi)得比，不想到自己本來(lái)就是佛。
佛就是這樣善巧誘導(dǎo)，所以你看釋迦牟尼佛講經(jīng)說(shuō)法四十九年，古德判作五時(shí)說(shuō)教。第一時(shí)是華嚴(yán)時(shí)，華嚴(yán)時(shí)是佛在定中宣說(shuō)的《華嚴(yán)經(jīng)》，世間大眾沒(méi)辦法參與，這是法身大士參與的法會(huì)。然后出定之后，開(kāi)始講經(jīng)教學(xué)。佛的意思，就像《法華經(jīng)》里講的，佛以一大事因緣出現(xiàn)于世，他為什么來(lái)到世間?他就是為了告訴眾人，告訴世間的眾生，你們本來(lái)就是佛，現(xiàn)在教你們?nèi)绾纬煞?。你們?dāng)然能成，你本來(lái)就是，你現(xiàn)在又要發(fā)心作佛，怎么不能成佛?他就是為了這個(gè)目的來(lái)到世間，告訴眾人這個(gè)大事因緣，實(shí)現(xiàn)教學(xué)的目標(biāo)。
但是，一開(kāi)始眾人不能接受，我們?cè)趺茨苁欠?佛看到大家不接受，于是就慢慢開(kāi)始誘導(dǎo)。所以先講阿含，就是小乘經(jīng)，阿含時(shí)，總共十二年;再講方等，方等經(jīng)典是八年;然后是般若時(shí)，二十二年，講般若，講智慧，教我們看破、放下;最后講法華涅盤(pán)。到最后《法華經(jīng)》是開(kāi)權(quán)顯實(shí)，跟我們講佛法里「惟有一乘法，無(wú)二亦無(wú)三，除佛方便說(shuō)」。所以，過(guò)去講的都是方便說(shuō)法，慢慢勸導(dǎo)的。就像這個(gè)父親，慢慢的去引誘孩子發(fā)大心一樣，先讓你掏糞，做掏糞的工作，做這些粗鄙的工作，慢慢慢慢提升你的志向，最后才讓你直下承當(dāng)。
《法華經(jīng)》，就是教我們?nèi)巳吮緛?lái)成佛，連提婆達(dá)多都能成佛，你說(shuō)還有誰(shuí)不能成佛?所以從這里我們看到，世出世間的圣人，都是讓我們直下承當(dāng)，自己來(lái)做圣人，我們要發(fā)起這個(gè)大心。儒家講，讀書(shū)志在圣賢;這佛家講，學(xué)佛是志在作佛，你得發(fā)這個(gè)心。包括你要往生極樂(lè)世界，去極樂(lè)世界干什么的?去作佛的，不是為其它的事情。
【評(píng)析】
孔子毫不客氣地指責(zé)想學(xué)種莊稼和種菜的樊遲是小人，可以清楚地看出他的教育思想。他認(rèn)為，在上位的人哪里需要學(xué)習(xí)種莊稼、種菜之類(lèi)的知識(shí)，只要重視禮、義、信也就足夠了。他培養(yǎng)學(xué)生，不是為了以后去種莊稼種菜，而是為了從政為官。在孔子時(shí)代，接受教育的人畢竟是少數(shù)，勞動(dòng)者只要有充沛的體力就可以從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，而教育的目的，就是為了培養(yǎng)實(shí)行統(tǒng)治的知識(shí)分子。所以，孔子的教育目的并不是為了培養(yǎng)勞動(dòng)者。這在當(dāng)時(shí)的歷史條件下有其相對(duì)的合理性。
圃：音pǔ，菜地，引申為種菜。
用情：情，情實(shí)。以真心實(shí)情來(lái)對(duì)待。
襁：音qiǎng，背嬰孩的背簍。
