子曰：“論篤是與，君子者乎?色莊者乎?”
關(guān)鍵詞：論語(yǔ),先進(jìn)第十一
孔子說：“聽到人議論篤實(shí)誠(chéng)懇就表示贊許，但還應(yīng)看他是真君子呢?還是偽裝莊重的人呢?”
這一條是孔子教導(dǎo)我們?nèi)绾涡扌?。在有些古注里面，是把這一章跟前面第十八章合為一章，因?yàn)橐馑加羞B貫下來，前面「子張問善人之道」，底下講的，就告訴你善人之道。我們自己要對(duì)照、要反省，如果做到了，要繼續(xù)保持;做不到，那得努力做到。根據(jù)「集解何晏注」，何晏他注的《論語(yǔ)集解》說到，「論篤者，謂口無擇言。君子者，謂身無鄙行也。色莊者，不惡而嚴(yán)，以遠(yuǎn)小人者也。言此三者，皆可以為善人也」。
『論篤是與』，這是一個(gè)問話，什么叫「論篤」?論就是口頭講出來的話，篤是篤實(shí)，這就是講口無擇言，我們的口業(yè)要清凈，不該說的話不說?？跓o擇言是《孝經(jīng)》里面講的，真正的孝子做到「口無擇言，身無擇行」，這個(gè)擇是選擇，口沒有要選擇其它的語(yǔ)言，換句話說，只講圣人講過的話。我們講的話完完全全跟圣人一致，這叫口無擇言。圣人講的話在經(jīng)典里記錄下來，該講的好話都講盡了，我們不需要再去選擇了，拿這個(gè)經(jīng)典對(duì)照，經(jīng)典沒有說的，我們就不講，只講那些經(jīng)典提倡的，這叫口無擇言。你看，這樣的口業(yè)多么清凈。
當(dāng)然，這個(gè)大家不要呆板，看到經(jīng)典，這四書五經(jīng)里面這話我們才能講，四書五經(jīng)以外沒講的我們不講，那你一天到晚只有「之乎者也」了，那你就學(xué)得呆板了。這講的話我們要依義不依語(yǔ)，不是按照文字本身來講，是那個(gè)義理，經(jīng)典里面的義理，那我們可以用現(xiàn)代的話來講。經(jīng)典里面規(guī)定不能講的，絕對(duì)不講。什么不能講?妄語(yǔ)不能講，妄語(yǔ)是騙人的話，自欺欺人，這不能講;惡口不能講，罵人的話，粗言爛語(yǔ)，這些話不能講;兩舌不能講，兩舌是是非的話，張家長(zhǎng)、李家短，在張三背后說他，李四背后說他，這個(gè)就是兩舌，說是非;還有綺語(yǔ)不能講，花言巧語(yǔ)，欺騙人，不誠(chéng)實(shí)，這就不能講。
所以篤，就篤實(shí)，篤實(shí)沒有綺語(yǔ)。綺語(yǔ)也包括無益語(yǔ)，給自己、給眾生都沒有任何利益的話，不要去講，那叫廢話。講廢話，不如念句佛號(hào)，「少說一句話，多念一句佛。打得念頭死，許汝法身活」。真正人一天到晚念阿彌陀佛的，那真的叫口無擇言，沒其它選擇，就是阿彌陀佛，這個(gè)人叫念佛三昧了，那就成圣人了。所以孔子這里問「論篤是與」，我們有沒有做到口無擇言?這是先教我們口業(yè)要清凈，然后再講身業(yè)。身業(yè)是「君子者，謂身無鄙行也」?！壕诱吆酢?，這是講身業(yè)。你的言行是不是像君子?你的身有沒有跟君子的行為相像，有沒有鄙行?鄙就是卑鄙的、見不得人的這些行為。下面「色莊者」，這是講意業(yè)，色是臉色，我們的容貌、舉止都是色，莊是莊重。古德講，誠(chéng)于中而形于外，外表莊重是因?yàn)閮?nèi)心莊嚴(yán)，所以「不惡而嚴(yán)」，不惡是內(nèi)心沒有惡念，清凈無染的，因此自然莊嚴(yán)。這個(gè)能夠遠(yuǎn)小人，你有莊重的外表，不隨便，這樣小人也自然就會(huì)遠(yuǎn)離你。為什么?他跟你沒什么共同語(yǔ)言，你跟他不是一類人，自然就疏遠(yuǎn)了。我們?yōu)槭裁从行∪擞H近我們?是因?yàn)槲覀冏约菏切∪?，「物以類聚，人以群分」。你自己不?dāng)小人了，自然就不會(huì)有小人親近你。
你看，這里講到的三個(gè)方面，這跟《無量壽經(jīng)》里面的意思完全一樣。《無量壽經(jīng)》，是里面記載阿彌陀佛前生做法藏比丘時(shí)候他的修行，你看，「善護(hù)口業(yè)，不譏他過。善護(hù)身業(yè)，不失律儀。善護(hù)意業(yè)，清凈無染」。身口意三業(yè)，護(hù)持得很好。這三業(yè)當(dāng)中，第一個(gè)先講口業(yè)，跟這里夫子提醒我們的一樣，夫子講「論篤是與」，這第一個(gè)就是講口業(yè)。為什么先講口業(yè)?本來是身、口、意這么排列的，先講身業(yè)才對(duì)，為什么先講口業(yè)?因?yàn)榭跇I(yè)最容易造，不知不覺就講錯(cuò)話了，不知不覺就講人是非了，口業(yè)容易犯，造得多，這種業(yè)。所以《無量壽經(jīng)》里面先講「善護(hù)口業(yè)」，要護(hù)持我們的口業(yè)，最重要的不譏他過，不能夠說別人過錯(cuò)，說人過錯(cuò)屬于兩舌是非，所以四種口業(yè)都是惡業(yè)。妄語(yǔ)、兩舌、惡口、綺語(yǔ)，最容易犯的是兩舌，挑最容易犯的來提醒我們。
我們?cè)诩依?，如果有講兩舌講是非，那就是家庭不和;如果在團(tuán)體講是非，這團(tuán)體就不和。如果這個(gè)團(tuán)體是圣賢教育的團(tuán)體，你去破壞它的團(tuán)結(jié)，那個(gè)罪業(yè)就重了。如果講是非是講有德行的人、有威望的人，他在做利益眾生的事業(yè)，你在那里說他是非，道聽涂說，自己又沒有真正了解實(shí)情，就在那說的話，那無意中就造作了最重的罪業(yè)，毀謗圣賢。所以《無量壽經(jīng)》提醒我們善護(hù)口業(yè)第一，孔子這里提醒我們「論篤是與」，你有沒有論篤?有沒有善護(hù)口業(yè)?
然后教我們「善護(hù)身業(yè)，不失律儀」，律是戒律，儀是威儀?？鬃尤寮依锩嬷v禮儀，跟佛家講律儀是一個(gè)意思，禮就是戒律，儀是威儀，儒家講也是三千威儀。真正守住禮儀的人，他才是君子，他的身沒有卑鄙的行為，行為都正派。善護(hù)身業(yè)完了，就「善護(hù)意業(yè)，清凈污染」，清凈是心地沒有雜念，一切惡念都排除掉，心地自然莊嚴(yán)，所以他的容貌也就莊嚴(yán)了?！荷f者乎』，就是容貌莊嚴(yán)。所謂相由心生，相由心改，你有什么樣的心就會(huì)有什么樣的容貌，心地莊嚴(yán)，容色就莊嚴(yán)。所以我們修學(xué)的人，應(yīng)該常常照照鏡子，看看自己容貌有沒有變得更加莊嚴(yán)，這是最容易看。觀察觀察自己的身體，是不是更健康了?如果心地清凈了，那身體就會(huì)健康，本來有病，現(xiàn)在沒有，這是健康，這是修學(xué)的效果。
你看看我們恩師，八十四歲高齡，你看身體、容色真的叫莊嚴(yán)。我想大家有目共睹，八十多歲老人家那個(gè)精神、體力，跟我們年輕人沒有兩樣，這就是修學(xué)的效果展現(xiàn)出來了。你看他天天講經(jīng)教學(xué)，論篤是與，他做到了，口業(yè)最清凈，真是口無擇言，講的都是經(jīng)典，哪怕是平常跟你聊天，都是跟你聊正法，除了正法以外，沒啥其它聊的，「不欣世語(yǔ)，樂在正論」。身行，那真正是君子之風(fēng)，心地和容色都一樣莊嚴(yán)，這身口意三業(yè)，做我們的表率。
【評(píng)析】
孔子希望他的學(xué)生們不但要說話篤實(shí)誠(chéng)懇，而且要言行一致。在第五篇第10章中曾有“聽其言而觀其行”的說法，表明孔子在觀察別人的時(shí)候，不僅要看他說話時(shí)誠(chéng)懇的態(tài)度，而且要看他的行動(dòng)。言行一致才是真君子。
論篤是與：論，言論。篤，誠(chéng)懇。與，贊許。意思是對(duì)說話篤實(shí)誠(chéng)懇的人表示贊許。
