子曰：“蓋有不知而作之者，我無(wú)是也。多聞，擇其善者而從之，多見而識(shí)之，知之次也。”
關(guān)鍵詞：論語(yǔ),述而第七
孔子說(shuō)：“有這樣一種人，可能他什么都不懂卻在那里憑空創(chuàng)造，我卻沒有這樣做過。多聽，選擇其中好的來(lái)學(xué)習(xí);多看，然后記在心里，這是次一等的智慧。”
根據(jù)《雪公講要》這里面說(shuō)，他引《集解》，《論語(yǔ)集解》「包曰」，包咸的批注說(shuō)，「時(shí)人有穿鑿?fù)髌?，故云然」。這是此章為什么夫子要這樣說(shuō)，把背景講了出來(lái)。時(shí)就是那個(gè)時(shí)候，有人「有穿鑿?fù)髌摺?，就是他有?chuàng)作，按照自己的意思來(lái)著書立說(shuō)。那夫子講求「述而不作，信而好古」，不能夠創(chuàng)作。只能是什么?轉(zhuǎn)述古圣先賢的教誨。當(dāng)時(shí)有人這么做，所以夫子在這里特別說(shuō)這個(gè)話。說(shuō)這個(gè)話，對(duì)當(dāng)今來(lái)講就更有必要了，因?yàn)楝F(xiàn)在人你看，有幾個(gè)人說(shuō)不想創(chuàng)造?「述而不作，信而好古」，他都已經(jīng)覺得不能理解了?，F(xiàn)在都想自己搞發(fā)明、搞創(chuàng)作，自己要搞創(chuàng)新、創(chuàng)意，寫的書都是自己的意思。
我們知道為什么夫子要述而不作?因?yàn)槭ト怂C得自性，他所說(shuō)的這些教誨是自性性德流露出來(lái)的，他都是教我們也回歸到自性上，也像他一樣成為圣人。那我們現(xiàn)在沒有回歸自性，還沒成圣人，先學(xué)習(xí)圣人教誨，依教奉行，總有一天也能像他那樣成就圣人。我們不能自己搞一套，搞一套肯定搞不成功。沒有證得自性需要依據(jù)圣賢他的教誨來(lái)做，他們是過來(lái)人，他們已經(jīng)成就了，教給我們這個(gè)經(jīng)驗(yàn)、這種方法，我們照做就能夠成就，用不著自己創(chuàng)作。創(chuàng)作的，離不開妄想分別執(zhí)著，而這個(gè)妄想分別執(zhí)著正是需要放下的，這就是回歸自性的障礙。等你回歸自性了，你成圣人了，你講出來(lái)的教誨也是跟圣人講的一模一樣。所以孔子他成圣人了，他還是述而不作，用不著創(chuàng)作，大家都證得自性了，所以大家的看法、想法完全一致，因此說(shuō)法也是一模一樣，何必要自己創(chuàng)作?講古人的就行了。
佛法更加嚴(yán)格。你看釋迦牟尼佛他講經(jīng)說(shuō)法四十九年，沒講一個(gè)字，他自己說(shuō)沒講一個(gè)字。為什么?都沒有一個(gè)字是自己的意思，所謂今佛如古佛再來(lái)。現(xiàn)在你成佛了，你所說(shuō)的跟古佛講的一模一樣，真正是述而不作，完完全全述而不作，沒在古佛的經(jīng)典上多加一個(gè)字，完完全全是按照古佛所說(shuō)。這都是值得我們學(xué)習(xí)。所以我們現(xiàn)在學(xué)習(xí)這些圣賢經(jīng)典，我們只有學(xué)習(xí)的分，不用提出自己的創(chuàng)意。創(chuàng)意離不開妄想分別執(zhí)著，要把它放下，這是修定、修忍辱。忍到一定程度，定功深了，智慧就現(xiàn)前了，那時(shí)候你也不需要?jiǎng)?chuàng)作，你所講的肯定跟圣人一模一樣，只是把圣人的意思發(fā)明出來(lái)而已，沒有在圣人的意思上多加一點(diǎn)。
所以夫子在這里講『蓋有不知而作之者，我無(wú)是也』，不知就是無(wú)知，對(duì)于圣賢之道根本沒入進(jìn)去，完全是門外漢，不知「道」，對(duì)道他完全不了解，所以他才會(huì)創(chuàng)作?！堆┕v要》里邊講，「不知而妄自創(chuàng)作者，當(dāng)時(shí)蓋有其人，孔子決不如此」?！肝覠o(wú)是也」，就是針對(duì)當(dāng)時(shí)有人確實(shí)在那里妄自創(chuàng)作，他自己按照自己的意思寫書，在那里談?wù)?，這種人夫子講我絕不如此，「我無(wú)是也」就是絕不如此，我只是堅(jiān)守著述而不作。
下面，『多聞，擇其善者而從之，多見而識(shí)之』，這個(gè)「多聞多見者」，雪公講「如孟子滕文公篇云：『世衰道微，邪說(shuō)暴行有作?？鬃討?，作春秋。春秋，天子之事也。是故孔子曰：知我者其惟春秋乎，罪我者其惟春秋乎?！弧苟嗦?、多見是講夫子他見識(shí)得很多，尤其是看到當(dāng)時(shí)這個(gè)社會(huì)的亂象，他所處的時(shí)代，春秋時(shí)期，亂象。在《孟子.滕文公篇》里面就講到，「世衰道微」，世運(yùn)已經(jīng)衰了，道已經(jīng)很微薄，沒有人行道?！感罢f(shuō)暴行有作」，這社會(huì)上充滿著邪知邪見，各人講一套，全都不符合正道。「暴行」，像弒君、弒父、殺盜淫妄，這些屬于惡行，很多。孔子擔(dān)心，如果不扶正社會(huì)風(fēng)氣，那后世就沒有可遵循的道德準(zhǔn)則。「孔子懼」，他害怕將來(lái)的人沒有一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，他要作一個(gè)《春秋》這部史書，記錄「天子之事」，那是魯國(guó)的歷史，為了匡扶正氣。所以《春秋》出來(lái)之后，亂臣賊子懼，那些亂臣賊子害怕了，知道這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)就無(wú)地自容了。
所以孔子說(shuō)，「知我者其惟春秋乎」，孔子作《春秋》，把圣賢的正氣、正道寫到《春秋》這部書里。我們要了解孔子，要讀《春秋》。「罪我者其惟春秋乎」，這是對(duì)于孔子毀謗的、批評(píng)的，也是因?yàn)椤洞呵铩?。為什?《春秋》寫到他們那些亂臣賊子的惡行，他們會(huì)批評(píng)?！甘肥禄蛞娀蚵?，皆易失實(shí)」，因?yàn)闅v史，我們的見聞很容易失掉真實(shí)，有時(shí)候我們所見的未必是真的，所聽聞的也未必可靠?！溉绶强鬃又?，難免不有誣罔?！谷绻皇窍窨鬃舆@樣的圣人，他明白，他有智慧辨別善惡，他來(lái)寫史書沒有問題，純善無(wú)惡，就是純正的，沒有瑕疵，否則難免有誣罔，就會(huì)把正道給埋沒。即使是我們所見所聞，如果沒有圣賢的正理在心，就憑著自己的意思去猜測(cè)、去判斷，也往往會(huì)有誣罔，那是會(huì)搞錯(cuò)的。所以孔子說(shuō)這個(gè)話，是有這個(gè)背景。
這一章是說(shuō)明夫子述而不作。夫子講這個(gè)話，是在春秋時(shí)期，已經(jīng)有人在這里妄作，按自己的意思來(lái)創(chuàng)作。夫子是為了教化世人，所以說(shuō)這個(gè)話。他說(shuō)『有不知而作之者』，就是指這一類人，自己沒有真知，卻妄自創(chuàng)作，講的東西、寫的東西，都是自己的知見，跟事實(shí)真相、跟真理還是大相徑庭?？鬃诱f(shuō)『我無(wú)是也』，我絕不會(huì)如此，也就是說(shuō)孔子絕對(duì)不會(huì)自己創(chuàng)作，甚至沒有自己的意思。有自己的意思，這個(gè)意思是什么?妄想分別執(zhí)著。沒有妄想分別執(zhí)著的人，怎么會(huì)有意思?正如孔子自己講的，是「空空如也」，心里是空的，什么東西都不裝。那為什么孔子確實(shí)又有這些著作?他明明寫了《春秋》，寫了《孝經(jīng)》，刪詩(shī)書，訂禮樂，他作了很多的這些著作，那不是他的意思嗎?不是，他是述而不作，只是轉(zhuǎn)述古圣先賢的意思。而古圣先賢也沒有意思，說(shuō)的是什么?說(shuō)的只是事實(shí)真相，我們講是自性性德流露。世人需要接受這種教誨，古圣先賢就跟他說(shuō)這種教育，那是應(yīng)眾生之機(jī)而說(shuō)出來(lái)的，他自己沒有自己想說(shuō)什么，是因?yàn)楸娚枰耪f(shuō)。如果他自己想要說(shuō)什么，那是他自己的意思了。就譬如說(shuō)叩鐘一樣，圣人他的心是空的，像一個(gè)鐘一樣，你大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴。那它自己，這個(gè)鐘鳴起來(lái)了，有聲音了，也不是它自己要響，是你叩它它才響，這叫沒有創(chuàng)作。
所以孔子下面講，『多聞，擇其善者而從之』。夫子他為什么會(huì)寫作?為什么會(huì)有這些道理教化弟子和世人?他這里講「多聞」、「多見」，那最重要的為了教化世人，要把見聞當(dāng)中的善者選擇出來(lái)，用善來(lái)教化世人，隱惡揚(yáng)善。用多聞多見來(lái)求知，這個(gè)知是次之，這是講學(xué)人。學(xué)人他需要去見聞，需要求學(xué)，接觸到善法，他能「從之」，效法，所見的，他也能把它記下來(lái)。這種靠見聞而學(xué)到的知，『次也』，就次一等了，但它也是近似于真知。最怕的是什么?自己沒有真知，只有自己的妄想分別執(zhí)著，又不肯去見、去聞，不肯學(xué)習(xí)，那個(gè)知就叫邪知邪見，不是真知。所以夫子教我們，最好的是你自己沒有意思，心要空，放下妄想分別執(zhí)著，你就能見性了;見性了，你就無(wú)所不知了。那退而求其次，你不能見性，要靠多聞多見，你要去靠學(xué)習(xí)，這樣擇其善者而從之，這也可以，這是屬于好學(xué)，學(xué)而知之。
這種知還要經(jīng)過反復(fù)的推敲、證實(shí)，因?yàn)樗娝劦玫降闹?，如果沒有去進(jìn)行證實(shí)，說(shuō)不定也會(huì)有錯(cuò)誤。下面雪公舉了兩個(gè)例子，他說(shuō)「禮記檀弓」，《禮記·檀弓篇》記載，「夫子有為之言」，這個(gè)「夫子有為之言」是什么?本來(lái)孔老夫子他是述而不作的，沒有自己的意思，那這里是講「有為之言」，是弟子們誤以為孔老夫子有所創(chuàng)作，這個(gè)話是什么?「喪欲速貧，死欲速朽」，這兩句話，「弟子親聞，猶有誤會(huì)」，孔老夫子弟子們聽到這兩句話也會(huì)產(chǎn)生誤會(huì)。這個(gè)故事是什么樣的?這是講有一天，有子問曾子，曾子是夫子的弟子，有子也是學(xué)習(xí)夫子的學(xué)生，他向曾子請(qǐng)教。他問夫子有沒有講過關(guān)于喪的事情?他問曾子。喪是指當(dāng)官之后失去了官職。結(jié)果曾子就回答說(shuō)，「喪欲速貧，死欲速朽」，講的這兩句話。有子聽到這兩句話說(shuō)，這不是夫子講的?曾子說(shuō)，這明明是我親自聽到夫子講的。有子說(shuō)我不能相信，說(shuō)不可能是夫子講的，為什么?因?yàn)檫@句話是講，失去官職以后，希望能夠快點(diǎn)貧窮。一般丟了官職就很容易貧窮，他希望快點(diǎn)。死了希望尸體早點(diǎn)腐朽。有子說(shuō)這不可能是夫子講的，如果是夫子這樣講的話，那夫子就是有為之言了，這是他自己的意思了，這不應(yīng)該是圣賢的意思。有子他有這樣的一個(gè)見地，他堅(jiān)持。曾子看到有子這個(gè)說(shuō)法，他就把這個(gè)話跟子游說(shuō)了，子游也是孔子弟子。結(jié)果子游聽了之后，非常贊嘆有子，他說(shuō)「有子之言似夫子」，有子的話跟夫子的話是一樣的，他們倆見地是一樣的。
為什么?過去孔夫子在宋國(guó)住的時(shí)候，那個(gè)時(shí)候宋國(guó)的司馬桓魋當(dāng)政。我們之前有講過這一章，是夫子被司馬桓魋追殺，夫子說(shuō)，「天生德于予，桓魋其如予何?」我是有天給我賦予的使命來(lái)推廣德性的，桓魋這個(gè)人能拿我怎么樣?司馬桓魋要?dú)⒖鬃?，孔子說(shuō)這個(gè)話。因?yàn)楫?dāng)時(shí)司馬桓魋自己給自己建了一個(gè)大的石槨，槨就是大棺材，他是用石頭做的，做了三年還沒有做完，很大的一個(gè)棺材，勞民傷財(cái)。結(jié)果夫子見到這種情形就說(shuō)，像他這樣的一個(gè)人，死就不如速朽好了，「死欲速朽」，死了之后趕快腐爛算了。說(shuō)這個(gè)話是對(duì)司馬桓魋講的，這是他特地的背景講的。這個(gè)「喪欲速貧」，是孔子有一個(gè)弟子叫南宮敬叔，他原來(lái)是大夫，他失去官職了，離開了魯國(guó)，后來(lái)回來(lái)了，就拿了很多寶物去賄賂。結(jié)果夫子見到這種情形就說(shuō)，「喪欲速貧」，說(shuō)丟了官職，最好趕快、快速貧窮好了。意思就是說(shuō)你貧窮了，你就沒有錢去賄賂，所以這個(gè)話是對(duì)南宮敬叔講的，都是有特定的背景。
至于夫子本身他的意思，他不是講這兩句話的人，何以見得?曾子把子游的這個(gè)原話告訴有子了，有子說(shuō)你看看，是不是我說(shuō)對(duì)了吧?夫子不會(huì)說(shuō)這兩句話的。曾子說(shuō)你怎么知道?有子講，夫子過去在中都做官，他當(dāng)過中都宰，為中都制定禮法，他制訂的棺木，里頭的棺是四寸厚，外面的槨，我們講棺、槨，里面的是棺，外面的是槨，棺材是兩層的，外面槨是五寸厚的。所以證明夫子并不是希望死了之后趕快腐朽的，他用這樣好的棺木把他給裝起來(lái)。在過去夫子當(dāng)過魯國(guó)大司寇，這是宰相，結(jié)果夫子辭了官職去周游列國(guó)。到了楚國(guó)以后，聽說(shuō)楚國(guó)想要來(lái)請(qǐng)孔子去當(dāng)官，孔子也很高興，因?yàn)檫@樣他就能夠施展他的政治抱負(fù)了。所以他先讓子夏去打聽這消息是不是真的，然后又讓冉有去聯(lián)系和接洽。所以從這里可以斷定，夫子不是說(shuō)希望丟了官職以后就趕快貧窮，以后再不做官，不是這意思。這兩句話，「喪欲速貧，死欲速朽」，他講這個(gè)話是有特定的背景的，對(duì)特定的事、特定的人而言。所以可見得，連孔子的弟子親自聽到他講的話，都會(huì)把這個(gè)意思給解錯(cuò)，這屬于見聞的誤會(huì)，這個(gè)知也不是真知，所以我們的見聞要經(jīng)過反復(fù)的證明、考證。
這個(gè)確實(shí)不奇怪，我們跟著恩師學(xué)習(xí)，我們同學(xué)之間，有時(shí)候?qū)Χ鲙熕v的這些道理，也會(huì)提出來(lái)討論討論，對(duì)恩師同一句話，各人的看法也不一樣。所以我們都是有見聞，見聞的、我們所領(lǐng)悟的有不一樣，甚至還可能有誤會(huì)，把這意思解錯(cuò)的，都時(shí)常有之。所以這種知是「知之次也」，這個(gè)是次一等的，這種靠見聞所得知的，必須反復(fù)的研究考證。而最重要的是學(xué)習(xí)了圣賢道理之后，自己要去力行，你真正能力行了，你對(duì)于圣賢道理才會(huì)有真實(shí)的體悟。這個(gè)體悟不是見聞當(dāng)中所知的，而是你自性所碰出來(lái)的火花，那是你真知。所以我們學(xué)習(xí)圣賢教育一定要去實(shí)踐、要去力行，這才有可能做到像夫子那樣絕對(duì)的真知，他的見解跟古圣先賢見解完全一樣，為什么?他見性了，就完全一樣。沒開悟、沒見性，用自己意識(shí)心推敲、推理、研究所得的知，那都是次一等的，所以「知之次也」。這里教我們這個(gè)方法，我們學(xué)習(xí)圣賢教育不能離開見聞，就是你不能離開老師，不能離開經(jīng)典，但是又不能死在經(jīng)典之下，你要真正去力行、去領(lǐng)悟，而不是著了文字的相。
李炳南老居士又引了另外一個(gè)例子，他說(shuō)「家語(yǔ)」，這是《孔子家語(yǔ)》里面記載的故事，「顏?zhàn)右妷m落入粥，遂將染塵之粥食之。子貢見之，以為顏?zhàn)痈`食。如非孔子辨得其情，幾使大賢蒙冤不白?！惯@個(gè)話是出在《孔子家語(yǔ)·在厄》這一篇。這是講孔子在陳蔡絕糧的時(shí)候，那時(shí)候孔子周游列國(guó)，楚昭王想要聘用孔子，結(jié)果孔子去應(yīng)聘，帶著弟子們?nèi)ネ侗汲?guó)。路上走到了陳蔡邊界，陳蔡大夫就在那里想，說(shuō)孔子是個(gè)圣賢，如果他到了楚國(guó)，他一定會(huì)把諸侯的問題、這些病痛之處說(shuō)出來(lái)，那時(shí)候?qū)ξ覀冴惒桃矔?huì)有威脅，所以他不讓孔子走，派兵把守住，不給他到楚國(guó)去，把他圍困在陳蔡之地。結(jié)果孔子他們一行七天都沒有飯吃，什么都吃盡了，帶的干糧吃掉了，找的野菜什么的都不夠充饑，跟隨他的人一個(gè)個(gè)都病倒了。難得孔子還是非常的自在泰然，彈琴、唱歌，真是樂以忘憂。
結(jié)果子路看了之后，他就不高興了。他問孔子說(shuō)，君子應(yīng)該無(wú)所困，他沒有困境的，怎么夫子今天落得這般困境?他還講，「昔者聞諸夫子」，我過去聽夫子您講過，「為善者天報(bào)之以福，為不善者天報(bào)之以禍」?？梢姷每桌戏蜃訉?duì)弟子們平常常常教因果報(bào)應(yīng)的道理，所以儒家教育講求什么?倫理、道德、因果，因果教育也是夫子常說(shuō)的。子路在這里他就問，他說(shuō)夫子你常常跟我們講因果報(bào)應(yīng)，「善有善報(bào)，惡有惡報(bào)」，「種瓜得瓜，種豆得豆」，「作善，降之百祥;作不善，降之百殃」，這是《尚書》里的話，「禍福無(wú)門，惟人自召。善惡之報(bào)，如影隨形」，這都是你教我們的?！附穹蜃臃e德懷義，行之久矣，奚居之窮也?」今天為什么夫子你平常都積德行善，「懷義」就是他真正有道義，努力的力行圣賢之道已經(jīng)很久了，怎么今天還碰上這樣窮困的地步?子路他對(duì)因果道理現(xiàn)在疑惑了，他要質(zhì)問老師，說(shuō)明他信心不足，那不能信就很難有恒。
所以夫子，昨天我們學(xué)的這一章講，他說(shuō)，善人我不得以見之，希望能見一個(gè)有恒者。有恒的是什么?在困境當(dāng)中能夠保持他的信心，保持他的志向。子路現(xiàn)在都動(dòng)搖了，沒飯吃，餓了幾天，動(dòng)搖了。夫子就跟他講，說(shuō)仁者必定是要有信心。他說(shuō)過去伯夷、叔齊，這是賢者，他餓死在首陽(yáng)山上。如果你以為智者就一定會(huì)得用，因?yàn)榉蜃又苡瘟袊?guó)不得其用，想要做官?zèng)]人請(qǐng)他，好不容易楚昭王要請(qǐng)他了，他又被圍困在陳蔡，絕糧。后來(lái)他解圍了以后，到了楚國(guó)，楚國(guó)楚昭王又駕崩了，又不請(qǐng)他了。結(jié)果夫子說(shuō)，你以為智者一定有他的用處嗎?那這樣，王子比干也不用被剖心了。這是講商紂王他暴虐，他將王子比干挖心。王子比干給他建議，勸他不要這樣暴虐，應(yīng)該想到天下百姓，結(jié)果紂王很氣憤，把他挖了心。夫子又講，子路你以為忠者必有報(bào)，諫者必能聽，這些就是說(shuō)，有德的人，一定是有他的用處，這樣的話，你是錯(cuò)了，能不能得用，是看時(shí)節(jié)因緣。
但是沒有這個(gè)因緣，君子依然是保持他的德行，夫子講了一句很有名的話，說(shuō)什么?「芝蘭生于深林，不以無(wú)人而不芳;君子修道立德，不謂窮困而改節(jié)。為之者人也，生死者命也」。從這里可以看到，夫子那種樂天知命的圣人情懷。所以我們?nèi)绻虏驴鬃幼钕矚g什么花?他喜歡蘭花。為什么?他這里講，芝蘭生于深林，蘭花生在深山老林里頭，沒人去欣賞它，可是它不因?yàn)閯e人不欣賞它而不吐芳香，它依然如故。這是比喻君子，君子修道立德，絕不因?yàn)楦F困的境界而改變他的節(jié)操。我們做君子是看我們自己，「為之者人也」，這是看我們自己，可是「生死者命也」，有沒有這樣的一個(gè)命，有沒有這樣的一個(gè)運(yùn)能夠施展抱負(fù)，這個(gè)我們不能想，所謂生死有命，富貴在天。
說(shuō)了這個(gè)話，子路服氣了，出去了。結(jié)果孔子又把子貢叫回來(lái)，對(duì)于子貢教育他，知道這些弟子們跟著他肯定心里面會(huì)犯嘀咕，沒有得吃，餓，餓得慌，難免心里會(huì)有牢騷，跟著夫子怎么吃這些苦!子貢跟夫子講，說(shuō)夫子之道很廣大，可是天下不能容夫子，難道夫子就不能夠再稍微降低一下標(biāo)準(zhǔn)嗎?子貢很會(huì)權(quán)巧方便，你這個(gè)道太高深了、太廣大了，人家不能接受，你就降低標(biāo)準(zhǔn)，適合大眾。夫子跟他講，「子貢，即使是很優(yōu)秀的農(nóng)民，他們很懂得種植，可是也不能擔(dān)保有收成，要看天時(shí)。即使是手藝很好的工匠，他能做出很好的工藝品，也不能夠擔(dān)保做出來(lái)的工藝品順乎買者的心，各人的喜好不一樣。君子只是要修其道就好了，不必求天下要能容我。如果我們自己道德不修，而只是求天下人能容我、能用我，你的志向就不夠廣了，你的思想就不夠深遠(yuǎn)了。」你看，夫子一個(gè)個(gè)教化自己的弟子。
后來(lái)顏回進(jìn)來(lái)了，顏回對(duì)夫子講，他跟子貢講的第一句話是一樣的，說(shuō)「夫子之道至大」，您的道很廣大，「天下莫能容」，天下沒有人能容納夫子。雖然如此，下面話是顏回不一樣的地方，說(shuō)夫子能夠推行道，世間不能用我，不能用夫子，那是因?yàn)槭廊怂麄儽陕?，跟夫子何?夫子沒有問題，這是世人的問題。而正因?yàn)槭廊瞬荒苋莘蜃?，才見得出夫子君子的操守。孔子聽了顏回這一番話，很高興，他說(shuō)，「顏回，你要是有財(cái)有勢(shì)，我給你當(dāng)家臣。」換句話說(shuō)，孔子非常贊賞顏回，只有顏回能知道夫子的心。
結(jié)果他們這一群弟子就這么待在那餓著，僅有一點(diǎn)點(diǎn)的飯食，還是子貢他千辛萬(wàn)苦換來(lái)一點(diǎn)米糧，換回來(lái)之后，由顏回去煮飯。結(jié)果顏回去煮飯的時(shí)候，那大概是非常簡(jiǎn)陋的屋子，他們住在那個(gè)地方肯定是不好，所以有塵土落到了粥里。他們煮粥，煮飯都煮不了了，米很有限，只能煮粥。顏回看到塵土落到粥里的時(shí)候，于是就把這塵污染了的粥，把這個(gè)污染的地方盛出來(lái)，自己就吃掉了，這也是不浪費(fèi)糧食。結(jié)果正在他吃的時(shí)候，子貢在外面看到他吃的樣子，子貢就很不高興了，為什么?他誤會(huì)了，以為顏回在偷吃，大家都這么餓，他這么餓是不是他先偷吃了?本來(lái)《弟子規(guī)》上講的，「長(zhǎng)者先，幼者后」，「或飲食，或坐走，長(zhǎng)者先，幼者后」，顏回他應(yīng)該把飯食先給孔子吃，自己才能吃，怎么能自己先偷吃?所以子貢就非常不高興。
他就進(jìn)去問孔子，他問得也很有藝術(shù)性，子貢是很會(huì)言語(yǔ)的。他講，他說(shuō)老師，「仁人廉士，窮改節(jié)乎?」做為一個(gè)仁人、一個(gè)清白之士，在困境的時(shí)候會(huì)不會(huì)改節(jié)?「孔子曰：改節(jié)即何稱于仁義哉?」如果是改節(jié)，孔子說(shuō)那就不能稱為仁人廉士了，當(dāng)然不會(huì)。子貢又問，顏回會(huì)不會(huì)改節(jié)?孔子說(shuō)，不會(huì)的。結(jié)果子貢就把剛才他所看到的那一幕告訴了孔子?？鬃诱f(shuō)這不太可能，說(shuō)我跟顏回很久了，我了解他的人品，他不會(huì)做出這個(gè)事情來(lái)。不過你看到了，大概有些什么特殊的內(nèi)幕，我們需要去查證一下。于是就把顏回叫來(lái)，孔子也很會(huì)說(shuō)話，就對(duì)顏回講，說(shuō)昨天晚上我夢(mèng)到我的祖先，大概祖先要來(lái)保佑我們。所以這樣，你今天煮的粥，先去祭祀祖先，然后我們?cè)賮?lái)食用。結(jié)果顏回就立即說(shuō)，不行不行。為什么?他說(shuō)，「因?yàn)閯偛拍俏蓓數(shù)膲m土落下來(lái)，掉到粥食里頭了，我就把那個(gè)污染的部分給掏出來(lái)我自己吃了，這已經(jīng)吃了的粥食，我們就不能夠再祭祀祖先了。」孔子和子貢都聽到了顏回這番話。孔子說(shuō)「是，如果我是你，我也會(huì)像你一樣把那個(gè)吃掉?！棺詈蟮茏觽冞@才服氣。
所以這里講，「如非孔子辨得其情，幾使大賢蒙冤不白」，大賢是指顏回，如果孔子他不是這么樣的明斷是非，聽了子貢的話就信以為真了，那就讓顏回蒙冤不白了。這是說(shuō)明什么?我們所見所聞要經(jīng)過考證、經(jīng)過核實(shí)，不能夠隨便的輕信。就連子貢這樣的人，也都往往會(huì)見聞?dòng)绣e(cuò)誤、有誤會(huì)。
說(shuō)老實(shí)話，我們分析分析子貢的心理，他為什么會(huì)有這誤會(huì)?他內(nèi)心深處對(duì)顏回還是有不服，跟同一個(gè)老師在一起學(xué)習(xí)的這些弟子們，互相之間難免都有不服。那子貢已經(jīng)是難得的賢者了，七十二賢之一，他對(duì)顏回當(dāng)然會(huì)敬佩，他在夫子面前說(shuō)，顏回能聞一知十，我自己只是聞一知二。夫子說(shuō)，對(duì)，你講得對(duì)，說(shuō)你確實(shí)不如顏回。只要子貢他沒有放下我執(zhí)，就是他還沒有證得阿羅漢之前，他有個(gè)「我」在，有了我，就難免有「我慢」，傲慢。傲慢就包括對(duì)別人不服，對(duì)別人嫉妒，肯定的，這種煩惱是與生俱來(lái)的，所謂四大煩惱常相隨。哪四大煩惱?一個(gè)是我見，就是你有「我」這個(gè)見，你以為有我;那隨著這個(gè)我見就有我愛，我愛是貪;我慢，我慢是瞋;我癡，我癡是愚癡。貪瞋癡跟著這個(gè)「我」來(lái)的，嫉妒屬于瞋恚這一分。所以他見到顏回這一幕，他會(huì)懷疑顏回改節(jié)了，因?yàn)樗睦?、?nèi)心就不服他，所以看到這一幕就往不好的方向去想。
你看孔子就不同，孔子聽到子貢這么說(shuō)，這是來(lái)講是非的，孔子沒有往壞的地方想，他對(duì)顏回有信心，他認(rèn)為顏回是個(gè)善人，他不會(huì)想某一個(gè)人是壞人，他沒有猜疑，圣人了不起的地方在這里。一般普通人都會(huì)有猜疑，人家來(lái)講講是非，他就會(huì)對(duì)那個(gè)人馬上印象就改變了、猜疑了，這是自己沒有智慧，就受人的影響。要知道，「來(lái)說(shuō)是非者，必是是非人」，子貢他來(lái)就是講顏回的是非?！溉粽嫘薜廊?，不見世間過」，子貢看人家過，看到顏回有過失，當(dāng)然因?yàn)樽约盒睦锊环腿ジ嬖V老師。本來(lái)子貢如果真正是想要為顏回好，他應(yīng)該單獨(dú)找顏回談，私下里跟他勸誡。如果顏回真的做不對(duì)，他要私下里，做為一個(gè)同學(xué)、做為一個(gè)道友，應(yīng)該有這個(gè)義務(wù)幫助他改惡修善，所謂「過不規(guī)，道兩虧」，是要規(guī)過勸善。但是子貢他不是找顏回私下談，他去稟告老師，這一點(diǎn)，我們知道他有問題。子貢就是有這個(gè)毛病，你看《論語(yǔ)》里面有一章是講「子貢方人」。方人就是講人家是非，評(píng)論人，這叫方人。夫子就講，「賜也，賢乎哉?夫我，則不暇」。夫子批評(píng)子貢，說(shuō)賜也，賜就是子貢的名字，端木賜，說(shuō)賜，你是不是很賢德?你有資格來(lái)評(píng)論人了?我都沒有這樣的一個(gè)閑工夫去評(píng)論人，你比我還賢德。這是夫子教育子貢，你看這里又教育了一次。
難得的是這些弟子們跟著老師，死心蹋地的跟著，跟著一生，追隨老師，他沒有離開，所以最后，他雖然有這些不好的習(xí)氣毛病，都改過來(lái)了，所以子貢也稱為賢人。如果他不是遇到像夫子這樣的好老師，他的這一生是肯定成就不了。難得子貢他對(duì)老師有一種崇敬心，真正仰慕心、孝敬心。你看夫子去世以后，其它弟子在老師墳?zāi)鼓抢锸匦⑷?，子貢守孝六年，那是?duì)老師一片深情厚義，他感恩老師。真的，如果不是老師這一生不斷的教化他，循循善誘，自己怎么可能成為圣賢?
這里就是說(shuō)明，孔子弟子當(dāng)中所見所聞也未必是真實(shí)。從所見所聞而得到的知，不是真知，為什么?因?yàn)樗型?、有分別、有執(zhí)著，他六根所接觸到的境界，第一念是真的，那是真知?！独銍?yán)經(jīng)》上講的用根中之性，眼有見性，用見性去見，那是真的，你見到的是真相。那個(gè)見性是沒有分別執(zhí)著，沒有起心動(dòng)念，所以他見到是真相。但是像子貢這樣，他有妄想分別執(zhí)著，他就不是用見性見了，他見了第一念是見性，第二念很快就起了妄想分別執(zhí)著，所以他從外面所搜取的信息，經(jīng)過他的執(zhí)著分別妄想不斷的加工，已經(jīng)扭曲了，不是真相，落到他自己阿賴耶識(shí)里頭的那個(gè)印象，完全是變了樣，根本不是真相，是他自己意識(shí)所扭曲的那個(gè)相，是個(gè)歪曲相，所以不是真知。要想得到真知，非得放下妄想分別執(zhí)著。
所以雪公底下有一段說(shuō)，「見聞之不足信者，因受耳目感官之限制，與夫好惡成見之影響，使不得其實(shí)」。這是講我們的見聞，所見所聞不足信，就是不能夠完全信自己的意思，你所見所聞已變成自己的意思了，你就不能相信。佛家告訴我們，你沒證得阿羅漢果之前，你都不能相信自己的意思。為什么?阿羅漢果叫正覺果位，正覺是他的知見完全正了，沒有絲毫偏邪。我們沒證得阿羅漢果，那個(gè)知見都不完全正，都難免是邪知邪見，所以不足信。那信誰(shuí)的?要信古圣先賢的，他們已經(jīng)得到正覺了，他們知見是正的，他們見性開悟了。我們沒見性沒開悟，得信他們的、聽他們的，所以述而不作。我們自己沒見性沒開悟，又不聽圣賢的，自己搞一套，那叫邪知邪見，誤導(dǎo)眾生。
包括我們講解圣賢教育的課程，這一點(diǎn)很重要，你看我們現(xiàn)在講課，都是按照古注講的，不敢用自己的意思來(lái)講。我們只是在古注基礎(chǔ)上做一些白話的解釋，發(fā)明這個(gè)意思，不敢有自己知見，這叫復(fù)講。佛家培養(yǎng)講經(jīng)弘法的人才都是用復(fù)講，就是老師怎么講，弟子原原本本按照老師的意思講，不能有自己的意思。我們恩師過去學(xué)經(jīng)教的時(shí)候，跟著李炳老也是學(xué)復(fù)講。第一天聽老師講，他們這些弘法人才、學(xué)員，坐在教室第一排，認(rèn)真聽老師講，老師講完之后，第二天，他去復(fù)講。老師講的一小時(shí)，他要能講出五十分鐘，這才算合格。所以復(fù)講就是教我們述而不作，我們可以用我們自己的語(yǔ)言，但是意思絕對(duì)是不能有自己的意思。
這種方法，實(shí)際上釋迦牟尼佛當(dāng)年他的弟子阿難，阿難尊者他就用這個(gè)方法來(lái)集結(jié)經(jīng)典的。佛在世的時(shí)候，他沒有寫作，真正是述而不作，佛他是轉(zhuǎn)述古佛的意思，他自己連著作都沒有。但是佛的這些教育，弟子們希望能夠流傳于后世利益眾生，所以把這經(jīng)典集結(jié)起來(lái)。集結(jié)的方法是阿難復(fù)講，底下五百阿羅漢，就是阿難的同學(xué)，證得阿羅漢果的，他們一起聽，鑒定阿難講的是真的，確確實(shí)實(shí)是佛說(shuō)的，然后把它記錄下來(lái)，這是經(jīng)典。假如五百阿羅漢當(dāng)中有一個(gè)人反對(duì)，說(shuō)這句話我沒有聽佛這么講過，這不是佛的意思。就像剛才我們講到的有子，聽到曾子講到「喪欲速貧，死欲速朽」這句話，他說(shuō)這個(gè)話我不能相信，這不是夫子講的。只要這五百阿羅漢里頭有一個(gè)人反對(duì)，立刻就把這句話取消，不能寫到經(jīng)典里。所以流傳下來(lái)的經(jīng)典，經(jīng)過五百阿羅漢全部通過的，證明是佛親口所說(shuō)的，才能記錄下來(lái)，所以經(jīng)典可信度高，比《論語(yǔ)》可信度要更強(qiáng)。《論語(yǔ)》，我相信當(dāng)時(shí)沒有五百大弟子們?cè)谝黄鹧芯坑懻?，?lái)集結(jié)這些孔子的話語(yǔ)，只是每個(gè)人記下來(lái)之后匯總，它沒有經(jīng)過這樣嚴(yán)格的考核鑒定的過程。當(dāng)然這些弟子們都是有成就的人，他們所記錄的，我們非常相信是孔子原話。但是佛經(jīng)的集結(jié)，那個(gè)科學(xué)、那個(gè)嚴(yán)謹(jǐn)，那是其它宗教的典籍，其它學(xué)派的典籍沒辦法比擬的，這是取信于后世。
我們自己沒證得果位，沒開悟，我們所見所聞不足信。這是因?yàn)槭芨泄?，耳目感官限制，就是我們講，看也會(huì)看走眼，聽也會(huì)聽錯(cuò)，聽歪了意思。這是什么?因?yàn)樽约河幸馑迹约河泻脨?，我喜歡的，我不喜歡的。像子貢，他對(duì)顏回不服，他看到顏回吃粥，他就會(huì)往壞的地方想。如果沒有孔子這樣的鑒定、這樣的核實(shí)，子貢要對(duì)別人講顏回是這樣的人，那豈不就是冤枉人?這是他心里有好惡的意思，就影響了他所見所聞的真實(shí)性。其實(shí)所見所聞第一念是對(duì)的，你不要分別執(zhí)著，看到了顏回吃粥就看到了，見如未見就好了，你為什么非得加一個(gè)意思，你說(shuō)顏回改節(jié)了?你看，這是你自己的意思了，這個(gè)不是真相，是你自己好惡里頭產(chǎn)生的意思，這就容易犯大錯(cuò)誤。子貢尚且如此，我們?nèi)粘Ｉ钪腥绻蛔⒁?，那不知犯多少的過失!最好的就是不要分別、不要執(zhí)著，看到了就看到了，不要往心里去。你管人家是偷吃還是不偷吃?他要是犯這個(gè)過錯(cuò)，他有他的因果，我犯不著去理會(huì)人家，只理會(huì)自己就行了。所以圣賢沒有別的，就是反求諸己，自己好好的修持自己，不要責(zé)備別人，只責(zé)備自己。見賢思齊，見不賢而內(nèi)自省，這就沒有過失。
成見也會(huì)影響人。成見是他本來(lái)有的印象。有了印象，這就是它在阿賴耶識(shí)里頭，阿賴耶識(shí)就是他的神識(shí)，他的靈魂深處落了印象。這個(gè)印象往往就會(huì)左右我們的看法，所以「不得其實(shí)」，就見不到真實(shí)相，「是以必須多聞多見，求其近似」。最上乘功夫，是見聞的時(shí)候不要起心動(dòng)念、不要分別執(zhí)著，那就是真實(shí)?？墒悄阕霾坏?，你肯定要起心動(dòng)念、要分別執(zhí)著，那怎么辦?那要進(jìn)行反復(fù)的推敲、核實(shí)、考證，所以必須多聞多見，我們講要客觀一些。這個(gè)所知的，只是近似，不是真相，真相見不到，因?yàn)槎悸湓谀阕约旱姆謩e執(zhí)著里面了，只是你在分別執(zhí)著里面用得正一點(diǎn)而已，不要那么偏邪，正一些。但是他還是分別執(zhí)著，怎么見都是見不到真相。唯有放下分別執(zhí)著，才有可能見真相。那「多見得其近似之實(shí)，乃可識(shí)之」，經(jīng)過反復(fù)的核實(shí)驗(yàn)證了，確確實(shí)實(shí)這應(yīng)該是事實(shí)。這里講的「近似之實(shí)」，就是你肯定見不到真實(shí)，因?yàn)槟阌型敕謩e執(zhí)著，那就近似也好，愈近真實(shí)愈好，你就把它記錄下來(lái)。記錄下來(lái)是為了什么?教化將來(lái)的大眾，是為教育的。
「多聞則似實(shí)猶恐不得，故須擇其善者而從之」，多聞，聽得多，我們講兼聽則明，多聽聽各方的意見，還擔(dān)心什么?聽得偏了，跟這事實(shí)不一定完全符合，所以在這些事實(shí)當(dāng)中，我們還需要有所選擇，「故須擇其善者而從之」，就是選擇善。這是為了要教化人，我們要講這個(gè)，我們應(yīng)該多講善的，我們要學(xué)善的，不要學(xué)惡的，不要宣揚(yáng)惡，「擇其善者，隱惡揚(yáng)善也」。所以我們所見所聞，肯定不是事實(shí)。如果是多見多聞得來(lái)的，最多是近似于事實(shí)，那還擔(dān)心跟事實(shí)不相應(yīng)，所以在這里面我們要宣揚(yáng)的話，要選擇善去宣揚(yáng)，即使不是事實(shí)，那我們宣揚(yáng)善的，總是有個(gè)好的教育效果。倘若是宣揚(yáng)惡的，萬(wàn)一不是事實(shí)，這不冤枉人了嗎?同時(shí)你教化大眾也是等于教惡的方面。像子貢他見到顏回吃粥這個(gè)相，他就想歪了，想歪了之后他還去說(shuō)，你看，這就不是擇其善者而從之了，應(yīng)該隱惡揚(yáng)善就對(duì)了。見到那一幕我們不看，我們不要去想它，不要放在心上，更加不要說(shuō)。而說(shuō)什么?贊嘆顏回善的方面，即使萬(wàn)一講的善的方面不是真實(shí)的，你看走眼了，他沒這個(gè)善你說(shuō)有這個(gè)善，那總是有一個(gè)教育效果在，人家聽了他總是受鼓舞。所以寧可多宣揚(yáng)善，不可講那個(gè)惡，是這個(gè)道理。
「多聞多見之似知，次乎盡得其實(shí)之真知」，真知不是一般人就能得到的，他是要離妄想分別執(zhí)著，才能得到真知。我們一般人是靠多聞多見而得到的知，那是似知，近似，「故曰知之次也」，這是次一等的知。「知之次者，若為淑世牖民，述之可也」。我們?cè)谝娐劗?dāng)中得到的知，雖然是次一等的，但是為了教化世人，牖是勸導(dǎo)、誘導(dǎo)，淑是美好，就是使世間更美好，勸導(dǎo)人民行善，這個(gè)我們可以把它述，就是講出來(lái)，講出來(lái)的目的為了教育。所以教育最重要的是隱惡揚(yáng)善，包括現(xiàn)在我們講的媒體。媒體如果都能夠隱惡揚(yáng)善，那就達(dá)到淑世牖民的效果，這個(gè)效果就是和諧社會(huì)、和諧世界。
如果反過來(lái)，挑惡的來(lái)講，善的就不去宣揚(yáng)，那得到的后果便是社會(huì)大亂。因?yàn)槭裁?人家看到報(bào)紙上登的，天天都有這些惡事，殺人的、放火的，這么多人都是惡人，我干一點(diǎn)惡事無(wú)所謂了，我們比他還差遠(yuǎn)了。你看，這是揚(yáng)惡了，揚(yáng)惡他就人人去效法。如果報(bào)紙上全部登的都是善人善行，孝順父母的、勇于救人的這些善事，這大家看了，你看，我做一點(diǎn)惡事，別人不說(shuō)，這么多的善事看到之后，我自己不好意思，我應(yīng)該收斂我的惡行，多去學(xué)學(xué)人家的善行，這就是淑世牖民。所以媒體對(duì)于這個(gè)社會(huì)有著巨大的教育的功能，這個(gè)影響力很大。我們恩師講，這世界上有兩種人能夠救世界，也能夠毀滅世界。一個(gè)就是國(guó)家領(lǐng)導(dǎo)人，他的一條好的政策，可以救國(guó)民;不好的政策，那就是使社會(huì)動(dòng)亂。另外一種人，媒體的負(fù)責(zé)人，節(jié)目主持人，他們所宣揚(yáng)的，現(xiàn)在那個(gè)覆蓋面很廣，也是有不可思議的影響力。我們講新聞?dòng)浾吣鞘菬o(wú)冕皇帝，真的他們這教化功能很大，用得好，和諧世界;用得不好，那就是天下大亂。
下面蕅益大師有一個(gè)批注，對(duì)這一段解釋，「知便不作，作便不知」。蕅益大師的批注叫「點(diǎn)睛注」，批注你看，畫龍點(diǎn)睛，言簡(jiǎn)意賅。這是講夫子述而不作，他是真知。這個(gè)「知」，在古代也跟那個(gè)智慧的智是同一個(gè)字，所以這個(gè)你念「智」也行，念「知」也行。真知，那是智慧所知的，它是真知。什么叫智慧?自性當(dāng)中本有的，不起心、不動(dòng)念，不分別、不執(zhí)著，那個(gè)才叫智慧。如果沒有境界來(lái)的時(shí)候，不起心、不動(dòng)念，更沒有分別執(zhí)著，那叫根本智。緣來(lái)了，境界現(xiàn)前了，立刻觀照得清清楚楚，完全明了，沒有絲毫的錯(cuò)誤，這叫后得智，這是真知。根本智和后得智是一不是二，只是看緣分，沒有緣的時(shí)候，它是根本智;有緣的時(shí)候，它的反應(yīng)就是后得智。這里講「知便不作」，真正有這個(gè)智慧了，他不會(huì)去創(chuàng)作，為什么?創(chuàng)作是用自己的意思，他沒有自己的意思，何來(lái)創(chuàng)作?所以「述而不作，信而好古」?！缸鞅悴恢?，搞創(chuàng)作的，用自己意思來(lái)發(fā)表文章、發(fā)表書，那個(gè)是什么?不知，沒有智慧，也沒有真知，為什么?智慧和真知被他這些妄想分別執(zhí)著給障住了，所以它就出不來(lái)了。圣人就是教我們把這個(gè)放下，先從不分別、不執(zhí)著做起，然后慢慢才做到不起心、不動(dòng)念，那個(gè)真知就現(xiàn)前了。
底下又說(shuō)，「卓吾云：甘心為次，所以為上」。李卓吾先生講，「甘心為次」，就是我甘愿、甘心情愿做次一等的這樣的人。什么叫次一等的人?我不創(chuàng)作，我們只是轉(zhuǎn)述古圣先賢的教誨，這不是我說(shuō)的，是圣賢說(shuō)的，我做圣賢的次一等的人。能夠這樣做，「所以為上」，那你也能夠做圣賢，為什么?你放下我執(zhí)了，你放下自己的意思了，放下妄想分別執(zhí)著了，你就能夠成為上人，就是圣賢。所以我們講謙德重要，謙德里頭沒有我。認(rèn)為我很有成就，我的創(chuàng)作，我執(zhí)太強(qiáng)了，你要出頭，你要當(dāng)?shù)谝?，那所以為下。你要謙讓，你要求次一等，不敢有自己創(chuàng)作，不敢有自己意思，只是老實(shí)、聽話、真干，述而不作，信而好古，你就為上了。這個(gè)意思很妙，我們要好好的思惟，做一個(gè)老實(shí)人，別那么多自己的妄想。凡是自己意思很多的人，那個(gè)人肯定得不到圣賢的教誨里頭的受用。
「方外史曰：今之高談向上，恥居學(xué)地者，愧死愧死!」方外史講，「今之高談向上」，就是現(xiàn)在真的有一等人，夸夸其談，講起這些道理，口若懸河，頭頭是道，而且全都是講自己的那一套。人家看起來(lái)，這個(gè)人真有見地，真有思想!一般無(wú)知的人就會(huì)很佩服他。真正的方家看了之后只會(huì)笑笑，知道他沒有真知灼見，他的知、他的見全是自己妄想分別執(zhí)著。所以愈謙卑的人，才是真正有學(xué)問的人。有學(xué)問的人，自然就會(huì)謙卑。所謂「學(xué)問深時(shí)意氣平」，學(xué)問愈深，他愈謙虛，愈不敢為天下先。只有那些半吊子的、半桶水，他們就會(huì)高談闊論，談玄說(shuō)妙，講得讓人家聽了似懂非懂，就對(duì)他好像很崇拜了。「恥居學(xué)地」，這種人不愿意當(dāng)個(gè)學(xué)生，他以老師身分自居，認(rèn)為我都學(xué)成了，跟圣賢人都已經(jīng)差不多了，就是了。讓他重新回頭來(lái)認(rèn)真學(xué)習(xí)，他不可能做到，他認(rèn)為虛心向人學(xué)習(xí)是可恥的。這種人傲慢到極處了，讀一讀夫子這一段話，真的叫「愧死愧死」，慚愧死了!你看人家夫子多么謙卑!哪敢有自己的創(chuàng)作?
這一章里面也多次講到夫子他自己表達(dá)自己那個(gè)意思，很謙卑，你看后面第三十二章有講到，說(shuō)「子曰：文，莫吾猶人也。躬行君子，則吾未之有得」。他說(shuō)，寫文章我還勉強(qiáng)跟人家能夠相齊，還能夠跟人家比得上，但是「躬行君子」，講到力行圣賢之道，做個(gè)君子，我「未之有得」，我還沒做到。你看人家孔子，大圣人，說(shuō)自己連君子都沒有做到。又在下面第三十三章也講，「子曰：若圣與仁，則吾豈敢」，不敢稱圣稱賢，自己稱自己作圣賢，他不敢。所以孟子講，「人之患在好為人師」，人有大患，在好為人師，高談闊論，自以為很高的，那都是學(xué)問不足的表現(xiàn)，真正有學(xué)問他自然就會(huì)謙虛。像日本的早稻田大學(xué)，你看他們用稻子來(lái)做比喻，結(jié)滿了果實(shí)的稻子，那個(gè)穗很重、很沉的，它都是低下頭去，這代表什么?學(xué)問愈厚重的人，他頭低得愈低，不敢自以為是，不敢有傲慢。
【評(píng)析】
本章里，孔子提出對(duì)自己所不知的東西，應(yīng)該多聞、多見，努力學(xué)習(xí)，反對(duì)那種本來(lái)什么都不懂，卻在那里憑空創(chuàng)造的做法。這是他對(duì)自己的要求，同時(shí)也要求他的學(xué)生這樣去做。
