子曰：“中庸之為德也，其至矣乎!民鮮久矣。”
關鍵詞：論語,雍也第六
孔子說：“中庸作為一種道德，該是最高的了吧!人們缺少這種道德已經為時很久了。”
我們先看《集注》里面的解釋，「鮮，上聲」，這里這個字是念險，不念先，是少的意思?！钢姓撸瑹o過無不及之名也」，這個「中庸」的中就是講無過無不及，過和不及這二邊都不中，過分了等于不及，所以中是無過無不及?！赣?，平常也」，這個平常最重要是這個常字，它是長久的、永恒的，不是一天、二天。一天、二天你能做到無過無不及，那沒什么，一輩子做這叫中庸，這才是真的，不是偶爾才遇到的境界?！褐杏怪疄榈乱?，其至矣乎』，這個「至」，是「極也」，當作極字講，也就是極高的。「鮮，少也」，這個少，鮮是當少的意思，就是已經很少人，『民鮮久矣』，很少人能夠有中庸之德，這是「言民少此德，今已久矣」，這是講的這個意思?！该瘛故前傩杖嗣?。中庸這個德那是究竟、最高的這么一個德，現在人很少有這個德，這已經很久了，這是夫子的感嘆。雖然中庸是至德，但是很少人能行了，而且已經很久沒有人去行。
《朱子集注》里面引程子的話說，「程之曰：『不偏之謂中，不易之謂庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。自世教衰，民不興于行，少有此德久矣?！弧惯@種解釋非常的經典，程子說不偏就叫中，不偏二邊，無過無不及。用我們現在的話來講，既不左傾又不右傾，不偏左不偏右這叫中，中道。不易，是恒常，易是改變，恒常不變這叫庸。中庸合起來是不偏不倚，恒常不變?！钢姓咛煜轮馈梗煜碌恼?，道是講到宇宙本體，中偏重于作用上來講，天下本體的作用就是中。「庸」，是「天下之定理」，定理就是真理，真理是永恒不變。自從在這世間教衰，什么教?圣賢教育，衰了。當年孔子在世是春秋時代，禮雖有，條文在，但是沒人去講了，所以這個禮也是形同虛設，沒人遵守。這些道德仁義沒人講，大家也就不知道要去行了，所以「民不興于行」，不去做。「少有此德久矣」，很久了，已經沒有人真正去行中庸之德。說老實話，中庸這個德是什么樣的，都沒感覺了，更不要說去施行。
從這個話我們也能夠感觸到，要復興中華傳統(tǒng)文化，必須要去興學辦教，去辦教育。通過辦教育，大家才能夠真正明了該如何去落實。如果都沒有人講了，那怎么會有人做?所以興德第一步先得興教，教不興，德怎么能興?要有人去講，所以《禮記·學記》里面講的，「建國君民，教學為先」。我們恩師今天講課時候還特別提到，說假如國家能夠有個五、六十人做老師，他們有德行、有學問，天天把我們古圣先賢的這些經典拿來開解，教導民眾?，F在可以利用遠程教學的工具，用網絡，用電視、電視臺來教學。這樣，我相信中庸之德就會慢慢復興起來，這是至德。先從基礎德行開始教起，孝悌忠信禮義廉恥，這是基礎的德行，這些基本的道德做到了，那才能夠提升到中庸之德。中庸之德是圣德，你成圣人了，你才能夠真正行出中庸。
那得一步步來，我們現在從我做起，得從自己做起，不能要求別人。我們先天天在這里學、在這里講，也通過網絡，現在很方便，這種教學方式又不會很貴，建一個網站現在也很便宜，天天講。有人來聽，可以，很歡喜。沒有人來聽，也很好。像夫子「學而篇第一」就說到，「有朋自遠方來，不亦樂乎?人不知而不慍，不亦君子乎?」有朋自遠方來是什么?他來聽課，來聽課的是朋友。現在通過遠程工具，不用來到現場，你能在自己的計算機面前也是有朋自遠方來，來到我們這個空中課室，來一起學習。當然你來現場那是更加歡迎，但是總是要看個人條件。如果人不知，譬如說不知道你在講演，不知道有這個網絡，或者是他們不想來這學，怎么辦?我們也不慍，不在乎，不會心里不滿意，這是不亦君子乎。為什么?因為我們自得其樂，自己能夠「學而時習之，不亦說乎」。
教，最大利益是自己。你看一部《論語》，從開頭到現在，我們講到這次是第四十三集，八十六個小時，真正從頭到尾用心聽的，一集都不落的，甚至一分鐘都沒有開小差走神的，只有一個學生，就是自己。其它人肯定是會缺一堂課、二堂課，這是肯定會有，上課的時候會不會開小差、打瞌睡，或許也會有的，只有一個人、一個聽眾最忠實，就是自己?！笇W而時習之，不也說乎」，自己教自己學，教學相長，自己又是老師又是學生，跟大家一起來成就，這真的里頭是其樂無窮。國家真正有幾十個人他們一起來教，專門教倫理、道德、因果，那我相信這個社會是很容易和諧起來。
蕅益大師對這一章沒有批注，但是在《中庸》這篇里頭，他有講，講了這個，那我們就拿他《中庸》里的批注來這里講，這句話其實在《中庸》也出現過。我們來看蕅益大師，在他的《中庸直指》里面是怎么說的，「中者，性體。庸者，性用。從體起用，全用在體量，則豎窮橫遍。具，乃徹果該因?！惯@個中，中庸的中講體上，性是我們的自性，講到的是宇宙的本來，它的本體，這是講中。自性有體也有用，我們講體、相、用，這是三而一、一而三，有體一定有相，有相也有用。這個相是我們所見到的宇宙萬事萬物，這是相。相是豎窮三際，橫遍十方，整個宇宙一切時空當中的一切眾生，一切現象都是它的相，都是我們自性所變現。庸就是講它的用，大用無方?！笍捏w起用，全用在體量」，這個用是從體上起來的用，本體中起來的，所以這個用也回歸到本體。這個量是講它的容量，量是什么?「豎窮橫遍」，豎是講時間，窮是盡，盡過去現在未來，時間上是過去無始，未來無終，這叫豎窮;橫遍是空間，遍法界虛空界，這是體的量，那個量是無量，不可思議，整個宇宙。所以這個作用，整個宇宙都作用，講到中庸，真的是它的體、相、用都是圓圓滿滿。什么人能證得這個境界，只有是圣人，他證得這個境界了。
《中庸》里面有跟這一章《論語》類似的話，它說「子曰：中庸其至矣乎!民鮮能久矣!」你看跟這個基本是一致，這出自于《中庸》，跟《論語》這個話完全一樣。所以蕅益大師批注《中庸》里的這句話，我們完全可以套用?！钢杏蛊渲烈雍酢?，也就是講中庸之為德其至矣乎，這是至德，贊嘆中庸。中庸到底是什么?我們再簡單一點講，它就是自性中圓圓滿滿的德行、性德?！该聃r能久矣」，當然少有人能行，而且很久沒有人能行。蕅益大師批注中說，「中庸是大本達道，所以為至」，這個至是極了、至極了、到頂點了。為什么中庸這個德是到頂點了，叫至德?它是大本達道。大本實際上就是講我們自性、大根本，宇宙都是自性所變現，所以這個是大根本。達道是通往自性的那條路，道就是路，達道就是幫助我們恢復自性的這條大道，那這是中庸。所以中庸能夠幫我們回歸到自性上，又是自性圓滿的德用，所以稱為至。
下面說「必具真智真仁真勇，然后能之，所以民鮮能也」。智、仁、勇，這是三達德。這三德可以幫助我們恢復自性，實在講智仁勇就是我們自性本有的德能。智是智慧，真實智慧。仁是仁慈，「仁者愛人」，「仁者無敵」，他沒有對立，他視一切眾生與自己是一體，這是真仁。真勇，這個勇是勇敢，為什么他能夠有勇敢?因為他無我，人到了無我的地步，他就真勇敢。你有我，那你還不會是真勇敢，你會有顧慮，而且你可能只是一種義氣上的勇，不是那個理智起用的勇。一時沖動起來，那個勇不是真勇。真勇是在真智、真仁的基礎上。智慧是能看破，知道什么?宇宙人生真相。真相是什么?真相是宇宙萬物都由我們這一念心性變現，這是我們前面講到的「空假中三觀」?？沼^，知道一切現象無所有，不可得，畢竟空，它是你念頭所生?，F在科學家講的波動產生的現象，根本沒有物質，只有波動，你看到了本質。
你看到這個本質，你就知道，這世間任何事都是空的、都是假的。而雖然是空、雖然是假，但是它又有，那么這個有是什么?所有眾生跟我自己就是一體，同出一心性，都是心性所變現的，是一體，所以你能在起用上就是仁。仁是沒有對立了，真正是一體了，你的存心才叫仁。做事自然就有勇，無我了，哪怕你把我的命要了去也無所謂。因為本身這個身體就是空的、就是假的，而且為了行仁可以舍去，這真正是真勇、大勇。具備了智仁勇這三達德，「然后能之」，才能夠行中庸之德。所以中庸之德，至德，「所以民鮮能也」，很少人能夠做得到，畢竟有智仁勇的人太少。
古書上記載的圣人能夠有中庸，像堯舜，《尚書》上講的叫「允執(zhí)厥中」，「允執(zhí)厥中」就是用中庸，堯舜能做到，孔子也能做到。再后面誰能做到?那我們不敢去評定，因為我們自己沒做到。沒到這個境界，不曉得。但是我們能夠學，學著去做，慢慢做到。我們以孔子為例，這就好學了，有個榜樣。像我們剛剛講完的這一章「子見南子」，孔子去見南子這就是中庸之德，他具備了智、仁、勇。他有智慧，知道誰該見、誰不該見，彌子瑕他就不去答應他，不去做他的家臣。但是南子要求跟他見，當然一開始是推托，后來發(fā)現還是可以去見，這個人如果能改邪歸正，對衛(wèi)國有好處。這是他的智慧。
仁是什么?剛才講的，不舍罪惡眾生，對南子這樣的人還去見，還希望能夠使她改邪歸正，這是一片仁心，不舍棄機會。而不僅對南子，更重要的是對衛(wèi)國上下朝野百姓。如果這一次見，南子果然不障礙，能夠讓孔子在衛(wèi)國施展他的政治抱負，復興周公之治，這個功德利益是無與倫比。所以就為了這點，還是去見，這是他仁的地方。他絕對沒有想到為自己個人功名利祿的問題，他沒有自己了。子路就很難體會到孔子的這片仁心，所以他不悅，那這不悅就是過失，他沒有中庸，說老實話，智仁勇他也沒做到?？鬃舆@個勇才是真勇，子路的勇還有一點點屬于匹夫之勇。為什么?智慧不足，這就不是真正的勇了?？鬃尤ヒ娔献樱@就是勇。難道孔子不知道南子是淫亂的人嗎?難道他就不知道假如去見了南子，可能很多人會有閑言閑語嗎?甚至自己的弟子可能都會產生各種各樣的意見、看法嗎?孔子都知道，但是為了行仁，這些可以放下。所謂「清者自清」，真正你是心地光明磊落，希望能夠一心、一個念頭推行禮治，以后別人會明白的，讓后人去評論功過，我只一心行道、行仁，你看何等的勇氣!
《中庸》這篇文里頭，以后我們會學到，因為它是四書中的一篇，這一篇里面它對中庸「中」字做了一個定義，叫做「喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和」，這講到中和?！钢幸舱咛煜轮蟊疽玻鸵舱咛煜轮_道也。致中和，天地位焉，萬物育焉?！惯@個中的定義，我們這里用《中庸》的定義就更能夠深入的體會?！赶才分窗l(fā)」，這叫中。喜怒哀樂是我們的情感，情感之未發(fā)這叫中。是不是說我們沒有情感的時候，這才叫中?那不是。沒有情感叫木頭，沒有反應那叫木頭。喜怒哀樂有沒有?有。但是喜怒哀樂發(fā)與不發(fā)，這個跟中有什么關系?未發(fā)就是講的喜怒哀樂都不到的地方，這叫未發(fā)。不是說你沒有發(fā)作的時候，那個當然好理解，但不是事實真相。我們沒有發(fā)喜怒哀樂這個情感的時候，也未必是得到中，所以這里講的「喜怒哀樂之未發(fā)」，不是說沒有發(fā)作的那個時候，難道發(fā)作的時候就沒有中了嗎?
這里后面講的，「中也者，天下之大本也」，大本是什么意思?就講的宇宙的根本，這是自性，中就是指自性。所以喜怒哀樂這些情感，它緣不到自性，喜怒哀樂是我們的執(zhí)著、情執(zhí)。情執(zhí)這些執(zhí)著，當然也包括妄想分別，自性里原來沒有的，所以這叫「喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中」，我們就能體會自性是什么。你要把妄想分別執(zhí)著放下了，你才能夠見到自性。喜怒哀樂發(fā)作的時候，能不能放下?也能放下，那是表演。圣人有沒有喜怒哀樂?有，可是他喜怒哀樂都是為了眾生。好比父母對兒女，兒女不聽話，父母顯一個怒相，打他罵他，這是怒，怒也是愛，大家就能明白了。喜怒哀樂都是愛，都是仁慈，都是智仁勇的表現，圣人喜怒哀樂，無不是幫助眾生斷惡修善、破迷開悟，這個不妨礙他自性起用，所以喜怒哀樂到這個時候，還是自性的作用，還是性德流露。
「發(fā)而皆中節(jié)」，這發(fā)出來了，中節(jié)，這叫「和」。怎么叫做中節(jié)?簡單的來講，你沒有自私自利了，這就是中節(jié)了。如果有自私自利，那你就不得中節(jié)。一般來講，這個中節(jié)就是不要過分。過分不過分，不是看自己這方面來講，是對眾生來講，讓眾生能夠覺悟，該發(fā)的就得發(fā)，這就是愛，這就是慈悲，這就是仁。對自己不能發(fā)，自己要是真有喜怒哀樂，為自己，那叫煩惱。那怎么能叫中節(jié)?有煩惱就不中了，所以不和了。和是跟什么和，跟自性和。有煩惱，這就背離了自性，這就不和。放下了自私自利，放下了我執(zhí)，放下妄想分別執(zhí)著，這就跟自性和了。喜怒哀樂無不是利益眾生的表演，所以這里講的「中也者」，中就是天下之大本，就是自性?！负鸵舱撸煜轮_道也」，這個達道，就是恢復自性的這個道、這個方法。
我們用性德、修德來比喻，中就是性德，和就是修德，「修德有功，性德方顯」?！?a href='http://duncanbcholidayhome.com/guoxue/daxue/' target='_blank'>大學》里講的明明德，中是屬于明德，明德本有的，這個是你自性中本有。那明明德，就是講和了，那就是你要去修，你要去讓你的明德顯明出來，這要通過這樣一個修法達到?！钢轮泻?，天地位焉，萬物育焉」，致中和就是真正明心見性了，恢復自性了，天地萬物無不是從自性所變現，自性所生，這時候你跟宇宙萬物融為一體了，你是大圣人，你所有的行為都是利益天地萬物。真正是《法華經》里講的，眾生以何身得度，你能現何身而為說法。這是性德圓滿現前的表現。所以《中庸》里面這個解釋，把中庸之德可以說給我們顯現出來，這個德是自性里的，性德。
我們來看《雪公講要》里面，他偏重在儒這方面來講?！钢杏埂沟挠棺?，依鄭康成的批注有兩個意思，一個是「作用字講」，中用，用是用途的用，一個當「?！棺种v，這兩個講法都很好，而且可以相輔相成。他引了《禮記·喪服四制篇》，這是《禮記》中一篇文說到，「此喪之所以三年，賢者不得過，不肖者不得不及，此喪之中庸也。王者之所常行也。」它講到說行喪、喪事，我們服喪一般都是三年，實際上《禮記》上有一個具體說法，這三年實際上是二十五個月，頭尾三年?！?a href='http://duncanbcholidayhome.com/guoxue/dizigui/' target='_blank'>弟子規(guī)》上講的，「喪三年，常悲咽。居處變，酒肉絕」，用三年為限?！纲t者不得過」，賢者是什么?很有孝心的人，父母過世了他服喪，三年常悲咽，過了三年他還會悲咽，但是在禮上講你要有節(jié)制，不得過，過分了也就不合理，不中庸了?！覆恍ふ卟坏貌患啊?，不肖者是沒有孝心的，他覺得三年太久了，服喪服了一年，就想中止，這就不及。這不得不及，就是一定要依禮行事，所以禮是幫助我們達到中庸之德的一個很好的方法。所以「此喪之中庸也」，以三年為限，這是什么?在喪事上的用中，所以中庸的庸當用字講，是用中，用就是禮。后面又說，「王者之所常行也」，王者是講天子，天子提倡禮，常行于禮，這個常是永恒不變，所以中庸的庸字也可以做為常字講。在這引用的這句話里面，體現了庸字作用字講、作常字講，兩個意思相輔相成。
劉氏說(就是劉寶楠)，說「不得過不及，謂之中」。賢者不得過，不肖者不得不及，過和不及都不屬于中，不過無不及那叫中。「所常行(王者之所常行)，謂之庸。常行者，即常用是也」，所以它這個常和用合在一起講。「故贊舜之大智曰」，贊嘆舜的大智能，「執(zhí)其兩端，用其中于民」，舜的智慧體現在哪?中庸，執(zhí)其兩端，而用中于民，這個兩端《尚書》里講的「惟精惟一」。我們用佛法的觀念來講，就是空、假、中三觀。執(zhí)其兩端，他知道一切現象當體即空，但是它又有假象的存在，他空和假都知道，這叫兩端，但是他用的是中，叫「允執(zhí)厥中」。對于老百姓他能用中，這是圣人的智慧?！赣弥?，即中庸之義是也」，所以中庸就可以當作「用中」來講。這是給我們講中庸的這兩個定義。
中庸是至德，民鮮久矣。為什么人民(就是一般普通人)很少能做到中?這是我們講到的，我們剛才看到的賢者容易過，不肖者容易不及，過猶不及，過了、過分了這也不中，不及也是不中。所以很難去拿捏得準，這確確實實不容易。而且要用得得心應手、爐火純青，這就太難了，這只有圣人能做到。這個圣人為什么能做到?我們去分析分析，圣人他跟我們凡人不一樣的地方在于什么?他沒有妄想分別執(zhí)著。假如他有妄想分別執(zhí)著，有執(zhí)著是什么?執(zhí)著假象，凡人就是執(zhí)著假象，就偏在有上了，對于現前的境界他以為真有，著實了，就不得用中。如果我們放下了執(zhí)著，知道一切法、一切現象是空的，那什么都不要做了，那就偏在空上了，這也是不能用中。那么他有分別，分別他就有取舍，他有自己的意思，這就錯了。要把這個分別執(zhí)著放下，還要什么?把念頭都放下，沒有任何自己的意思，沒有自己的念頭，完全是恒順眾生。這時候才做到什么?他既不偏空，也不偏假，他就能用中。所以說到底，中庸這個德是果德，圣人的果德，哪里是這么容易可以達得到的?我們下手處先放下執(zhí)著，在我們的處事待人接物當中，學著先放下執(zhí)著，就是不要有自己的意思，這就是放下執(zhí)著。執(zhí)著自己的見解，執(zhí)著自己的任何的意思，都是屬于執(zhí)著，我執(zhí)、我見。
我們學習傳統(tǒng)文化重在落實，講到落實這就高了，高級的落實，它不是那么簡單的，因為我們一講落實很容易偏。我舉個簡單的例子，過去我是聽不少人這么講，都有這個問題。過去沒學《弟子規(guī)》的時候，迷在五欲六塵當中渾然不覺，也不知道敬重父母，對于自己修身這方面，也根本沒有想到這個問題。結果學了《弟子規(guī)》，聽了我們的一些論壇，像青島企業(yè)家論壇，這里面教導孝順父母，學《弟子規(guī)》，要吃素，健康飲食。回到家里他就一下子跟過去像變了一個人一樣，對自己的父母來孝心，天天鞠躬。而且擔心父母現在老吃肉，怕身體不好，會有三高，肉也全撤了。而且讓父母也跟著學《弟子規(guī)》，看到父母哪一條不符合《弟子規(guī)》的，立刻就提出來糾正父母，搞到家里壓力很重。不學《弟子規(guī)》，好像大家還覺得挺好的，家里沒什么壓力。一學《弟子規(guī)》，好家伙，肉也不能吃，酒也不能喝，又不能看電視，電視都是污染，只能天天看《弟子規(guī)》，看「幸福人生」光盤，家里人都不自在，這就沒有用中。所以家里人都產生逆反心理，一聽到兒子腳步聲要回來了，趕緊、趕緊把肉都收起來，這學《弟子規(guī)》的人回來了，酒瓶子趕快收起來，他們做好準備。你看就這種心理，鬧得家里真是有點雞犬不寧。這是什么，不學《弟子規(guī)》則己，一學反而大家煩惱更多。這屬于什么?偏了。沒學《弟子規(guī)》之前，偏在五欲六塵、貪瞋癡慢煩惱當中。一學《弟子規(guī)》，好了，偏到這邊來，一定要學圣人，什么都不能做，如果誰要是犯了《弟子規(guī)》，就進行批判，這個又偏了，這都不屬于用中。用中是什么?一定是會先自己學，《弟子規(guī)》不是先讓別人學的，我要先學，我不要求別人學，這就近似于用中。他不偏執(zhí)，不激進，不會一下左、一下右，大家覺得能夠挺正常。學《弟子規(guī)》的人，正常的就是應該讓家庭更和睦、家人更歡喜，這就對了。愈學家庭關系愈僵，這就學(得)有問題。我自己以《弟子規(guī)》為例，當然學佛、學儒都是如此，這種問題真還不是少見，我聽說過不少，這就不懂用中。
我還舉出一個我自己的例子，給大家做一個參考，用中實在是不容易，稍有執(zhí)著你就不中了。這是我把工作辭掉以后，我學習傳統(tǒng)文化了，一學感覺到自己確實太不足了。真正學然后知不足，發(fā)現自己根基太淺，又沒有定力，又沒有智慧。不要說幫助別人斷煩惱、開智慧，自己的煩惱一大堆，自己未度，何能度人?所以就想到趕緊先得自度。結果我的老師，恩師就常常讓我出去參加一些活動，特別是頭兩年。因為恩師致力于推動宗教團結、推動傳統(tǒng)文化，這是和諧世界的至德要道，非常重要的。能夠使宗教團結，這個世界就能和平。能夠把傳統(tǒng)文化弘揚開來，人心就能轉變、就能回頭，社會就能和諧。這些工作，一開始老師帶著我們去做，以后的這些對外交往活動，全由我來代表他老人家去參加。他老人家也年紀大了，所以讓我們去參加，當然這是做為學生弟子義不容辭的。
但是我有一個疑惑，我就有一次，我記得是到馬來西亞的時候，在馬來西亞也是推動傳統(tǒng)文化。有一天早上跟老師一起吃早餐，吃完之后就閑聊，我就把我的疑問提出來。原話怎么說(的)我有點忘記了，把意思說出來。我就向恩師請教，我說：儒家也好，佛家也好，是講眾生跟我是一體的，自他不二。你看《論語》里面「顏淵問仁」，孔子告訴他，「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉?」人跟我是不二，天下跟自己是一不是二，所以我怎么能夠使天下歸仁?用我們現在話來講，和諧世界?天下所有的人都變得仁人，變成仁人，那就天下歸仁。既然天下跟我是一不是二，我就好好的成就我自己，那就能夠使天下歸仁。你看孔子講，我們自己克己復禮，就能使天下歸仁。那這樣我躲到深山老林里面去修行，這也能夠成就天下歸仁。對不對?確確實實，天下跟自己不二，你自己成就了，天下也跟著你成就，這是你的天下，不是別人的天下。我把這個問題提出來了，你看提的問題都挺尖銳，引經據典，把這個道理提出來。
我的意思老師也明白，我不想出來，我就想著好好趕緊成就自己，我的圣賢書讀得太少了，我得好好的埋頭苦干一場?，F在老是出來弘揚傳統(tǒng)文化、團結宗教，這些事情太費時間了。結果老師就跟我講說，「你想成就?等你成就了，恐怕這世界也該毀滅了?！拐f這話很像禪門里的機鋒話，都是直指人心的。我當時就辯論，我學了點理論，半懂不懂，還能講出一些道道來。我就說：孔子講「為仁由己，而由人乎哉」?我們使天下歸仁、要和諧世界，靠自己就行了，何必去推動傳統(tǒng)文化?去幫助別人?天下眾生跟自己是不二，我自度了就是度他，何必自度以外別求度他?我是這個(意思)，現在我明白了，這是偏空。恩師跟我講了一句說，說「既然你能不二，你度人也是度自己，那你為什么不去度眾生?不二，那你還是有二，你說要先度自己再度別人，這不有二?度人不就是度自己嗎?」
這話講了，當時我若有所悟，開了竅，我說不出來，真的無言以對。現在我就明白了，我偏在空上了。原來沒有真正發(fā)心修學圣賢之道，偏在有上、偏在假上，沒有成就就發(fā)大心要度眾生，結果自己還是煩惱。原來就是在度眾生方面很有熱心，可是自己沒有踏踏實實想自己斷煩惱，這是偏在假上，凡夫的知見。結果學了之后又偏在空上了，沒有發(fā)起這個大心要去度眾生，有是有以后再說，先自度，這又偏有空上。要知道，偏在空上、偏在有上都不是中，不是中庸?！妇又杏梗∪朔粗杏埂?，我成了小人了，不能夠行中庸就是小人。
小人也不是污蔑人的話，你看我們前面就學過了，孔子對子夏講的，「女為君子儒，無為小人儒」。我們學儒要做君子儒，不要做小人儒。君子儒是什么?他發(fā)大心為眾生，他來學這個道，他這個愿是明明德于天下，這是君子儒。小人儒他只求自度，只求自己正心修身，當然也是很難得，偏在自己，小乘，不是大乘，這叫小人儒。所以小人儒不是污蔑人的話，心量小就叫小人儒。我知道原來自己做了小人都不自知，心量太小，只想自己了，原來也想自己，學了圣道還想自己?，F在要把自己渾然放下。無過無不及，這叫中庸。不及的人，他是心染在世欲上，追求名聞利養(yǎng)。我以前也是，追求當博士、當教授，出名氣，寫很多文章出來也是為了功名，這是世欲、世染，這不及。結果學了圣賢之道了，要放下，放下，不要出頭露面了，什么都不要干了，就好好先成就自己，這就是什么?過了。都是什么?有個自己在。
無過無不及者，他全沒有對自己考慮，只有替天下考慮。只有什么?有沒有緣分。有緣分，就出來;沒緣分，那就獨善其身。獨善其身，還是為了將來緣分成熟，可以出來兼善天下，這個才是中庸。所以我們學這些圣者，不能夠只從他的形跡上學、從他的形式上學。像顏回他沒有出來做官，他就是守著他的陋巷不改其樂，那他是小乘嗎?小人嗎?不是，他是真君子、真仁人。為什么?當時沒有這個緣分，讓他施展他的抱負。包括我們《論語》前面，就是這一章，我們也看過的，閔子騫當時也有人請他，季氏請閔子騫做費邑的宰官，閔子騫也推辭，他不出來。為什么?因為季氏這個大夫他并不是一位真正的明君，他自己不守禮，所以閔子騫不愿跟他為伍，就沒有這個緣分。如果真正是像文王、武王這樣的領導，閔子騫一定出來。所以出不出來看緣分，不是說他沒這個心，他有心兼善天下，只是緣分還沒有成熟。孔子也是，他看到沒有緣分，回來到自己家鄉(xiāng)寫著作留給后世，這是兼善天下、兼善后世。
我們現在當然還是不會那么隨便出來，我自己給自己立了一個規(guī)矩，其它的演講活動，除非是恩師親自要求的，或者是他贊許的，那我們去參加，我們去幫助推動一下傳統(tǒng)文化。自己中心的任務，還是放在修學上，深入傳統(tǒng)文化的經典，這是獨善其身。但是我們有這個緣分，是什么?可以利用網絡、利用遠程教學，我們可以兼善天下。所以我們天天在這里講課，這不也兼善天下?恩師跟我講的度眾生就是度自己，在攝影棚里面我們就能實現。對眾生講課、對大眾講課，就是度自己。人家聽不聽得明白，我們不曉得，可是我們這樣講自己能明白，自度和度他不二。過兩天恩師要帶我們去羅馬、去梵蒂岡會見教皇，去跟他們談宗教團結，大家共同推動倫理道德的教育。宗教里面講倫理道德，天主教，這是世界上人數最多的宗教，三大宗教，基督教和天主教合在一起最多人數，伊斯蘭教第二，第三是佛教。三大宗教如果都能夠推動倫理道德的教育，三個教的人口占了世界人口一半，那這個是對和諧世界起決定性作用。這種事情要不要做?要做，所以我們又得把課程暫時放下，還要出去忙一忙這個事情。
這是什么，緣分來了。緣分來了，我們如果推辭，這就不是用中了。緣分來了，我們要認認真真的把這個事情做好、做圓滿，不遺余力的去做，能不能成功，我們不問，但求耕耘，不問收獲。甚至是知其不可為而為之，有些事情確實很難做，不可為，但是還要去做。雖然有可能是失敗，有可能不成功，但是這樣做的本身就能覺悟一批人，它就有效果?？鬃赢斈瓴痪褪侨绱藛?你看帶著弟子們周游列國，當時周游列國是靠馬車，周游的區(qū)域不大，僅限于中原地帶?？鬃拥侥膫€地方都是要說服這些諸侯大臣，希望他們能夠恢復禮治?，F在恩師帶著我們不也是周游列國嗎?只是現在不是坐馬車而是坐飛機，這個地方大了。你看這么多年我們跟著恩師，跑遍了全世界五大洲，老人家八十多歲了，還不遺余力，不辭辛勞，他這個仁心絕對不亞于孔子?？鬃拥搅肆藲q就回自己家鄉(xiāng)，他就不再出來，參加外事活動，派弟子代表參加。我們的恩師現在八十四高齡，重要的事情，還都是自己要必須參加，那我們做為弟子的怎能夠不去勇于擔當一部分?
所以這回頭想想，我當時提出的這個問題，很不對!那是什么?全想著自己了，根本體會不到恩師那一分仁慈的心，替天下人著想的心。所以自己沒有智、仁、勇，沒有智慧，不知道該做什么，不該做什么。沒有仁，心只想自己，就沒有仁，愛人的心不夠。勇就更沒有了，不敢擔當?，F在經過了也是將近一年的學習，問這個問題到現在一年，提升了，知道自己過去不足，現在改過來，慢慢的使自己的智仁勇提升，這是恢復自己的性德。像孔子，你看為了推行禮治，現在我們講弘揚傳統(tǒng)文化，甚至連自己的名節(jié)都可以犧牲，見南子就是可以犧牲名節(jié)。士人名節(jié)看得比生命還重要，名節(jié)都能夠放下，什么都可以放下，全沒有自己，全不為自己考慮，全是為萬民著想，我們慕賢當慕其心，學孔子要從這個存心上學。
所以夫子慨嘆，「中庸之為德也，其至矣乎，民鮮久矣」，人能做到的這個太少。說少，實際上是什么?希望我們大家能夠發(fā)憤去做、去努力，不是只單純一個感嘆而已，是一種激勵，激勵我們發(fā)起這個心，斷自己的執(zhí)著，把分別執(zhí)著放下，然后我們才懂得用中。所以現在是我自己找到一個比較簡單的方法，因為自己沒有智慧，不知道該怎么做，那我如何去行智仁勇、行中庸?我只是老實、聽話。恩師有智慧，我們就聽老師的，老師叫我去東就東，去西就西，叫我坐下來就坐下來，叫我站起來就站起來，這就是最簡單。這雖然不能叫中庸，但至少可以聽一個中庸的人講，老實聽中庸人的話，老實、聽話、真干就好了。先聽話，依教奉行，慢慢慢慢自己就明白了，學著顏回不違如愚。我現在不是如愚，是真愚。真愚，慢慢慢慢你不違就行，你不明白先去做，做到了你就明白。我們這種人屬于中下根人，上根人是一點就明白，他就去做，那是上根人。我們下根人講是講不明白，所以老師也不跟我講太多，叫我去做，那就老實做就好，做到了你就明白了。
像我告訴你這條路可以到北京，那你就不用問說到底是不是會到北京?這條路是往東的、還是南的、還是西的、還是北的，方向對嗎?你盤問這些浪費時間，何必去問?一個過來人告訴你，這就是北京，你就往這條路走，你就聽話，直走，走到北京，你就知道這條路果然是到北京。下根人也能成就，只要老實聽話就行了。老實聽話，這也是性德，你就隨順。孝順，先要做到順，你才能做到孝，孝是達到一體的境界了。老一代和子一代合一是孝，老一代是誰?圣人，圣人跟自己都合一了，自己就是圣人。先順著圣人講的話去做，等你做到了，你就不知不覺你也成圣人。這是一個，我發(fā)現是好方法，所以有老師重要。沒有老師，靠無師自通我辦不到，我一定要有老師，這真是幸運，可遇不可求。遇到老師，這叫不僅是三生有幸，百千萬劫難遭遇，你知道有這么難得的機會，你就得努力，真正踏實依教奉行，不打折扣，最后你也能走到目的地。中庸之德，至德，你也能做到。這樣學儒，最后你能夠真正變成圣人。所以我們學《論語》重在力行，不是光在理論上講。重在什么?我們去落實。
【評析】
中庸是孔子和儒家的重要思想，尤其作為一種道德觀念，這是孔子和儒家尤為提倡的?！墩撜Z》中提及“中庸”一詞，僅此一條。中庸屬于道德行為的評價問題，也是一種德行，而且是最高的德行。宋儒說，不偏不倚謂之中，平常謂庸。中庸就是不偏不倚的平常的道理。中庸又被理解為中道，中道就是不偏于對立雙方的任何一方，使雙方保持均衡狀態(tài)。中庸又稱為“中行”，中行是說，人的氣質、作風、德行都不偏于一個方面，對立的雙方互相牽制，互相補充。中庸是一種折衷調和的思想。調和與均衡是事物發(fā)展過程中的一種狀態(tài)，這種狀態(tài)是相對的、暫時的?？鬃咏沂玖耸挛锇l(fā)展過程的這一狀態(tài)，并概括為“中庸”，這在古代認識史上是有貢獻的。但在任何情況下都講中庸，講調和，就否定了對立面的斗爭與轉化，這是應當明確指出的。
中庸：中，謂之無過無不及。庸，平常。
