傳播國(guó)學(xué)經(jīng)典

養(yǎng)育華夏兒女

子曰:“賢哉回也,一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂(lè)。賢哉回也。”

作者:佚名 全集:論語(yǔ)名句 來(lái)源:網(wǎng)絡(luò) [挑錯(cuò)/完善]

  子曰:“賢哉!回也,一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂(lè)。賢哉,回也。”

關(guān)鍵詞:論語(yǔ),雍也第六

解釋翻譯
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  孔子說(shuō):“顏回的品質(zhì)是多么高尚啊!一簞飯,一瓢水,住在簡(jiǎn)陋的小屋里,別人都忍受不了這種窮困清苦,顏回卻沒(méi)有改變他好學(xué)的樂(lè)趣。顏回的品質(zhì)是多么高尚啊!”

  這一章我們很熟悉了,孔子在這里盛贊顏回,說(shuō)了兩次『賢哉回也』,說(shuō)顏回真正是大賢。你看,開(kāi)頭說(shuō)一次,結(jié)尾又說(shuō)一次,盛贊。夫子對(duì)其他弟子沒(méi)有這樣盛贊過(guò),原因出在哪里?這里頭就講了『一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂?;匾膊桓钠錁?lè)?!?/p>

  我們看雪公的批注:「顏?zhàn)淤t而貧窮,然據(jù)《韓詩(shī)外傳》,尚有郭外之田五十畝,郭內(nèi)之田四十畝?!顾€是有一些薄田,勉強(qiáng)得以維持生計(jì)?!俄n詩(shī)外傳》是漢朝學(xué)者韓嬰他寫(xiě)的,他是漢文帝時(shí)期的博士,文帝博士?!肝┮院脤W(xué),不愿仕」,顏回本來(lái)是可以出仕做官的,那為什么他不出來(lái)做官,不像子路、子貢、冉求那樣?就是因?yàn)樗脤W(xué),他始終追隨著夫子,沒(méi)有離開(kāi)半步。做官當(dāng)然是可以得到功名富貴的,但是在顏?zhàn)友壑?,一點(diǎn)不在乎,他愿意追隨夫子來(lái)學(xué),而過(guò)著貧寒的生活,這是好學(xué)?!腹室率匙∶銖?qiáng)自給。餐具不備,乃以竹器代碗盛食。」你看他「簞食」,簞是什么?用竹子編的小簍,一個(gè)竹器來(lái)代替碗,碗都沒(méi)有。碗是陶瓷做的,陶瓷比竹器要貴,當(dāng)時(shí)?!钙帮嫛?,就是「飲則以瓢舀之」,喝水連杯子都沒(méi)有,拿個(gè)葫蘆瓢到水缸里面舀一勺來(lái)喝。你看,就是這樣的清儉的生活?!缸≡诼铩I钊绱撕?jiǎn)陋,他人必不堪其憂,而顏回不改其樂(lè)?!惯@個(gè)了不起!別人要是像他那樣,那都不知多么憂慮了,會(huì)怨天尤人。顏回不僅不怨天尤人,他還樂(lè),、很快樂(lè),。在這樣的境界里面,他不改其樂(lè),他不愿意改變這樣的貧窮生活,他覺(jué)得天天跟著夫子學(xué)習(xí),這是最快樂(lè)的事情。

  我們讀這個(gè)有沒(méi)有感同身受?我們要求學(xué),這好學(xué)之心是成就的關(guān)鍵,如果沒(méi)有好學(xué)心就不能成就。像孔子講過(guò),「十室之邑,必有忠信如丘者焉,不如丘之好學(xué)也?!故畱羧思依锩婺苷业揭粋€(gè)根機(jī)不錯(cuò),忠信跟孔子差不多的,這個(gè)就很難得了。有孔子的根機(jī),但是為什么不能成就孔子?因?yàn)闆](méi)有孔子的好學(xué)。所以看看我們能不能成就,當(dāng)然首先要有根,根就是忠信,用忠信來(lái)代表你的德行,當(dāng)然也包括「孝悌忠信禮義廉恥」八德,你要有根。有了根還不行,你只能稱為一個(gè)好人,但是不能稱為一個(gè)圣人。要怎么成為圣人?好學(xué)。像顏回一樣,他就能成圣人,不改其樂(lè)。

  底下說(shuō),「不改者,本來(lái)貧窮,本來(lái)即樂(lè),今仍貧窮,今仍樂(lè)而不改。意在言外,顏?zhàn)拥玫酪印?,這點(diǎn)得好。我們看到雪公對(duì)《論語(yǔ)》的體會(huì),也是極為深刻。顏回為什么「不改其樂(lè)」?這個(gè)不改的意思,就是他本來(lái)是貧窮,他不愿意改。為什么不愿意改?「本來(lái)即樂(lè)」,他本來(lái)就很樂(lè)了,不用改了,所以「今仍貧窮,今仍樂(lè)而不改」。大家細(xì)細(xì)體會(huì),他何以能夠處貧窮而樂(lè)、而不改?這里面有這個(gè)意思透露出來(lái)了,「意在言外」,透露出來(lái)了,顏?zhàn)拥玫懒?,、他成圣人了,。何以知?「學(xué)而篇」,「子貢曰:貧而無(wú)諂,富而無(wú)驕,何如?」這以前我們學(xué)過(guò)這一章。子貢講的,如果是處貧窮,但是對(duì)富貴人沒(méi)有諂媚的態(tài)度;處富貴的時(shí)候,沒(méi)有驕慢的態(tài)度,這個(gè)怎么樣?子貢說(shuō)這話,他暗示是自己,因?yàn)樽迂曀呛芨毁F的,他能做到富而無(wú)驕,請(qǐng)孔子給他做個(gè)鑒定。結(jié)果,「子曰:可也」,還行,沒(méi)有特別贊嘆,只是給他一點(diǎn)肯定,但是并不是非常推崇。說(shuō)什么?「未若貧而樂(lè),富而好禮者也」,境界不一樣,子貢只做到了富而無(wú)驕,但是未做到富而好禮。貧而無(wú)諂的境界,跟貧而樂(lè)的境界,又是差了一個(gè)等級(jí)。

  「貧而樂(lè)者,即如顏?zhàn)樱瑯?lè)有所得,非樂(lè)貧也,乃樂(lè)道也。」他所樂(lè)的,不是那個(gè)貧窮,這個(gè)給我們點(diǎn)出來(lái)了。貧窮和富貴本身不是我們所樂(lè)的寄托,如果你說(shuō)我很喜歡貧窮,不喜歡富貴,那你也是不正常,有富貴也不一定是要推辭。貧窮也好,富貴也好,都能夠得到這個(gè)樂(lè),這個(gè)樂(lè)不是建立在貧窮或者富貴的條件上。為什么?因?yàn)樗麡?lè)道,貧也能得道,富也能得道,所以「君子「素富貴,行乎富貴,;素貧賤,行乎貧賤」。你貧賤也好,、富貴也好,都能得道,他樂(lè)的是道。只是顏回剛好他是本來(lái)貧窮,他得道了,他就很樂(lè),他也不愿意改。說(shuō)老實(shí)話,要改,也是要有因才行。

  為什么人會(huì)貧窮?前生布施財(cái)富布施得少。要是前生布施財(cái)富多,就像子貢一樣,他就很富貴,修的因不同。但是沒(méi)有關(guān)系,前生沒(méi)有布施財(cái)富,這一生不影響他樂(lè),他因?yàn)樗玫懒耍踔了臉?lè)超過(guò)那個(gè)富貴人的樂(lè)?!割?zhàn)右训闷涞?,故不改其?lè)。他人不解顏?zhàn)又?,則不知顏?zhàn)又畼?lè)?!顾晕覀冎李?zhàn)訕?lè)的是什么,他這個(gè)樂(lè)是法樂(lè),不是依靠外面的境界來(lái)做條件,外面境界是有貧有富,他不依外面境界,他是依自己心性中的法喜。那只有「唯孔子知之」,這個(gè)樂(lè)孔子知道,為什么?因?yàn)榭鬃拥玫懒恕?鬃拥木辰绫阮伝馗?,所以他能了解。子貢沒(méi)有顏回那么高,子貢就不能了解顏回的境界,甚至連顏回落腳處都不知。

  所以我們要體會(huì)顏回之樂(lè),一定要像顏回那樣得道才行,這個(gè)事情如人飲水,冷暖自知。顏回說(shuō)出來(lái)了,我們也不懂,不是那個(gè)境界,說(shuō)了也就是聽(tīng)聽(tīng)熱鬧而已?!肝ㄗC方知」,你去證明,怎么證明?你要像顏回那樣好學(xué),鍥而不舍,勤奮努力精進(jìn),你最后得道。得道了以后,老師就會(huì)給你印證,像這里孔子對(duì)顏回這是印證,你得道了,這一句就是印證他。這個(gè)印證,孔子是說(shuō)出來(lái)了。說(shuō)出來(lái)是他的慈悲,讓我們明白,原來(lái)有這樣的境界。有的不說(shuō)出來(lái),師徒二人相視一笑,像釋迦牟尼佛拈花,迦葉尊者微笑,然后佛也講了,說(shuō)我有涅盤(pán)妙心已經(jīng)傳給了迦葉尊者。別人不懂的,就是聽(tīng)了一種茫然,全不懂這里的境界,只有這師徒二人能明了,這是以心印心。當(dāng)然了,世尊也慈悲,也說(shuō)出來(lái)了,這就是禪宗的緣始。

  顏?zhàn)又畼?lè),我們要怎么學(xué)?最重要的,先要放下身外之物,放下名聞利養(yǎng),放下五欲六塵的享受,你這些放下了,才有可能入道,。沒(méi)有入,只是到門(mén)口,但是到門(mén)口就了不起了,再跨一步就進(jìn)門(mén)。如果這些沒(méi)放下,那顏?zhàn)又畼?lè),一輩子都得不到。別說(shuō)顏?zhàn)又畼?lè),乃至子路、子貢他們的境界,我們都未必得的到。夫子講,「子路升堂也由也升堂矣,未入室也」,子路的境界也不錯(cuò)了,他能升堂了,只是沒(méi)入室,。顏回入室了,入室弟子了。但子路也是他放下了名聞利養(yǎng),他能放下五欲六塵的享受,放下自私自利,這種人才擔(dān)得起圣賢家業(yè)。放下了之后,還要繼續(xù)提升,不能得少為足。

  放下不是讓我們什么事都不干了,有家財(cái)都扔掉,也不是這個(gè)意思。心上不執(zhí)著,富也可以,、貧也可以,那是你前生因果決定的。富,我不是為了享受,我拿我的財(cái)產(chǎn)多去為社會(huì)、為眾生工作,這是你多了一分責(zé)任。這財(cái)產(chǎn)也不是你的,為什么不是你的?你生不帶來(lái),死不帶去,只是經(jīng)你的手用一用而已,哪是你的?要是你的,你能帶得走,那才是你的;帶不走的,那不是你的,你只有使用權(quán),你沒(méi)有所有權(quán)。所以聰明的人,現(xiàn)在我有使用權(quán),我多用它來(lái)幫助社會(huì),、幫助眾生,這是《大學(xué)》里面講的「仁者以財(cái)發(fā)身」。他用這個(gè)財(cái)來(lái)提升自己的道德,來(lái)積功累德,這叫「以財(cái)發(fā)身」。不仁者是以身發(fā)財(cái),把德行損害了,損人利己、自私自利為代價(jià),去消耗他命中的財(cái),他去賺來(lái)的財(cái)是他命中本有的。但是他用那種自私自利、損人利己的手段,只會(huì)把命中的財(cái)給削弱。這不仁者也是愚癡的人,沒(méi)有智慧。所以人要做仁者,先得有智慧,「未知,焉得仁」,這是《論語(yǔ)》上講的。你要做仁者先有智慧,你得明白,至少明白因果,你就能放得下了。放得下,你才能夠登堂,、才能夠入室。

  蕅益大師給我們講的批注,也非常精彩,他說(shuō):「樂(lè)不在簞瓢陋巷,亦不離簞瓢陋巷。簞瓢陋巷,就是他真樂(lè)處。」這幾句話講得特別精彩。我們讀了好像明白了,又好像沒(méi)明白,到底是蕅益大師是什么意思?「樂(lè)不在簞瓢陋巷」,簞食、瓢飲、居陋巷,這個(gè)是講外面的境界。顏回之樂(lè),不是依賴境界。如果是依靠境界才得到的樂(lè),那還是沒(méi)放下。有的人學(xué)顏回,顏回就是簞瓢陋巷,他也來(lái)學(xué)簞瓢陋巷,吃飯拿那個(gè)竹簍,喝水拿個(gè)瓢,故意住在那個(gè)山林野外罕無(wú)人煙的地方,學(xué)著那種清高樣,只是學(xué)個(gè)樣子,沒(méi)真學(xué)到。為什么?因?yàn)樗倪€住在境界當(dāng)中。這個(gè)樂(lè),是心性中自然涌出來(lái)的法樂(lè),跟外面境界沒(méi)有關(guān)系。它不會(huì)受境界的影響,境界順境、逆境不影響他的樂(lè),這個(gè)樂(lè)才叫真樂(lè)。如果是依境界做條件,順境我就樂(lè),逆境就不樂(lè),;或者是貧窮我就不樂(lè),富貴就樂(lè)。那有的人反過(guò)來(lái),他一貧窮他還裝著樂(lè),富貴的時(shí)候他就認(rèn)為這苦,那個(gè)還是心在境界上轉(zhuǎn),心隨境轉(zhuǎn),不是真樂(lè)。

  真是不變的,是永恒的,常樂(lè),真樂(lè),所以這里講「樂(lè)不在簞瓢陋巷」。我們把「簞瓢陋巷」用一個(gè)「境」字來(lái)替換,「樂(lè)不在境」,你就懂了?!敢嗖浑x簞瓢陋巷」,「樂(lè)不在境,亦不離境」,樂(lè)是講我們的真心中的法樂(lè)。心,要知道這是講真心,不是講我們那個(gè)會(huì)變的妄心。如果是說(shuō)會(huì)變的妄心,那個(gè)樂(lè)也會(huì)變,從妄心里生的樂(lè)跟那個(gè)妄心一樣會(huì)千變?nèi)f化。從真心里生出來(lái)的樂(lè),就像真心一樣,永恒不變。真心是不生不滅,不來(lái)不去,本不動(dòng)搖的,、本自清凈的,這里頭產(chǎn)生的樂(lè)才叫真樂(lè)。

  那心在哪?心不在境,亦不離境,這個(gè)心是我們整個(gè)宇宙的本體。宇宙是這心變現(xiàn)出來(lái)的,宇宙是境界,萬(wàn)事萬(wàn)物都是境界,但是都是這個(gè)心性變現(xiàn)出來(lái)的。你說(shuō)真心在哪兒?不能在境界以外找真心,真心跟境界和合為一。但是你不能說(shuō)那個(gè)境界本身就代表了心,但是心又在境界當(dāng)中。我們舉個(gè)比喻,人作夢(mèng),你做過(guò)夢(mèng)吧?做過(guò)。那請(qǐng)問(wèn)你,你作夢(mèng)的時(shí)候那個(gè)夢(mèng)境是哪來(lái)的?夢(mèng)境不是人造的吧?,也不是上帝造的吧?,是你那個(gè)作夢(mèng)的心變現(xiàn)出來(lái)的,對(duì)吧?。那作夢(mèng)的心在哪兒?那個(gè)心不就是你的夢(mèng)境嗎?你不能離開(kāi)夢(mèng)境去找你的心,整個(gè)夢(mèng)境就是你的心。你體會(huì)這一點(diǎn),你就懂得了什么叫心不離境。

  所以顏回,我們?nèi)ビ眠@個(gè)道理去體會(huì),顏回應(yīng)該也是證得心性的人。他在境界上悟明自己的本妙覺(jué)心,所以嘗得了這個(gè)真樂(lè)。所以這底下講,「簞瓢陋巷,就是他真樂(lè)處?!购勂奥锸蔷辰?,境界也不離心,心也不離境,心境一如。他證得了心,在什么境界中他都樂(lè),。那他現(xiàn)在在簞瓢陋巷的境界當(dāng)中,他也是在此而得到真樂(lè)。我們細(xì)細(xì)去體會(huì),那你要是命好的,你沒(méi)有簞瓢陋巷這種貧窮的境界,你像子貢一樣有大富大貴,那大富大貴就是你的真樂(lè)處。樂(lè)不在大富大貴,亦不離大富大貴,你套用這個(gè)說(shuō)法,你自己去好好理解。然后是什么?在境界上你能夠離開(kāi)境界,不受境界的染污,、不受境界的影響,叫即相離相。離相,是講到,不是說(shuō)真正把境界給踢開(kāi)了,不是,心里不受境界相的干擾。,所以叫即相,。即相又跟這個(gè)相合在一起,但是又離相。

  這就是佛法里面講的「真空不礙妙有,妙有不礙真空」。天臺(tái)用空假中三觀,空觀是什么?看到心,在哪看到心?就在境界上看到心,就像你作夢(mèng)似的,心在哪?夢(mèng)境就是,就在境界上可以看到心,心在哪?簞瓢陋巷就是。你看禪宗里面老師考問(wèn)弟子,弟子見(jiàn)了性了,問(wèn)他「你說(shuō)心在哪?」拈了一把樹(shù)葉,「這就是?!估蠋燑c(diǎn)頭,「你證得了?!剐牟浑x境,但是又不能被境所轉(zhuǎn),不能夠迷在境界相中。所以在境界中,你看到那個(gè)心,這叫空觀,心是空的體。那么相是假的,就是假觀。用是用中,用就是樂(lè),顏?zhàn)拥玫酱髽?lè),他這是用。這就是他空假中三觀,這三觀是三而一、一而三,同時(shí)。

  底下蕅益大師講:「惟仁者可久處約。約處,就是安處利處。若云簞瓢陋巷非可樂(lè),則離境談心,何啻萬(wàn)里?!故q益大師這個(gè)解釋確實(shí)是非常的好,但是要講解,否則一般可能看不懂。「惟仁者可久處約」,這是《論語(yǔ)》上的話?!缸釉唬翰蝗收?,不可以久處約,不可以長(zhǎng)處樂(lè)。仁者安仁,知者利仁?!惯@是講到不仁的人,不可以久處貧困,約是貧困的意思。因?yàn)槭裁?如果貧困久了,他就會(huì)無(wú)事生非。仁者可以久處約,他安于貧困,就像顏回,他簞瓢陋巷不改其樂(lè)?!溉收甙踩?,知者利仁」,就是仁者心是安的,所謂心安理得。他安在哪?安在仁上,叫安仁。仁是哪?仁不是境界,境界上有貧富、有貴賤,仁不是境界,但是又不離境界。任何境界中他的心都是安的,這叫仁者安仁,他安在仁上?!钢呃省?,智者他能夠行仁而利于社會(huì),也利于自己,這是自利利他。

  所以這里講到的「惟仁者可以久處于約」,這是講的顏回。只有顏回這樣的仁者,可以久處于貧賤而安仁,他心是安在仁上的,所以他能夠常樂(lè)?!讣s處」,久處約,他能夠處于貧困,這叫約處。貧困的境界是約處,就是他的安處,就是他的利處,他能安仁。剛才講到,仁不是境界,又不離境界。約處就顏回來(lái)講,就是簞瓢陋巷,仁就是他的簞瓢陋巷的境界,就是在這個(gè)境界里面他能夠自利利他。他能夠安處在這樣的一個(gè)貧困境界,做出這樣的榜樣,他自己得樂(lè),這是他自利。他怎么利他?做一個(gè)好樣子出來(lái),身教,讓我們知道原來(lái)快樂(lè)不是從境界上起來(lái)的,順逆境界都能得樂(lè),所以這叫做順逆皆順。順什么?順自性,你證得自性,順境逆境你沒(méi)分別了。「境緣無(wú)好丑,好丑在于心」,你的心是安在仁上、安在自性上,哪有什么好丑分別?自然分別執(zhí)著就脫落了。

  底下給我們又再一次把這個(gè)道理講明白。「若云簞瓢陋巷非可樂(lè)」,如果說(shuō)簞瓢陋巷不是可樂(lè)的環(huán)境,這就是「離境談心,何啻萬(wàn)里?!顾允鞘裁?樂(lè)不離簞瓢陋巷,心是不能跟境離開(kāi)。我們觀心,叫空觀;觀境是假觀,空假不二,和合為一,用就是樂(lè)。所以不能離境談心。離境談心,是離開(kāi)境界,在境界以外又找一個(gè)心,找不到。就像你作夢(mèng),在夢(mèng)境以外去找你作夢(mèng)的心,找不到,整個(gè)夢(mèng)境就是你的心。所以這里面簞瓢陋巷就是他的真樂(lè)處,他的樂(lè)不在境界,又不離境界。細(xì)細(xì)體會(huì)這個(gè)道理,你要是明白了,你現(xiàn)前就得到樂(lè);不明白,那「何啻萬(wàn)里」。這個(gè)啻就是止,何止萬(wàn)里之遙,差別太遠(yuǎn)了,天淵之別,圣人的意思根本不懂,「不知圣賢落腳處」,完全不明白。

  這里面不明白怎么辦?沒(méi)關(guān)系,我們要勇猛精進(jìn)的修學(xué),學(xué)著在順逆境界當(dāng)中,不起分別、不起執(zhí)著,你就能夠嘗到這種樂(lè)。稍一起分別執(zhí)著,樂(lè)就沒(méi)有了。順的境界中起了貪愛(ài),有好吃的想多吃一口,好的房子就想住在這里頭不走了,對(duì)房子貪愛(ài),對(duì)境界產(chǎn)生了貪著,得不到這個(gè)樂(lè)。也不能起厭恨,厭惡的心也不行,不好的境界也不能厭惡,總學(xué)著隨緣過(guò),任何境界都學(xué)著不分別不執(zhí)著,慢慢提升到不起心不動(dòng)念,你就成功了。不起心不動(dòng)念,那是自性圓滿現(xiàn)前,那你的樂(lè)就永恒不變了,那個(gè)樂(lè)不是跟苦相對(duì)的那個(gè)樂(lè),那是絕對(duì)的樂(lè),我們叫極樂(lè),現(xiàn)前就是極樂(lè)世界了。為什么?因?yàn)槟銢](méi)有分別、沒(méi)有執(zhí)著,甚至沒(méi)有妄想,完完全全不變隨緣,隨緣不變,你不就是在極樂(lè)世界中?那在極樂(lè)世界的人處富貴也不改其樂(lè),處陋巷也不改其樂(lè)。

  好,看下面的江謙先生對(duì)于蕅益大師的一個(gè)補(bǔ)注,這個(gè)補(bǔ)注也非常的好,證明江謙先生也是深得蕅益大師的真?zhèn)髁?,雖然不是同時(shí)代的人,江謙是民國(guó)的人,但是江謙是私淑蕅益。我們現(xiàn)在學(xué)蕅益大師的著作,也等于私淑蕅益,做蕅益大師私淑弟子。江謙先生講的,「列子沖虛經(jīng)言」,這是道家《沖虛經(jīng)》,列子著?!稕_虛經(jīng)》言,說(shuō)「仲尼閑居,子貢入侍,而有憂色。子貢不敢問(wèn),出告顏回。顏回援琴而歌??鬃勇勚倩厝搿?wèn)曰:若奚獨(dú)樂(lè)?;卦唬悍蜃愚瑟?dú)憂??鬃釉唬合妊誀栔?。曰:吾昔聞之夫子曰,『樂(lè)天知命故不憂』,回所以樂(lè)也。孔子愀然有間,曰:『有是言哉,汝之意失矣。此吾昔日之言爾,請(qǐng)以今言為正也。汝徒知樂(lè)天知命之無(wú)憂,未知樂(lè)天知命有憂之大也。夫樂(lè)而知者,非古人之所謂樂(lè)知也。無(wú)樂(lè)無(wú)知,是真樂(lè)真知。故無(wú)所不樂(lè),無(wú)所不知,無(wú)所不憂,無(wú)所不為?!活伝乇泵姘菔衷唬夯匾嗟弥??!?/p>

  這一段來(lái)自于道家的列子《沖虛經(jīng)》,可以說(shuō)是對(duì)本章《論語(yǔ)》很好的批注,這里面講的道理也很深,我們細(xì)細(xì)道來(lái)?!稕_虛經(jīng)》上講,「仲尼閑居」,這是有一天孔子閑居在他屋里頭,「子貢入侍」,去侍奉老師,這都是很難得的,有弟子相??吹娇鬃印赣袘n色」,這個(gè)憂色是孔子他有憂慮的臉色?!缸迂暡桓覇?wèn)」,不知道孔子憂什么,「出」,出來(lái)就告訴顏回。顏回他比較靈,他對(duì)夫子的心意最明了,這時(shí)候顏回可能就想到,如何幫自己老師解脫他的憂慮,他就拿了一把琴,一邊彈琴一邊唱歌。「孔子聞之」,聽(tīng)到了,果然就召顏回進(jìn)屋,就問(wèn)他,「問(wèn)曰:若奚獨(dú)樂(lè)」,說(shuō)你為何自己獨(dú)自享樂(lè),你這么快樂(lè)?「回曰」,顏回就說(shuō)了,「夫子奚獨(dú)憂」,夫子您為什么單獨(dú)在這憂慮?孔子問(wèn)他為什么單獨(dú)在那里快樂(lè),顏回問(wèn)你為什么單獨(dú)憂慮?師徒之間這個(gè)對(duì)話富有禪機(jī),不知道我們能不能聽(tīng)懂。

  「孔子曰:先言爾志」,你先說(shuō)說(shuō),你為什么自己獨(dú)樂(lè)?就是你的想法,你的悟處。顏回就說(shuō),「曰:吾昔聞之夫子曰」,我過(guò)去聽(tīng)過(guò)夫子您跟我講的道理,「『樂(lè)天知命故不憂』,回所以樂(lè)也?!拐f(shuō)您老人家告訴我的「樂(lè)天知命」,所以我就無(wú)憂無(wú)慮了,這無(wú)憂無(wú)慮我就是很快樂(lè)。顏回回答了,孔子不滿意?!缚鬃鱼溉挥虚g」,這個(gè)愀然就是不那么愉快,很?chē)?yán)肅。為什么?不是因?yàn)榭鬃拥膽n,看到別人樂(lè),他就不愉快,不是這個(gè)意思,圣人哪會(huì)有這種心理?是發(fā)現(xiàn)顏回還需要再提升,顏回能夠樂(lè)天知命,他能夠樂(lè)了,但是他這個(gè)樂(lè)還是有起心動(dòng)念。顏回做到了不分別不執(zhí)著,但是還有起心動(dòng)念,他要起心動(dòng)念「我要樂(lè)」。有這個(gè)起心動(dòng)念,境界還不夠。所以孔子這時(shí)候很?chē)?yán)肅的跟他講,「曰:有是言哉」,我有講過(guò)這個(gè)話?這是對(duì)顏回說(shuō)的。顏回說(shuō),過(guò)去曾聽(tīng)夫子講,「樂(lè)天知命故不憂。」孔子說(shuō),我說(shuō)過(guò)這個(gè)話?「汝之意失矣」,是你理解錯(cuò)了,你都沒(méi)掌握我真正的意思?!复宋嵛羧罩誀枴梗@是我過(guò)去講的話。孔子大概那個(gè)時(shí)候講出這個(gè)境界,他現(xiàn)在也覺(jué)得不滿意,因?yàn)樗嵘?,過(guò)去的話是過(guò)去的境界,現(xiàn)在不一樣了。所以「請(qǐng)以今言為正也」,請(qǐng)你用我今天告訴你的話做為正理,以前那個(gè)不算,不同境界了。

  真的,夫子的境界提升得很快,一日千里。那以前境界跟現(xiàn)在不一樣,以現(xiàn)在的為標(biāo)準(zhǔn)。什么樣的話?我們來(lái)看,說(shuō)「汝徒知樂(lè)天知命之無(wú)憂?!鼓?,這是孔子對(duì)顏回講,你只知道樂(lè)天知命是無(wú)憂,這當(dāng)然是無(wú)憂無(wú)慮,無(wú)憂就是樂(lè),你只知道這個(gè)樂(lè)天知命的樂(lè),無(wú)憂之樂(lè)?!肝粗獦?lè)天知命有憂之大也」,你的樂(lè)天知命,還有一個(gè)大憂患。樂(lè)天知命還有什么憂患?有。這個(gè)憂很大,大在哪?你不能見(jiàn)性。什么意思?因?yàn)槟阌袀€(gè)樂(lè)天知命的念頭,這就障礙你見(jiàn)自性了,這個(gè)憂很大!顏回他就著在這個(gè)樂(lè)天知命的念頭上,他未能夠從樂(lè)天知命上也解脫。不知道我把這個(gè)境界說(shuō)清楚了沒(méi)有?大家好好體會(huì)。這是古德講的,只要有念就不中了,儒家講中庸,佛法講中道。怎么才有中?沒(méi)有念就中,有個(gè)念頭都不中。顏回有樂(lè)天知命的念頭,沒(méi)有真正達(dá)到中。所以還沒(méi)見(jiàn)性,那時(shí)候還沒(méi)有見(jiàn)性,夫子就這時(shí)候點(diǎn)化他。

  底下又說(shuō)了,「夫樂(lè)而知者,非古人之所謂樂(lè)知也?!箻?lè)而知者,是樂(lè)天知命。我們講樂(lè)天知命,已經(jīng)著在樂(lè)天知命這個(gè)相上,這不是古人所說(shuō)的樂(lè)天知命。那什么是古人所說(shuō)的樂(lè)天知命?古人是圣人,「無(wú)樂(lè)無(wú)知,是真樂(lè)真知。」這個(gè)我們要好好體會(huì),關(guān)鍵在這個(gè)「無(wú)」字。你的樂(lè)和知,都是有念,現(xiàn)在無(wú)樂(lè)無(wú)知就到無(wú)念了。你有樂(lè)天知命這念頭,還沒(méi)入圣人境界。把這個(gè)念頭也放下了,無(wú)樂(lè)無(wú)知,才是真樂(lè)真知。這個(gè)真是什么?自性現(xiàn)前,自性才叫真。那你的樂(lè)、你的知從自性中流出來(lái),不是從你的心意識(shí)流出來(lái)。從心意識(shí)流出來(lái)的,是你有樂(lè)天知命的這些念頭,當(dāng)然你的境界已經(jīng)比一般凡人要高了,但是還沒(méi)有離開(kāi)心意識(shí)。佛法里這是講到四圣法界,這是小圣,不是大圣,大圣不用心意識(shí),完全是自然而然。道家講「道法自然」,儒家講到的「中庸」,真正證得了「天命之謂性」,這里講的天就是自性。證得自性了,你就得到真樂(lè)真知。

  「故無(wú)所不樂(lè),無(wú)所不知。」顏回他在簞食陋巷當(dāng)中,他也會(huì)樂(lè)。如果現(xiàn)在讓顏回做一個(gè)天子,給他大富大貴,他也樂(lè),他的樂(lè)不在境界的轉(zhuǎn)移,不在于境界。但是不離境界,在任何境界中他都樂(lè),無(wú)所不樂(lè),又無(wú)所不知。為什么?因?yàn)樗龅搅藷o(wú)知,所以他無(wú)所不知;他無(wú)樂(lè),所以無(wú)所不樂(lè);他無(wú)為,所以無(wú)所不為;他無(wú)憂,所以無(wú)所不憂。什么叫做無(wú)知、無(wú)憂、無(wú)為?他沒(méi)念頭了、沒(méi)妄想了,真正妄想斷盡。所以他不會(huì)有樂(lè)、知、憂、為這些妄念,而后真正得到了真樂(lè)、真知、真憂、真為,所以「無(wú)所不樂(lè),無(wú)所不知,無(wú)所不憂,無(wú)所不為?!惯@個(gè)憂不是為自己,自己沒(méi)有了,用范仲淹先生的話來(lái)講,「先天下之憂而憂,后天下之樂(lè)而樂(lè)?!惯@個(gè)憂和樂(lè)全不在自己上考慮,全是為一切眾生考慮。

  《大學(xué)》里面講的,「民之所好好之,民之所惡惡之?!刮覀兏@一句話一起來(lái)參。人民百姓,我們講一切眾生,「民之所好」,眾生的喜好,我們好之,我們也喜好;眾生之所惡,我們也厭惡。我們自己沒(méi)有什么好惡,完全隨著眾生的心,他們的好惡,我們跟著好惡?!独銍?yán)經(jīng)》里面有句話講,「隨眾生心,應(yīng)所知量?!埂斗ㄈA經(jīng)》里面講的,「應(yīng)以何身得度者,即現(xiàn)何身而為說(shuō)法」,就是這個(gè)境界。他要是自己還有一個(gè)好惡,還有憂樂(lè),還有知、有為,那就不可能隨著眾生的心而樂(lè)、而憂、而知、而為,他不能隨眾生心了。他要自己沒(méi)有了,自己在哪?自己就是法界,就是跟一切眾生合為一體。

  佛法里面講的,「同體大悲,無(wú)緣大慈」,這叫法身大士。他沒(méi)有妄念,沒(méi)有自己起心動(dòng)念,他才能夠隨著眾生起心動(dòng)念而幫助眾生。所以這是孔子點(diǎn)化顏回,讓他再「百尺竿頭,更進(jìn)一步」。顏回聽(tīng)明白了,難得,顏回真正是好學(xué),講得沒(méi)錯(cuò),聽(tīng)到這個(gè)境界,立刻就能入。所以「顏回北面拜手曰:回亦得之矣」,他得到了,入境界了?!副泵姘菔帧?,這是最敬禮,向北面是向君,行君臣之禮,對(duì)孔子行君臣之禮,向他拜謝,謝恩師之點(diǎn)化。真的有禪門(mén)師徒之間機(jī)鋒話,顏回言下大悟就證得心性了,所謂見(jiàn)性成佛了。

  所以把這一段話,這是列子《沖虛經(jīng)》上,江謙先生也是功力深厚,他把這一段跟《論語(yǔ)》這一章結(jié)合在一起。我們一對(duì)照就了解了,顏回是經(jīng)過(guò)夫子點(diǎn)化之后,他安住于簞瓢陋巷當(dāng)中不改其樂(lè),這個(gè)樂(lè)是真樂(lè),見(jiàn)了性的樂(lè)。所以江謙最后有一句結(jié)語(yǔ):「學(xué)者知無(wú)樂(lè)無(wú)憂之本性,方知孔顏之憂樂(lè)?!菇?jīng)過(guò)我們這樣學(xué)習(xí)之后,對(duì)這段話就明白了?!笇W(xué)者」是指我們,我們「知無(wú)樂(lè)無(wú)憂之本性」,本性就是自性,本不動(dòng)搖、本不生滅,本來(lái)無(wú)一物,哪有什么憂樂(lè)?所以是無(wú)樂(lè)無(wú)憂之本性,說(shuō)似一物即不中,這就不是本性了。所以你見(jiàn)得本性了,你真正無(wú)憂無(wú)樂(lè)了,這時(shí)候不起心、不動(dòng)念、不分別、不執(zhí)著,而能隨緣。隨什么緣?眾生的緣,眾生有起心動(dòng)念,你就隨著他起心動(dòng)念。

  江本勝,這日本的科學(xué)家做的水實(shí)驗(yàn),他發(fā)現(xiàn)水結(jié)晶隨著眾生的心、念頭起變化,它的結(jié)構(gòu)也起變化。水結(jié)晶都能夠隨眾生心,現(xiàn)所知量,你們想想這是什么境界?圣人就是這樣的境界,他要是自己有個(gè)心,說(shuō)我要現(xiàn)一個(gè)好看的樣子,或者現(xiàn)一個(gè)不好看的樣子,你有這個(gè)心你就現(xiàn)不出來(lái),你就不可能跟著眾生的心來(lái)現(xiàn)相。一定要自己到了不起心不動(dòng)念,跟這水結(jié)晶相似,水結(jié)晶本身它也帶有自性的功能,因?yàn)樽孕詿o(wú)所不在。水結(jié)晶也有自性,也是自性所現(xiàn)的,所以也有自性的見(jiàn)聞?dòng)X知的功能,它能變能現(xiàn)。隨著什么變現(xiàn)?隨著眾生心變現(xiàn),這是自性本來(lái)的功能。現(xiàn)在你也證得自性,你也能隨著眾生心來(lái)變現(xiàn)?!斗ㄈA經(jīng)·觀世音菩薩普門(mén)品》里講的三十二應(yīng),就是應(yīng)以什么身得度,他就現(xiàn)什么身而為說(shuō)法,說(shuō)法是度化你的。這個(gè)樂(lè)不是我們世間凡人所能夠體會(huì)的樂(lè),這是圣人之樂(lè),所以你要悟到了本性,「方知孔顏之憂樂(lè)」。他的憂樂(lè)是什么?他也表現(xiàn)出有憂有樂(lè),這個(gè)憂樂(lè)完全是隨著眾生,自己安住在本性不動(dòng)搖的境界里,所謂不變隨緣,隨緣不變。

  所以我們讀《論語(yǔ)》,真的講求悟性。這段話普通人讀了之后,隨口滑過(guò),顏回簞瓢陋巷不改其樂(lè),他能安住于貧困的生活,也能夠很好學(xué),這樣講過(guò)去,沒(méi)把那個(gè)深刻的義理揭示出來(lái)。要不是蕅益大師和江謙先生這個(gè)批注,我們也很難體會(huì)。那我們現(xiàn)在體會(huì)了一點(diǎn)點(diǎn),也沒(méi)真正入這個(gè)境界,這叫解悟,不是證悟。解悟不管用,不是自己的境界,得不到受用,總是夢(mèng)里觀花、水中看月,不是真實(shí)的受用,非得自己唯證方知,要去這樣用功。我們剛才講了,下手處就在于放下。這個(gè)無(wú)憂無(wú)樂(lè)之本性,每個(gè)人本來(lái)具足,一點(diǎn)不比孔顏欠缺。但是我們現(xiàn)在有障礙,這個(gè)障礙就是妄想分別執(zhí)著,我們要放下障礙才能把本性顯露出來(lái),那才知孔顏之憂樂(lè)。

  放下,先從身外物放起,那個(gè)是比較容易放下,慢慢提升?!?a href='http://www.duncanbcholidayhome.com/guoxue/liaofansixun/' target='_blank'>了凡四訓(xùn)》里面說(shuō)到,「達(dá)者內(nèi)舍六根,外舍六塵,一切所有,無(wú)不舍者?!惯_(dá)者就是圣人,什么都能舍,舍就是放下。內(nèi)舍六根,我們的身體,包括我們的心意。六根是眼耳鼻舌身意,眼耳鼻舌身是我們的身體,意是我們的心,身心都放下。怎么放下心?不要?jiǎng)幽铑^,就放下心了,這是內(nèi)舍六根。外舍六塵,六塵是外面的境界,色聲香味觸法,不被境界所轉(zhuǎn)。顏回就是做到了,他簞瓢陋巷,能不能夠使他有憂慮?不會(huì),不受境界轉(zhuǎn),他把六塵放下了。放下不是說(shuō)離開(kāi)它,不要它,不是!跟它在一起,不被它所轉(zhuǎn),心不動(dòng)搖,放下了。你說(shuō)離開(kāi)六塵,不可能離開(kāi)六塵,你總是跟六塵在一起。跟它在一起,若即若離,相即相離,在境界當(dāng)中,又離境界,心離了。一切所有,沒(méi)有不能舍的。「茍非能然,先從財(cái)上布施」,我們先布施財(cái)物,身外物先放下。你放下一點(diǎn),你就得到一點(diǎn)樂(lè),但是比起顏回之樂(lè),那是很淺的。但是你總有個(gè)體驗(yàn)了學(xué)而時(shí)習(xí)之,不亦悅乎,那個(gè)悅你體驗(yàn)出一點(diǎn)了。為什么?你學(xué)了之后習(xí),習(xí)就是你真干了,你放下。

  這個(gè)「不亦悅乎」,我自己淺嘗一點(diǎn),從什么時(shí)候得到的?我把我這個(gè)工作辭了,三年多前,我辭掉教授的職務(wù),專心學(xué)習(xí)傳統(tǒng)文化,跟師長(zhǎng)學(xué)習(xí),放下是身外一點(diǎn)點(diǎn),那比顏回是差遠(yuǎn)了。顏回是內(nèi)舍六根,外舍六塵,我們只是放下一點(diǎn)點(diǎn),先從財(cái)上布施,布施就是放下。放下一點(diǎn)點(diǎn),就能淺嘗到一點(diǎn)「不亦悅乎」的味道,進(jìn)而再提升。再提升,別人就看不到你的行為了。為什么?你舍六根、舍六塵,完全是自己心地上做功夫,比你高的人看得出來(lái),他知道你的境界。比你低的人他就不知道了,看見(jiàn)你還是每天一樣生活,一樣的工作,我們天天講,講課備課。但是我自己覺(jué)得這三年,三年多了,境界確實(shí)提升了。雖然跟顏回比起來(lái)是差很遠(yuǎn),但是比我過(guò)去是提升了很多。功夫在哪?就是在放下。別人看得見(jiàn)的,是你放下工作了,那個(gè)容易看到。但是舍六根、舍六塵,一般人就看不到,你就在這個(gè)境界當(dāng)中練不分別、不執(zhí)著。不起心、不動(dòng)念是做不到,肯定我們現(xiàn)在做不到。不分別、不執(zhí)著,說(shuō)老實(shí)話也做不到,但是總可以放淡,比原來(lái)的淡了,這就是進(jìn)步。你淡一分,你的樂(lè)就增一分。

  所以「學(xué)而時(shí)習(xí)之,不亦說(shuō)乎」,這個(gè)「時(shí)」是時(shí)時(shí)刻刻不斷的,它就是你自己境界提升,你這個(gè)樂(lè)就增加一點(diǎn)。這個(gè)樂(lè)又變成你繼續(xù)努力的動(dòng)力,繼續(xù)的學(xué)、繼續(xù)的習(xí),學(xué)而時(shí)習(xí),無(wú)時(shí)不學(xué)、無(wú)時(shí)不習(xí)。我們學(xué)了《論語(yǔ)》,學(xué)一章就去入一章境界,努力去達(dá)到,這叫好學(xué)。像顏回似的,夫子一點(diǎn)化,他立刻「拜手曰:回亦得之矣」,他入境界了,那是平時(shí)他用功用得很得力,經(jīng)老師一點(diǎn)化他就入境界了。平時(shí)要是沒(méi)用功,怎么點(diǎn)沒(méi)用,還是茫然,不悟。

  【評(píng)析】

  本章中,孔子又一次稱贊顏回,對(duì)他作了高度評(píng)價(jià)。這里講顏回“不改其樂(lè)”,這也就是貧賤不能移的精神,這里包含了一個(gè)具有普遍意義的道理,即人總是要有一點(diǎn)精神的,為了自己的理想,就要不斷追求,即使生活清苦困頓也自得其樂(lè)。

注釋出處
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  簞:音dān,古代盛飯用的竹器。

  巷:此處指顏回的住處。

  樂(lè):樂(lè)于學(xué)。

用戶評(píng)論
揮一揮手 不帶走一片云彩
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子曰:“賢哉回也,一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂(lè)。賢哉回也?!痹慕忉尫g

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