伯牛有疾，子問(wèn)之，自牖執(zhí)其手，曰：“亡之，命矣夫，斯人也而有斯疾也!斯人也而有斯疾也!”
關(guān)鍵詞：論語(yǔ),雍也第六
伯牛病了，孔子前去探望他，從窗戶外面握著他的手說(shuō)：“喪失了這個(gè)人，這是命里注定的吧!這樣的人竟會(huì)得這樣的病啊，這樣的人竟會(huì)得這樣的病啊!”
這是講到孔子的弟子伯牛，他名字叫冉耕，得到了一個(gè)惡病，大概是一個(gè)晚期無(wú)法治療的疾病，孔子前往慰問(wèn)，?！鹤訂?wèn)之』，去慰問(wèn)他。因?yàn)椴Ｈ旧线@個(gè)惡疾，可能會(huì)有傳染性，所以伯牛的家人不愿意讓孔子進(jìn)病人的屋里去看望病人，所以不得不隔著墻壁，從窗口去相見，。這個(gè)「牖」就是窗口，所以『自牖執(zhí)其手』，是從這個(gè)窗口那里握住伯牛的手。然后孔子說(shuō)：，『亡之。，命矣夫。斯人也。，而有斯疾也?！贿@個(gè)「亡」有兩種講法，根據(jù)孔安國(guó)注，這是講喪亡，說(shuō)伯牛怎么就要死了?「命矣夫」，就是這是天命嗎?這個(gè)是亡當(dāng)作喪亡講。另外還有一個(gè)說(shuō)法，亡是念作無(wú)，就是無(wú)之，無(wú)就是沒(méi)有，之是什么?是這個(gè)道理，就是沒(méi)有這個(gè)道理。這么好的人，這個(gè)「斯人也」，就是這么好的人，怎么會(huì)患這么樣的惡病?這是難道是天命嗎?「命矣夫」，就是命是天命。兩種說(shuō)法都可以說(shuō)得過(guò)去，其實(shí)意思都不會(huì)抵觸。
我們來(lái)看《雪公講要》里面有一段說(shuō)到：，「堯有丹朱，舜有商均，孔子晚年喪子，弟子顏淵亦早死，是皆天命?！?a href='http://www.duncanbcholidayhome.com/guoxue/liji/' target='_blank'>禮記·中庸》：『君子居易以俟命，小人行險(xiǎn)以僥幸』，可參研?！惯@是把本篇核心的思想點(diǎn)出來(lái)了，這一章核心思想。堯是指堯帝，我們知道堯禪讓給舜，堯帝沒(méi)有把天子的地位傳給自己的兒子，而是傳給了舜。丹朱就是堯帝的兒子，傳說(shuō)說(shuō)丹朱他并不賢能，所以父親就決定把位置讓給了舜。根據(jù)《史記》的記載，當(dāng)?shù)蹐蚴攀乐?，因?yàn)橐呀?jīng)指定了舜做為繼承人，但是帝舜卻希望還是由堯的兒子丹朱來(lái)繼位，所以自己就躲到南河之南。結(jié)果天下人心歸于舜，還是希望舜來(lái)做天子，沒(méi)有去理會(huì)丹朱，所以最后不得不還是由帝舜來(lái)繼位，有這么一段典故。可見得民心所向，都是有賢德的人。
這個(gè)禪讓的制度也非常的民主，雖然舜不想去做那個(gè)皇帝，但是人民的力量使到舜還是做了天子。這是講到堯他有這個(gè)丹朱的兒子，證明是什么?圣賢的兒子并不是圣賢，不一定是圣賢，跟我們之前讀到的一章「犁牛之子，骍且角。雖欲勿用，山川其舍諸?」那是講到是不賢的父母反而會(huì)出賢孝的兒女，堯和舜正好是說(shuō)明了這個(gè)問(wèn)題。舜的父母不賢不仁，但是舜卻是極其仁孝?！杆从猩叹?，商均是舜的兒子。相傳商均也是不孝不賢，所以舜把帝位禪讓給了禹。堯舜禹三代皇帝，三代天子都是禪讓的。這是舉兩個(gè)例子，這是舉什么例子來(lái)說(shuō)明問(wèn)題?說(shuō)明圣賢他也皆有天命。天命到底是什么?其實(shí)就是因果。他為什么會(huì)有這樣的兒子?這個(gè)兒子跟他有緣，所以投到你家里做你兒子。所以圣賢也離不了因果，改變不了因果，這才是天命。但是圣人在這個(gè)因果當(dāng)中，他不會(huì)生煩惱，不會(huì)以為我的兒子不孝就很苦惱了。他也不會(huì)自私，不會(huì)把這個(gè)帝位還是傳給自己的兒子，他就選擇另外的真正有資格、有賢能的繼承人。
底下又舉了兩個(gè)例子：，「孔子晚年喪子?！箍鬃右彩鞘ト耍砟陠首?，這是白發(fā)人送黑發(fā)人，確實(shí)是令人非常難過(guò)的事情。弟子顏淵又早死，這也是對(duì)孔子一個(gè)很大的打擊，這個(gè)打擊比晚年喪子的打擊更重。我們讀《論語(yǔ)》，孔子并不因?yàn)閱首佣f(shuō)出非常哀痛的話，但是顏淵死的時(shí)候，他卻說(shuō)出「天喪予，天喪予」，天要滅我嗎?他說(shuō)出這樣的話，可見得那一種悲哀，證明圣人重視圣賢法脈的弘傳，對(duì)于自己的骨肉反而沒(méi)有看得那么重。為什么?因?yàn)槭ト诵脑谔煜氯f(wàn)世，真正利益天下萬(wàn)世，是這個(gè)法脈有繼承人，不是自己有骨肉、有后代他就很高興，不一定。舉這些例子，都是說(shuō)明圣人也有天命。
只是圣人跟小人不同的地方，在于圣人他樂(lè)天知命，所以《禮記·中庸》這一篇跟我們講一句話，說(shuō)「君子居易以俟命，小人行險(xiǎn)以徼僥幸?！惯@個(gè)居易，是講素位而行，就是他能夠平心靜氣，安分守己的來(lái)過(guò)他的日子。他在天命中能夠修身養(yǎng)性，而不會(huì)生出什么妄想，他是俟命，俟是等待，等待命給他安排機(jī)遇，這個(gè)俟是等待。而且這個(gè)等待里面，他沒(méi)有一個(gè)心說(shuō)一定要怎么樣，他隨著緣，隨緣度日，他的心是安的，沒(méi)有妄念的。小人就不一樣了，「小人行險(xiǎn)以徼僥幸」，他不知天高地厚，冒險(xiǎn)行事，有非分之企圖，希望能夠僥幸幸得到收獲，這種心理是不對(duì)的。為什么?因?yàn)闆](méi)有僥幸幸的。真正明白因果，就肯定是樂(lè)天知命，他會(huì)俟命，他不會(huì)求僥幸幸。沒(méi)有說(shuō)偶然發(fā)生的情況，全都是有必然，有前因自然有后果，凡是果都有因，哪里里能夠僥幸幸可以改變得了?小人不明白這個(gè)道理，就冤枉作了小人。他行冒險(xiǎn)的，僥幸幸得到的，還是他命中該有的。他命中沒(méi)有，沒(méi)有得辦法僥幸幸，他冒險(xiǎn)行事，可能會(huì)遭殃。那君子呢?樂(lè)得作君子。他知道一切自有因果，何必強(qiáng)求?所以他樂(lè)天知命。
雪公引《中庸》這兩句，讓我們好好參研，參就是好好去悟。參和研有不一樣，參就是我們不用意識(shí)，、不用思考，然后去領(lǐng)悟;研就是研究，研究是用思考。上根的人他用參，這個(gè)道理你能當(dāng)下明白，不明白先存疑，放在心里，不要老是思考。有這么一個(gè)疑情在，總有一天有這么一個(gè)因緣，你會(huì)忽然明白，這叫悟。小疑則小悟，大疑則大悟，這是用參的方法。那你要是不懂得參，那你就用研究，研究變成學(xué)者式的方式，他推理，他用邏輯的分析去研究，這樣可以做學(xué)術(shù)，但是悟性往往被堵住了。所以是參是研，你自己看著辦。
這里，《雪公講要》里面就這個(gè)「自牖執(zhí)其手」來(lái)特別講到，說(shuō)《朱子集注》當(dāng)中說(shuō)因?yàn)椴Ｔ诩依锸且悦婢Y來(lái)尊孔，對(duì)孔子就好像臣對(duì)君一樣，當(dāng)然孔子不敢當(dāng)，他身分不是國(guó)君。但是伯牛家人對(duì)他非常的禮敬，所以孔子就不敢入室，不敢進(jìn)去屋里面，只能夠是從窗口那里握著伯牛的手。他是說(shuō)為什么「自牖執(zhí)其手」，這樣的一個(gè)說(shuō)法。但是雪公做了一個(gè)辨明，說(shuō)這種說(shuō)法沒(méi)有根據(jù)，清儒已經(jīng)辨別清楚了。還有的一個(gè)說(shuō)法，說(shuō)孔子懂得醫(yī)術(shù)，所以在窗戶那里拿著他的手是把脈，這個(gè)說(shuō)法也是一種臆測(cè)，沒(méi)有根據(jù)。所以讀《論語(yǔ)》各人有各人的想法，我們只是要看看這些先儒的批注，然后比較比較哪家說(shuō)法最有道理，、最可采納。應(yīng)該來(lái)講，孔子想去見，但是因?yàn)椴Ｓ羞@個(gè)惡病，家人不給他進(jìn)去，這個(gè)是比較通情理。
我們來(lái)看蕅益大師批注中說(shuō)，他是點(diǎn)睛之注，「說(shuō)一命字，便顯得是宿業(yè)，便知為善無(wú)惡果。」這個(gè)點(diǎn)睛點(diǎn)得好。全文這一章它的文眼在哪?就是在一個(gè)「命」字，夫子講「亡之」，或者是「無(wú)之」，「命矣夫」，這是天命，他說(shuō)這是天命，這個(gè)命字是整個(gè)章的眼，、核心。說(shuō)這個(gè)命字，就顯得是宿業(yè)了，宿業(yè)是前生所造的，孔子是圣人，何嘗不懂得人有三世?他老人家在《易經(jīng)·系辭傳》里面講，「精氣為物，游魂為變」，就是講人投胎的狀況，。講人是有魂的，父精母卵結(jié)合的時(shí)候，「精氣為物」，就做為生命的載體?！赣位隇樽儭?，這個(gè)魂是我們的神識(shí)，我們講一般講靈魂，但是靈魂其實(shí)不靈，所以「游魂」用得好?！赣位隇樽儭?，投進(jìn)去了，就做了一個(gè)生命，變成一個(gè)生命。所以孔子他也知道人有輪回、有投胎，那當(dāng)然也就知道人有三世，過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)這三世。三世中我們今生所受的，那是前生所造的業(yè)結(jié)的果，所謂「欲知前世因，今生受者是。欲知來(lái)世果，今生作者是?！鼓阋ハ胫牢磥?lái)你會(huì)有什么果報(bào)，那你現(xiàn)在做的就是，你就知道了。有因必有果，種瓜得瓜，種豆得豆，種善因得善果，種惡因得惡報(bào)，自然之理，這就叫命。
那伯牛為什么有這個(gè)惡病?不是他這一生，不是這一生的業(yè)果，是他前生的業(yè)果，前生一定有造惡。人沒(méi)有遇到圣賢之教，往往會(huì)胡涂，做出一些惡業(yè)，感得今生有果報(bào)。今生伯牛能夠跟孔子學(xué)習(xí)了，不再造惡業(yè)了，所以他現(xiàn)在這個(gè)病是消他的宿業(yè)，來(lái)生就好了。所以孔子在這里你看，還是給我們教育，真正是循循善誘，抓住每一個(gè)機(jī)會(huì)點(diǎn)給我們教化，這是圣人，這是圣人的慈悲。抓住伯牛的手就說(shuō)，「命矣夫」，告訴我們一切都有因果，誰(shuí)都逃不了因果，哪怕是像伯牛這樣的賢人，他也有因果。圣人也有因果，孔子他晚年還喪子，這不也有因果嗎?但都是宿業(yè)，只是圣賢能夠不昧因果，不昧就是他不胡涂，他對(duì)因果清清楚楚。所以在遭受惡果的時(shí)候，他的心很坦然，他作還債想，他不會(huì)怨天尤人，他能樂(lè)天知命，這是君子，、這是圣賢。
所以孔子這里說(shuō)一個(gè)命字，「便知為善無(wú)惡果」，這是點(diǎn)出來(lái)，善有善果，惡有惡報(bào)，做善怎么會(huì)有惡果?伯牛為什么會(huì)有這個(gè)惡果?不是他做善得來(lái)的，是因?yàn)樗吧迾I(yè)，前生造了惡因，這一生有惡果。那這一生行善，來(lái)生有善報(bào)，這就把本章的義趣給點(diǎn)明了。實(shí)際上圣賢教化都不離因果，因果非常的重要。清朝乾隆年間周安士先生曾經(jīng)說(shuō)過(guò)，「人人知因果，天下大治之道也。人人不知因果，天下大亂之道也?！刮覀儸F(xiàn)在社會(huì)為什么會(huì)亂?原因就是缺乏因果教育。要構(gòu)建和諧社會(huì)、和諧世界，最有效的方式，是大力推廣因果，還有倫理道德的教育。人都能明了倫理道德了，就恥于作惡;人都能夠明了因果了，就不敢造惡，這天下太平了。所以《禮記·學(xué)記》中講的，「建國(guó)君民，教學(xué)為先?！箛?guó)家最重要的是教學(xué)，用什么教?就是倫理道德因果，這就能夠把國(guó)民教好。國(guó)民教好了，天下大治。
所以我們講《論語(yǔ)》，里面為什么要采用蕅益大師的批注?不外乎就是把《論語(yǔ)》當(dāng)中圣人真實(shí)義趣揭露出來(lái)，處處顯明因果，、處處直指心性，讓我們豁然明白，跳出先儒有一類批注的拘束。當(dāng)然我們也采用先儒的批注，可是我們也取其菁華而已。對(duì)于一些不那么究竟的，甚至不是那么合理的，我們就不要，、不采用。在義趣方面，依蕅益大師，這真正是將《論語(yǔ)》的菁華點(diǎn)出來(lái)，所以蕅益大師的批注叫《點(diǎn)睛注》，畫龍點(diǎn)睛。
伯牛：姓冉名耕，字伯牛，魯國(guó)人，孔子的學(xué)生?？鬃诱J(rèn)為他的“德行”較好。
牖：音yǒu，窗戶。
亡之：一作喪夫解，一作死亡解。
夫：音fú，語(yǔ)氣詞，相當(dāng)于“吧”。
