子張學干祿，子曰：“多聞闕疑，慎言其余，則寡尤;多見闕殆，慎行其余，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。”
子張(1)學干祿(2)，子曰：“多聞闕(3)疑(4)，慎言其余，則寡尤(5);多見闕殆，慎行其余，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。”
關(guān)鍵詞：論語,為政第二
子張要學謀取官職的辦法。孔子說：“要多聽，有懷疑的地方先放在一旁不說，其余有把握的，也要謹慎地說出來，這樣就可以少犯錯誤;要多看，有懷疑的地方先放在一旁不做，其余有握的，也要謹慎地去做，就能減少后悔。說話少過失，做事少后悔，官職俸祿就在這里了。”
子張是孔子的弟子。鄭康成批注里講，他是姓顓孫，名師，字子張?！簩W干祿』這個干，就是求的意思;祿，就是祿位，也就是從事政治得到祿位。子張想學這個，想學如何從事政治。以下夫子的回答，『子曰』，這是孔子教子張求祿之道，說『多聞闕疑』。這四個字，邢昺的注疏說，多聞就是博學，學無止境。雖然是博學，仍然有不完全了解的事情，這就叫疑，有疑、有疑惑。劉寶楠的《論語正義》里面，這個闕當空字講，就是把疑空出來。就是有疑惑，可以先存著，存疑，不要急于妄加論斷，這叫闕疑，所以闕疑就是存疑的意思，那么這是一種講法。下面我們看朱子的解釋，會有另外一種講法，我們待會會講到。
這個『慎言其余，則寡尤』，包咸的批注說，「尤，過也。其余不疑，猶慎言之，則少過」。在多聞博學的過程中，我們一定會遇到有疑惑的事情，那么我們就可以存疑。所以古德講，「小疑則小進，大疑則大進」。有疑，這是未來開悟的因，遇到一個緣猛然醒悟，這疑就破了，這叫開悟。對于沒有疑惑的，真正已經(jīng)明了了，這是屬于其余的部分，其余的是不疑。對于沒有疑惑的部分，我們還要慎言之，也就是說話恰到好處。對自己所知的不能夠故意炫耀，也不能夠多說，就變成強不知以為知了。多說話，不能慎言，就難免有失，這就有尤，尤就是過失，所以慎言就能夠少過失。這是講到「多聞闕疑，慎言其余，則寡尤」的意思。
底下講到『多見闕殆』，包咸《批注》說，殆是危的意思，就是危而不安，心不安。這個不安也是因為有疑惑，多見就是見得很多，對所見的事情，有可疑之處，就有疑惑，這叫做有心不安，心不安就不敢行，這個是慎行。一直到疑惑都解決了，疑慮都沒有了，我們才能安心去行，這是講到「多見闕殆」。
『慎行其余，則寡悔』，這個其余就對沒有疑惑的這部分來講，我們心能安的這部分。對于這部分沒有疑惑，能安心去行的事情，我們也要慎行。謹慎的去行，不能夠驕慢，不能夠放逸隨便。行是以中道而行，恰到好處，無過無不及，這叫慎行。對于自己有疑慮，心不安的事，我們不行，不去做。對于沒有疑惑的，安心能做的事情，我們還要謹慎的去做，這樣就寡悔，就很少后悔的事情。這是教我們慎言、慎行。
然后底下講，『言寡尤，行寡悔，祿在其中矣』。言語少過失，寡就是少。言語少過失，行事少后悔，沒有什么做錯的事，就沒有后悔。那么祿位即在其中了，也就是說，這時候你就可以辦政事了。這是雪公老人在《論語講要》里給我們所說的說法，這是平易而踏實，讓我們知道如何去做，關(guān)鍵在于慎言、慎行。
朱子他的解釋，他引呂氏，就是呂大臨，他是程頤的弟子，屬于程門四先生，跟游酢、楊時、謝良佐合稱程門四先生，就是程顥、程頤的大弟子。他精通六經(jīng)，而且尤精通于禮，也是宋朝的大儒。朱子引述他的話講，「呂氏曰：『疑者所未信，殆者所未安』」?！付嗦勱I疑」，這個疑是講還沒有信的這一部分，這就是屬于有疑。有疑就是未信，信了就沒有疑?！复摺?，殆是講未安，這是心未安，心里拿不定主意。這是對于所做的事，拿不定主意。那拿不定主意，就別做。沒有信的，你覺得這個事情，可能是有疑點，還沒弄清楚，那你就先別說，所以這就是慎言、慎行。
依他的這個解釋，「多聞闕疑，慎言其余」，就是說我們多聞博學，如果有疑慮的這些內(nèi)容，不足信的，還未生信的，我們先不說，先考證之后再說。考證了的部分，我們已經(jīng)沒有疑慮的，可以令人足以生信心的，我們才慎而言之，就是慎言其余那部分，其余是沒有疑慮的那部分?！付嘁婈I殆，慎行其余」，就是我們見得很多，對于很多的事情，如果我們心里有疑惑，心不安，拿不定主意，先別做。所做的是其余的部分，其余是沒有疑慮，能拿定主意，決定了的事情，我們才去謹慎的去做。那么朱子講，這是選擇所說、所行的這些事情，要非常的精思熟慮，你自然就少過失。
程子解釋說，朱子也引用程子的話，「程子曰：『尤，罪自外至者也。悔，理自內(nèi)出者也』」。寡尤寡悔，這個尤是講過失、罪過，罪過是什么?從外頭來的，這叫罪過。譬如說你說錯話、做錯事，人家看到，表現(xiàn)在外面了，這屬于罪過?；谑侵v內(nèi)心的，跟理不能相應，就是我們講的，自己違背了天理，受良心責備，這是悔，從里頭出來。
朱子對這段話的評說，他講到「愚謂多聞見者學之博，闕疑殆者擇之精，慎言行者守之約。凡言在其中者，皆不求而自至之辭。言此以救子張之失而進之也」。愚謂就是朱子自己謙辭，說這是我認為?！付嗦勔娬摺?，多聞多見是什么意思?博學，學得很廣博，見聞豐富?！戈I疑殆者擇之精」，這個闕疑殆，闕疑闕殆，剛才我們也解釋了。對于那些有疑慮的話，我們不說;對于我們有心不安的事，拿不定主意的事，我們不做，這是在選擇來講，選擇上非常謹慎。精是講精思熟慮，那么你就避免了過失?！干餮孕小?，這是講到要說話，說的都是你很有把握的，沒有疑慮的話。所行的一定是你拿定了主意，有把握的事情你才去做，這是慎言行，還得慎、謹慎，這是「守之約」，約是簡約，就是沒有那些多余的話，沒有做多余的事。
這里講「祿在其中」，在其中是什么意思?就是不求而自至，就這個意思。所以祿位，我們現(xiàn)在講官位、富貴，要不要有心去求?孔子這里說不需要，不求而自至。所以我們細細去體會「祿在其中矣」這句話，我們就能夠體會得，真的不用有心去求祿位。你真正能做到夫子這里講到的德行，你能慎言行，你能寡尤寡悔，少過失，少后悔，你自然就有祿位了。那么說這話對子張來說，也肯定是對治他的毛病。那我們自己想想，我們有沒有子張的毛病?大概也有。子張什么毛病?有一點急功近利，大概他想學得到祿位，求祿，想得到功名富貴的話，不能急功近利?？鬃痈嬖V他，你自己好好修身，你能慎言行，你還怕沒有祿位?這是幫助他改正心浮氣躁，急功近利的毛病。你要成大事，必須要有大德。
圣人求功名富貴，這個求不是為自己求，是因為有這樣的祿位，有這樣的機會幫助天下蒼生。如果為自己求，這私心，自私自利，那難免就會急功近利，心浮氣躁。求得的是命，命中有，就有;命中沒有，求不來。那我不為自己求，為一切大眾去求，我真有德行學問，我能幫助眾生。那要不要有心去求?其實也不必。如果眾生有福，你自然有機會出來;眾生沒有這個福分，感應不了圣賢出世。那么你大可學孔子一樣，從吾所好，你自己干你自己喜歡的事就好了。完全把名聞利養(yǎng)，從心里洗除得干干凈凈。孔子說，「不義而富且貴，于我如浮云」。什么叫不義?不義是自利，就是不義，自私自利。義和利，這是相對的，你要求利，那義就沒有，求自利，就顯得不義。所以孔子他也在周游列國的時候，也擔任官職，也希望諸侯任用他，他可以為百姓服務。可是他這個求不是為自己，早把自己的功名富貴放下了。
朱子又引程子的話講，「程子曰：『修天爵則人爵至，君子言行能謹，得祿之道也。子張學干祿，故告之以此，使定其心而不為利祿動，若顏閔則無此問矣。或疑如此亦有不得祿者，孔子蓋曰耕也餒在其中，惟理可為者為之而已矣』」。程子的話講，「修天爵則人爵至」，這個天爵跟人爵是出自于《孟子·告子上》篇。孟子說，「有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂善不倦，此天爵也;公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵從之。今之人修其天爵，以要人爵，既得人爵，而棄其天爵，則惑之甚者也，終亦必亡而已矣」。這個話講得太好了，說我們要求爵位，你要知道爵位有兩種，一種叫天爵，一種叫人爵，天授予你的爵位和人授予你的爵位，這兩個不同。
什么叫天爵?你能夠有仁義忠信的德行，你能樂善不倦，就是助人為樂，斷惡修善沒有疲倦，這個德行是天爵，天尊敬你。公卿大夫叫人爵，這人授予你的爵位、官位。古人，他是修其天爵，修他的德行，自然就有人爵授予給他，有其德就有其位。人家看到他這么高的德行，無不欽佩尊重，所以推舉他出來當官，他就能夠真正為民服務。
那么現(xiàn)在的人?孟子說現(xiàn)在人，那是講到戰(zhàn)國時代的人。戰(zhàn)國時代距離我們二千多年，那時候人心還是比較純樸，現(xiàn)在人更是如此，遠不如那時候的人，怎么樣?「修其天爵，以要人爵，既得人爵，而棄其天爵」。那時候的人還算不錯了，他的目標是得到人爵，得到公卿大夫的這些官位，功名富貴，所以他來修自己的德。知道什么?有德者，才有其祿位。這樣也算不錯了，他明白因果，明白什么?你修善才有善報。所以他為了要人爵，他也去修他的天爵，修仁義忠信，樂善不倦。
現(xiàn)代人?就要人爵，天爵都不要了。用賄賂的手段去買官位，你看這個，為了人爵把天爵丟掉。實際上能不能得到?能得到還是你命中該有的。本來就有這個因果，你不用那種卑鄙手段得到，也能得到，但是你失去的是天爵，那真是太愚癡。天爵失去了，人爵也會失去，我們的德行要是沒有了，祿位也跟著消亡。所以古人講，「禍福無門，惟人自召，善惡之報，如影隨形」，所以求福避禍的道理，要知道唯有斷惡修善，也就是孟子說的修其天爵。
孟子批評現(xiàn)在人，為了人爵才修天爵，如果沒有人爵，他就不想修天爵。那么得到人爵，他滿足了，他也就不再修天爵，把天爵給遺棄掉，也就是不再講仁義忠信，為善的動力沒有了，這是大疑惑。最終天爵失去了，人爵也消亡，這叫雙失。如果能修天爵者，人爵自然得到，這叫雙得。
所以程子是引孟子的這個話來講，「修天爵則人爵至」，你真正修德行善，你必有祿位，你就有這個福，你的祿位是你的福。福得修，不修哪來的福?所以講福德，福是建立在德的基礎(chǔ)上。「君子言行能謹」，就是孔子講的慎言慎行，這是得祿位之道，得祿位的方法在這里。這里程子講到的「得祿之道」，他還有一個心要得祿位，這是落到孟子講的第二個層次的人，是什么?修其天爵以要人爵的人。心目中還有人爵，還有功名富貴，然后去修天爵，能夠言行謹慎，這個能得到祿位。能不能得到?能得到，因為有其因必有其果，因果報應絲毫不爽，種善因得善果，但是這落到第二層次了，為什么?心中還有祿位的念頭。
子張就有，子張他想跟孔子學怎么樣求得祿位，所以孔子把這個道理告訴他，這是什么?隨機說法，既然你喜歡這個，我就告訴你怎么得到，你只要如理如法的求，能求得到。正所謂「命自我作，福自己求」，但是你求，一定要如理如法。不如理不如法，你是妄求，求不到。明朝的《了凡四訓》就說明這個道理，說得太清楚了。了凡先生他就是要求福求祿，命中無子，他求兒子;命中無功名，他求功名，求不求得到?求得到，他成功了，怎么求?就是斷惡修善。把命里頭無福、無祿、無子的相給洗刷掉，你就有福、有祿、有子了。這里講到的「立命之學」，非常值得我們學習，真正能幫助世間人離苦得樂，所謂有求必得。
那么子張想要求，孔子把他的心定下來了。首先不能夠妄求，不能夠急功近利、心浮氣躁，所以告訴他慎言、慎行，這才是求祿位之道。但心中不能為利祿所動，雖然你想求，你要被它轉(zhuǎn)了，你求不到。你得真正修那個因，才能得那個果。所以要如理如法求。
如果是顏回、閔子騫，這是孔門弟子里面德行第一的，他們有沒有會提出這種問題?沒有，絕對不會問子張這個問題，為什么?他們不想求得祿位。他們能安于簞食瓢飲陋巷的生活，真正把功名富貴看作浮云。自己喜歡隱居，喜歡深入圣學，所以他不會有心去求祿位，當然也不會被利祿所動，他們所修的純是天爵。那么有人就疑惑了，「或疑如此亦有不得祿者」，像顏回，像閔子騫，他們沒有得到祿位。譬如說顏回，這一生這么貧窮，簞食瓢飲在陋巷，而且三十歲就夭折了。他修的天爵是最好的，這么多弟子里面，為什么他有天爵而沒有人爵?不得祿位，在我們世間人看沒有這個福報，為什么?
程子在這里舉出一點來講，說「孔子蓋曰耕也餒在其中」，這是出自于孔子的話，「子曰：君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣;學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧」。這大意是講君子，他的心目中所求的是道，他的人生目標是成圣成賢，絕對不會為衣食所擔憂。絕對沒有貪圖功名利祿的心。「耕也，餒在其中」是講什么?真正君子應該是專心求道，其心在道，而不在食。那他為什么要耕種?這耕種，那肯定是起心動念了，擔心如果不耕種，自己會受饑餒之苦，餒是饑餓，饑餒之苦。這個其中就講到心中，為什么他去耕種?因為他心中想到，可能會挨餓的問題。這一念起來了，他心就在食不在道了，那他是不是真君子?按照孔子的標準就不是了。
這個「學，祿在其中」，君子求道，求學。求學也是為了求道，志在求道，志于道，學是為了求道的。但是，如果說學當中夾雜著求祿、祿位的這個目的，把祿位放在心中，然后去學，這也是君子所不取。所以孔子最后講，「君子憂道不憂貧」。君子所憂的，是道存不存在，自己能不能成道、能不能弘道、能不能衛(wèi)道?使道常在人間。他不會憂慮著自己會不會貧窮。也就是，他不會為吃的而去耕種，不會為利祿而去求學，他只求道。那么能不能得祿位?程子講，「惟理可為者為之而已矣」。理可為者，就是按理應該得到，就是可以去做的你才去做。
譬如說，得到祿位這樁事情，從政這樁事情，按照天理來講，可以做你才做，不可以做的就不做。夫子講，「天下有道則見，無道則隱」，這就是按照天理講。天下有道，理可為者，按天理來講，可以去做你就出來，出仕為官，為人民百姓服務。天下無道?則隱，隱君子，這時候不可為，我們就不為。這不可為是什么?是命，一個是眾生的命運，他們沒這個福分，感應不出圣賢出世。另外一個是自己的命，自己沒有這個機會。像孔子，他很希望能夠在各個諸侯國推行周公之道，他的方法就是從政。希望在從政當中，能夠幫助國家，幫助人民，但是他得不到，諸侯的這些國君都不敢用他，這是命。
所以回答剛才所提的問題，顏回為什么他有天爵而沒有人爵?第一個是理可為者才為，為之。顏回他不愿意出來給那些國君做事，為什么?天下無道。春秋那時期，已經(jīng)是人心詭詐，他寧愿做隱君子，隱居在陋巷當中。第二個也是命，他的命運，這命運是講到前生的因果，人生來這個世間為了酬償業(yè)報。雖然他的德行已經(jīng)學得非常好了，可是因果，這就不能不遵守，這所謂不昧因果。顏回對自己的命非常了解，對自己的因果非常了解，所以他能在陋巷當中心安，他不改其樂。如果是子張他肯定心不安，為什么他要求祿位，就是他不知命。不知命，就不可以為君子，不知命什么意思?不明因果，可求的才求，不可求的不要去求。顏回連可求的心都放下了，這又更高一層了。他這一生修德行、行善，將來有沒有果報?肯定有，有其因必有其果。他修的天爵到哪去受?到天上去享受。這人間的人爵，不足以加給他，他的德太厚了，他的福太大了，人間沒有爵位授給他，他只能夠到天上去受爵位，天上去享福。
這在佛經(jīng)里面講到釋迦牟尼佛的母親，摩耶夫人，剛生下釋迦牟尼佛，七天之后就死了。在人間我們看到，這很悲痛，怎么生了這個孩子七天就死了?人間以為她沒有福，哪知道她是生了佛，佛母!這個福報太大了，人間沒有給她受的福了，她到忉利天上享福，她享天爵了。如果不懂三世因果的道理，我們這個也想不通。程子在這里講到，只是稍微點到一下，還不太清楚。
我們來看蕅益大師，他的批注說，「何日無聞?何日無見?聞見不患不多，患不能闕疑殆、慎言行耳。祿在其中，是點破天爵天祿，乃吾人真受用處。若作有得祿之道解釋，陋矣陋矣」。這個「得祿之道」的解釋，就是剛才講到程子的解釋，當然也是朱子的解釋，程朱一脈相承。程朱都將這一章《論語》解釋為慎言慎行是得祿之道，你要得到利祿嗎?慎言慎行。這種解釋，蕅益大師說是很淺陋的，「陋矣陋矣」。
我們看蕅益大師怎么解?說「何日無聞?何日無見」?這多聞闕疑，多見闕殆，多聞多見，講到聞講到見，天天都會做的事情，天天都有聞，天天都有見，每天都有很多見聞。所以「聞見不患不多」，你所見所聞，不是怕不多，你每天都有所見所聞，不怕不多，怕什么?「不能闕疑殆、慎言行耳」。這個闕疑殆、慎言行，就是我們心有疑則不言，心有疑則不做，所做所說都是有把握的。所以闕疑殆、慎言行，就是講你慎言慎行。慎言，包括沒有把握的不說，和有把握的還要謹慎的說，這是慎言。沒把握的就不做，有把握的還要謹慎的去做，這兩方面才叫慎行。就是這里講的「闕疑殆」，闕疑殆是沒把握的。慎言行是有把握的，還要慎。所以你所見所聞，如果都能夠用這種原則，那就是真正是修慎德。
祿在其中，是點破天爵天祿。孔子講你能如此慎言慎行，你就能夠少過失，少后悔，祿在其中。這祿在其中，是給我們點破孟子講的天爵、天祿，天爵是因，什么因?孟子說的仁義忠信，樂善不倦，這叫天爵。天祿是果，善因善果，這是「吾人真受用處」。你修善因得善果，這就是受用，你就得到利益。那么我們要不要有心去求利祿?不需要，我們的心不是求利祿，而是求天爵，仁義忠信，樂善不倦，等果報現(xiàn)前了，也就不亦悅乎。可是心絕不求果報，心遠離名聞利養(yǎng)果報，而去行善，而去修德，這才不亦悅乎，這才是真受用處。但問耕耘不問收獲，收獲?自然而然，何必去求?所以蕅益大師說，你要把祿在其中解釋為得祿之道，這得祿之道的說法，是有心求，祿在其中，無心去求。只是修好因，善果自然，何必去求?
所以「祿在其中矣」，不能解釋是你想要得到祿位這個方法，這真的是淺陋了。從這里我們就體會的，正如古人講的「但行好事，莫問前程」。為什么行好事?因為這是符合性德的。為什么不問前程?因為我要放下妄想分別執(zhí)著，應無所住，而生其心，生心什么?樂善不倦的心，不住于利祿，而修天爵，這就是《金剛經(jīng)》講的「應無所住，而生其心」，在儒家的一個說法。
我們再看江謙先生對蕅益大師的《補注》說，「干祿謂求福也。言是口業(yè)，行是身業(yè)，慎是意業(yè)。身口意三業(yè)勤修，外則寡尤，內(nèi)則寡悔，即是自求多福。故曰：祿在其中」。這個解釋很容易懂，把蕅益大師的意思給我們用平實的語言講出來?！缸訌垖W干祿」，干祿，簡單說就是求福，怎么求?身口意業(yè)上去修。慎言是口業(yè)，慎行是身業(yè)，這個慎字就是你的意業(yè)，意上要謹慎。身口意三業(yè)，勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，這自然會少過失，少后悔。剛才講過失是在外面的，表現(xiàn)在外面，后悔的這個意念是在內(nèi)心，這叫自求多福，所以說祿在其中。自求多福，這個自，自己求什么?就求修好身口意三業(yè)，多福是自然而然的，水到渠成。
「多聞多見，而不能闕疑闕殆，隨波而流，隨風而靡，則災禍墮落之所由來也，可不慎與!」如果我們所見所聞，言語造作不能謹慎，這就是會隨波逐流，就會隨緣去造業(yè)。這一個不慎的心就是放逸，就是迷惑顛倒。迷惑就造業(yè)，造業(yè)就受報，這受報就是災禍，就是墮落，跟著就來了。懂得因果，那能夠不謹慎嗎?所以這里強調(diào)要我們明信因果，謹慎言行，不可造業(yè)。
【評析】
孔子并不反對他的學生謀求官職，在《論語》中還有“學而優(yōu)則仕”的觀念。他認為，身居官位者，應當謹言慎行，說有把握的話，做有把握的事，這樣可以減少失誤，減少后悔，這是對國家對個人負責任的態(tài)度。當然這里所說的，并不僅僅是一個為官的方法，也表明了孔子在知與行二者關(guān)系問題上的觀念，是對上一章“知之為知之”的進一步解說。
(1)子張：姓顓孫名師，字子張，生于公元前503年，比孔子小48歲，孔子的學生。
(2)干祿：干，求的意思。祿，即古代官吏的俸祿。干祿就是求取官職。
(3)闕：缺。此處意為放置在一旁。
(4)疑：懷疑。
(5)寡尤：寡，少的意思。尤，過錯。
