人非圣賢，孰能無過?在生活中，每個(gè)人都可能會(huì)犯錯(cuò)誤。那么，君子該如何對(duì)待自己和他人犯下的錯(cuò)誤?
人非圣賢，孰能無過?
在《論語》中，曾子曾經(jīng)說過：“吾日三省吾身——為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習(xí)乎?”曾子每天多次自己反省，替別人辦事是否盡心竭力了呢?同朋友往來是否誠實(shí)呢?老師傳授我的學(xué)業(yè)是否復(fù)習(xí)了呢?從“見不賢而內(nèi)自省也”(《論語·里仁》)到“君子博學(xué)而日參省乎己”(《荀子·勸學(xué)》)，儒家始終強(qiáng)調(diào)作為一名君子要自省、慎獨(dú)，反思自己的所作所為有沒有什么錯(cuò)誤。自省之難，難在將自省變成一種終身的習(xí)慣。曾子16歲拜孔子為師，深受孔子教誨，一生講求合乎禮制，謹(jǐn)守道德不逾矩。他在彌留之際，還命令兒子給他換掉只有大夫才能用的席子，可謂是反躬自省的典范。
謹(jǐn)守道德不逾矩
發(fā)現(xiàn)自己的錯(cuò)誤也許不難，但坦誠地面對(duì)它、改正它卻不是人人都能做到的?？鬃釉?jīng)感慨：“已矣乎，吾未見能見其過而內(nèi)自訟者也!”(《論語·公治長》)孔子說他沒有見過能夠看到自己的錯(cuò)誤便自我責(zé)備的人，由此可見正視自己錯(cuò)誤之難?！墩撜Z·子張》上說，“小人之過也必文”，小人對(duì)于自己的錯(cuò)誤一定要掩飾。而“君子之過也，如日月之食焉：過也，人皆見之”(《論語·子張》)，君子的過失好比日食月食：錯(cuò)誤的時(shí)候，每個(gè)人都看得見。錢穆先生對(duì)此解釋道，君子的過失大多是無心之舉，當(dāng)他發(fā)現(xiàn)了自己的錯(cuò)誤，也不會(huì)加以掩飾，所以人人都能看得見。認(rèn)識(shí)到自己的錯(cuò)誤，“過則勿憚改”(《論語·學(xué)而》)，有了錯(cuò)誤就不要怕改正。太陽在日食時(shí)黯淡無光，但在復(fù)原之后，光芒依舊耀眼;君子縱使犯錯(cuò)，一旦改正了自己的錯(cuò)誤，也不損其德。所以子貢說“更也，人皆仰之”，君子改過時(shí)，人人都仰望著他。
君子勇于改正自己的錯(cuò)誤，看到朋友犯錯(cuò)也會(huì)直言相諍。在孔子那里，“友直”即正直、不便佞一直是最重要交友的標(biāo)準(zhǔn)之一。如果朋友犯了錯(cuò)誤，則應(yīng)“忠告而善道之”(《論語·顏淵》)，忠心地勸告他，好好地引導(dǎo)他。做諍友也講方法，“不可則止，毋自辱焉”，若朋友實(shí)在不聽，則該暫時(shí)停止不言，莫要為此自尋恥辱，等以后時(shí)機(jī)合適再次提出。
君子勇于改正自己的錯(cuò)誤
即使對(duì)于地位比自己高的人，看到他們的錯(cuò)誤也應(yīng)該直言勸諫。這樣做，既是維護(hù)了正義之舉，更是維護(hù)他人名聲之舉。在《論語·憲問》中，子路問孔子該如何服侍人君，孔子說，“勿欺也，而犯之”，不要陽奉陰違地欺騙他，卻可以當(dāng)面觸犯他去諫諍。《孝經(jīng)》上也說，“臣不可以不爭(zhēng)于君”，看到別人一步步陷于不義，自己卻像沒事人一樣，這是不仁不義之舉。
向位居高位者諫諍，需要講究方式和藝術(shù)。孔子的學(xué)生子夏認(rèn)為，諫諍應(yīng)該“信而后諫，未信則以為謗己也”(《論語·子張》)，必須得到信任以后才去進(jìn)諫，否則君上會(huì)以為你在毀謗他。其實(shí)，無論是對(duì)父母師長還是對(duì)朋友兄弟，都適用這一道理。批評(píng)他人，應(yīng)該心存善念、為他人著想，這樣別人才能信任自己，更容易接受自己提出的批評(píng)意見。當(dāng)然，作為被批評(píng)者，更有責(zé)任從諫如流、從善如流。
從諫如流、從善如流
君子坦蕩蕩，作為君子要始終保持“如履薄冰、如臨深淵”的戒懼心態(tài)，心有所畏、言有所戒、行有所止。發(fā)現(xiàn)他人的錯(cuò)誤，不文過飾非、不偏袒回護(hù)更不助紂為虐，而應(yīng)曉以大義、直言相勸。如此，方能“仰不愧于天，俯不怍于人”。
關(guān)鍵詞：國學(xué)知識(shí)
