《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》記載:“子曰:‘寧武子,邦有道,則知;邦無(wú)道,則愚。其知可及也,其愚不可及也。’”
其知可及也,其愚不可及也
以前一直以為“愚不可及”是愚蠢透頂?shù)囊馑?,后?lái)在《論語(yǔ)》里讀到這個(gè)成語(yǔ),才知原意大廂徑庭。
楊伯峻對(duì)“邦有道,則知;邦無(wú)道,則愚”一句的解釋是“寧武子在國(guó)家太平時(shí)節(jié),便聰明;在國(guó)家昏暗時(shí)節(jié),便裝傻。”
在國(guó)家太平時(shí)節(jié),便聰明;在國(guó)家昏暗時(shí)節(jié),便裝傻
應(yīng)該說(shuō),楊伯峻先生的解釋在文字上沒(méi)什么偏差。但問(wèn)題是孔子用意深藏于文字背后。寧武子顯然是一位能夠體現(xiàn)孔子所推崇的人格理想的人物——當(dāng)國(guó)家清明,國(guó)君有道時(shí),你作為一位知識(shí)分子,便應(yīng)該順應(yīng)天時(shí),輔國(guó)為民,去發(fā)揮你的聰明才智;但如果在國(guó)家昏昧、國(guó)君背道的情況下,你仍然逞能恃才,非要做出什么業(yè)績(jī)不可,也就是不以順應(yīng)天道為要,而以展示個(gè)人才華為先的話,你所做出的政治選擇必然是無(wú)原則的。因?yàn)槟爿o佐的國(guó)君是昏君、暴君,你的是一切選擇就只能是助紂為虐!
這時(shí),我們就明白了寧武子的“愚不可及”并不是“愚蠢到家了”的意思,而是指“這種裝傻行為并不是很容易做得到的”。
“愚”——何以很難做到呢?因?yàn)槿藗?ldquo;戀位”、“貪名”而且“圖利”。正因?yàn)?ldquo;戀位”、“貪名”而且“圖利”,也就不管他所處的時(shí)代是清明還是昏昧,不管他面對(duì)的國(guó)王是明君還是暴君了。如果你真的顯得很“愚”,你又怎么能得到地位、獲得名望與收獲利益呢?
然而,在禮崩樂(lè)壞的時(shí)代里,究竟是為自己慶功重要,還是為無(wú)道之邦哀慟、堅(jiān)持個(gè)人的操守更重要呢?
堅(jiān)持個(gè)人的操守
“愚”就意味著犧牲自己的才華和機(jī)遇,這是不容易的。所以孔子才感慨寧武子“其知可及也,其愚不可及也”。
孔子在這里并不是反對(duì)入世。《論語(yǔ)·泰伯》上說(shuō):“天下有道則見(jiàn),無(wú)道則隱。邦有道,貧且賤焉,恥也;邦無(wú)道,富且貴焉,恥也。”這就是說(shuō),當(dāng)政治清明時(shí),人們就應(yīng)該去施展抱負(fù),發(fā)揮才能;但是,當(dāng)政治黑暗之際,人們就不應(yīng)該去襄助邪惡勢(shì)力,而應(yīng)該聽(tīng)?wèi){它自生自滅。
孔子在此提出了一個(gè)嚴(yán)峻的人生命題:在政治昏昧?xí)r代,究竟是做一個(gè)“愚不可及”的人好呢,還是做一個(gè)“知不可取”的人好呢?
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