傳播國(guó)學(xué)經(jīng)典

養(yǎng)育華夏兒女

繆稱訓(xùn)

作者:劉安及門客 撰 全集:淮南子 來(lái)源:網(wǎng)絡(luò) [挑錯(cuò)/完善]

道至高無(wú)上,至深無(wú)下,平乎準(zhǔn),直乎繩,圓乎規(guī),方乎矩,包裹宇宙而無(wú) 表里,洞同覆載而無(wú)所礙。是故體道者,不哀不樂(lè),不喜不怒,其坐無(wú)慮,其寢 無(wú)夢(mèng),物來(lái)而名,事來(lái)而應(yīng)。主者,國(guó)之心,心治則百節(jié)皆安,心擾則百節(jié)皆亂。 故其心治者,支體相遺也;其國(guó)治者,君臣相忘也。黃帝曰:“芒芒昧昧,從天 之道,與元同氣。”故至德者,言同略,事同指,上下一心,無(wú)岐道?9見(jiàn)者,遏 障之于邪,開(kāi)道之于善,而民鄉(xiāng)方矣。故《易》曰:“同人于野,利涉大川。” 道者,物之所導(dǎo)也;德者,性之所扶也;仁者,積恩之見(jiàn)證也;義者,比于 人心而合于眾適者也。故道滅而德用,德衰而仁義生。故上世體道而不德,中世 守德而弗壞也,末世繩繩乎唯恐失仁義。君子非仁義無(wú)以生,失仁義,則失其所 以生;小人非嗜欲無(wú)以活,失嗜欲,則失其所以活。故君子懼失仁義,小人懼失 利。觀其所懼,知各殊矣。易曰:“即鹿無(wú)虞,惟入于林中,君子幾不如舍,往 吝。”其施厚者其報(bào)美,其怨大者其禍深。薄施而厚望,畜怨而無(wú)患者,古今未 之有也。是故圣人察其所以往,則知其所以來(lái)者。圣人之道,猶中衢而致尊邪: 過(guò)者斟酌,多少不同,各得其所宜。是故得一人,所以得百人也。人以其所愿于 上,以交其下,誰(shuí)弗戴?以其所欲于下,以事其上,誰(shuí)弗喜?《詩(shī)》云:“媚茲 一人,應(yīng)侯慎德。”慎德大矣,一人小矣。能善小,其能善大矣。

君子見(jiàn)過(guò)忘罰,故能諫;見(jiàn)賢忘賤,故能讓;見(jiàn)不足忘貧,故能施。情系于 中,行形于外。凡行戴情,雖過(guò)無(wú)怨;不戴其情,雖忠來(lái)惡。后稷廣利天下,猶 不自矜。禹無(wú)廢功,無(wú)廢財(cái),自視猶觖如也。滿如陷,實(shí)如虛,盡之者也。凡人 各賢其所說(shuō),而說(shuō)其所快。世莫不舉賢,或以治,或以亂,非自遁,求同乎己者 也。己未必得賢,而求與己同者,而欲得賢,亦不幾矣!使堯度舜則可,使桀度 堯,是猶以升量石也。今謂狐貍,則必不知狐,又不知貍。非未嘗見(jiàn)狐者,必未 嘗見(jiàn)貍也。狐、貍非異,同類也。而謂狐貍,則不知狐、貍。是故謂不肖者賢, 則必不知賢;謂賢者不肖,則必不知不肖者矣。

圣人在上,則民樂(lè)其治;在下,則民慕其意。小人在上位,如寢關(guān)曝纊,不 得須臾寧。故《易》曰:“乘馬班如,泣血漣如。”言小人處非其位,不可長(zhǎng)也。 物莫無(wú)所不用,天雄烏喙,藥之兇毒也,良醫(yī)以活人;侏儒鼓師,人之困慰者也, 人主以備樂(lè)。是故圣人制其刂材,無(wú)所不用矣。勇士一呼,三軍皆辟,其出之也 誠(chéng)。故倡而不和,意而不戴,中心必有不合者也。故舜不降席而王天下者,求諸 己也。故上多故,則民多詐矣,身曲而景直者,未之聞也。說(shuō)之所不至者, 容貌 至焉;容貌之所不至者,感忽至焉。感乎心,明乎智,發(fā)而成形,精之至也???以形勢(shì)接,而不可以昭讠忌。戎、翟之馬,皆可以馳驅(qū),或近或遠(yuǎn),唯造父能盡其 力;三苗之民,皆可使忠信,或賢或不肖,唯唐、虞能齊其美。必有不傳者。中 行繆伯手搏虎,而不能生也,蓋力優(yōu)而克不能及也。用百人之所能,則得百人之 力;舉千人之所愛(ài),則得千人之心。辟若伐樹(shù)而引其本,千枝萬(wàn)葉則莫得弗從也。 慈父之愛(ài)子,非為報(bào)也,不可內(nèi)解于心;圣人之養(yǎng)民,非求用也,性不能已。若 火之自熱,冰之自寒。夫有何修焉!及恃其力,賴其功者,若失火舟中。故君子 見(jiàn)始,其知終矣。媒妁譽(yù)人,而莫之德也;取庸而強(qiáng)飯之,莫之愛(ài)也。雖親父慈 母,不加于此,有以為,則恩不接矣。故送往者,非所以迎來(lái)也;施死者,非專 為生也。誠(chéng)出于己,則所動(dòng)者遠(yuǎn)矣。錦繡登廟,貴文也;圭璋在前,尚質(zhì)也。文 不勝質(zhì),之謂君子。故終年為車,無(wú)三寸之钅害,不可以驅(qū)馳;匠人斫戶,無(wú)一 尺之楗,不可以閉藏。故君子行斯乎其所結(jié)。心之精者,可以神化,而不可以導(dǎo) 人;目之精者,可以消澤,而不可以昭讠忌。在混冥之中,不可諭于人。故舜不 降席而天下治,桀不下陛而天下亂,蓋情甚乎叫呼也。無(wú)諸己,求諸人,古今未 之聞也。

同言而民信,信在言前也;同令而民化,誠(chéng)在令外也。圣人在上,民遷而化, 情以先之也。動(dòng)于上,不應(yīng)于下者,情與令殊也。故《易》曰:“亢龍有悔。”三 月嬰兒,未知利害也,而慈母之愛(ài)諭焉者,情也。故言之用者,昭昭乎小哉!不 言之用者,曠曠乎大哉!身君子之言,信也;中君子之意,忠也。忠信形于內(nèi), 感動(dòng)應(yīng)于外,故禹執(zhí)干戚,舞于兩階之間,而三苗服。鷹翔川,魚(yú)鱉沈,飛鳥(niǎo)揚(yáng), 必遠(yuǎn)害也。子之死父也,臣之死君也,世有行之者矣,非出死以要名也,恩心之 藏于中,而不能違其難也。故人之甘甘,非正為庶也,而庶焉往。君子之慘怛, 非正為偽形也,諭乎人心。非從外入,自中出者也。義正乎君,仁親乎父。故君 之于臣也,能死生之,不能使為茍簡(jiǎn)易;父之于子也,能發(fā)起之,不能使無(wú)憂尋。 故義勝君,仁勝父,則君尊而臣忠,父慈而子孝。圣人在上,化育如神。太上曰: “我其性與!”其次曰:“微彼,其如此乎!”故《詩(shī)》曰:“執(zhí)轡如組。”《 易》曰:“含章可貞。”運(yùn)于近,成文于遠(yuǎn)。

夫察所夜行,周公慚乎景,故君子慎其獨(dú)也。釋近斯遠(yuǎn),塞矣。聞善易,以 正身難。夫子見(jiàn)禾之三變也,滔滔然曰:“狐向丘而死,我其首禾乎!”故君子 見(jiàn)善則痛其身焉。身茍正,懷遠(yuǎn)易矣。故《詩(shī)》曰:“弗躬弗親,庶民弗信。” 小人之從事也,曰茍得,君子曰茍義。所求者同,所期者異乎!擊舟水中,魚(yú)沈 而鳥(niǎo)揚(yáng),同聞而殊事,其情一也。僖負(fù)羈以壺餐表其閭。趙宣孟以束脯免其軀, 禮不隆,而德有余,仁心之感恩接而よ怛生。故其入人深。俱之叫呼也,在家老 則為恩厚,其在責(zé)人則生爭(zhēng)斗。故曰:兵莫よ于意志,莫邪為下;寇莫大于陰陽(yáng), χ鼓為小。圣人為善,非以求名,而名從之。名不與利期,而利歸之。故人之憂 喜,非為鹿,焉焉往生也。故至人不容。故若瞇而撫,若跌而據(jù)。圣人之為 治,漠然不見(jiàn)賢焉,終而后知其可大也。若日之行,騏驥不能與之爭(zhēng)遠(yuǎn)。

今夫夜有求,與瞽師亻并,東方開(kāi),斯照矣。動(dòng)而有益,則損隨之。故《易》 曰:“剝之不可遂盡也。故受之以復(fù)。”積薄為厚,積卑為高,故君子日孳孳以 成輝,小人日怏怏以至辱。其消息也,離朱弗能見(jiàn)也。文王聞善如不及,宿不善如 不祥。非為日不足也,其憂尋推之也。故《詩(shī)》曰:“周雖舊邦,其命維新。” 懷情抱質(zhì),天弗能殺,地弗能霾也。聲揚(yáng)天地之間,配日月之光,甘樂(lè)之者也。 茍向善,雖過(guò)無(wú)怨;茍不向善,雖忠來(lái)患。故怨人不如自怨,求諸人不如求諸己 得也。聲自召也,貌自示也,名自命也,文自官也,無(wú)非己者。操銳以刺,操刃 以擊,何怨乎人?故管子文錦也,雖丑登廟;子產(chǎn)練染也,美而不尊。虛而能滿, 淡而有味,被褐懷玉者。故兩心不可以得一人,一心可以得百人。男子樹(shù)蘭,美 而不芳,繼子得食,肥而不澤,情不相與往來(lái)也。

生所假也,死所歸也。故宏演直仁而立死,王子閭張掖而受刃,不以所托害 所歸也。故世治則以義衛(wèi)身,世亂則以身衛(wèi)義。死之日,行之終也,故君子慎一用 之。無(wú)勇者,非先懾也,難至而失其守也;貪婪者,非先欲也,見(jiàn)利而忘其害也。 虞公見(jiàn)垂棘之璧,而不知虢禍之及己也。故至道之人,不可遏奪也。人之欲榮也, 以為己也,于彼何益?圣人之行義也,其憂尋出乎中也,于己何以利?故帝王者 多矣,而三王獨(dú)稱;貧賤者多矣,而伯夷獨(dú)舉。以貴為圣乎?則圣者眾矣;以賤 為仁乎?則賤者多矣。何圣人之寡也。獨(dú)專之意樂(lè)哉!忽乎日滔滔以自新,忘老 之及己也。始乎叔季,歸乎伯孟,必此積也。不身遁,斯亦不遁人。故若行獨(dú)梁, 不為無(wú)人不兢其容。故使人信己者易,而蒙衣自信者難。情先動(dòng),動(dòng)無(wú)不得;無(wú) 不得,則無(wú),發(fā)而后快。故唐、虞之舉錯(cuò)也,非以偕情也,快己而天下治; 桀、紂非正賊之也,快己而百事廢。喜憎議而治亂分矣。

圣人之行,無(wú)所合,無(wú)所離,譬若鼓,無(wú)所與調(diào),無(wú)所不比。絲管金石,小 大修短有敘,異聲而和;君臣上下,官職有差,殊事而調(diào)。夫織者日以進(jìn),耕者 日以卻,事相反,成功一也。申喜聞乞人之歌而悲,出而視之,其母也。艾陵之 戰(zhàn)也,夫差曰:“夷聲陽(yáng),句吳其庶乎!”同是聲而取信焉異。有諸情也。故心 哀而歌不樂(lè),心樂(lè)而哭不哀。夫子曰:“弦則是也,其聲非也。”文者,所以接 物也,情系于中而欲發(fā)外者也。以文滅情,則失情;以情滅文,則失文。文情理 通,則鳳麟極矣。言至德之懷遠(yuǎn)也。輸子陽(yáng)謂其子曰:“良工漸乎矩鑿之中。” 矩鑿之中,固無(wú)物而不周。圣王以治民,造父以治馬,醫(yī)駱以治病。同材而各自 取焉。上意而民載,誠(chéng)中者也。未言而信,弗召而至,或先之也,忄及于不己知 者,不自知也。矜怛生于不足,華誣生于矜。誠(chéng)中之人,樂(lè)而不忄及,如好聲, 熊之好經(jīng)。夫有誰(shuí)為矜。春女思,秋士悲,而知物化矣。號(hào)而哭,嘰而哀,而知 聲動(dòng)矣;容貌顏色,理詘亻曳倨佝,徇知情偽矣。故圣人栗栗乎其內(nèi),而至乎至 極矣。

功名遂成,天也;循理受順,人也。太公望、周公旦,天非為武王造之也; 崇侯、惡來(lái),天非為紂生之也;有其世,有其人也。教本乎君子,小人被其澤; 利本乎小人,君子享其功。昔東戶季子之世,道路不拾遺,耒耜余糧宿諸每首, 使君子小人各得其宜也。故一人有慶,兆民賴之。凡高者貴其左,故下之于上曰 左之,臣辭也;下者貴其右,故上之于下曰右之,君讓也。故上左遷,則失其所 尊也;臣右還,則失其所貴矣。小快害道,斯須害儀。子產(chǎn)騰辭,獄繁而無(wú)邪, 失諸情者,則塞于辭矣。成國(guó)之道,工無(wú)偽事,農(nóng)無(wú)遺力,士無(wú)隱行,官無(wú)失法。 譬若設(shè)網(wǎng)者,引其綱而萬(wàn)目開(kāi)矣。舜、禹不再受命,堯、舜傳大焉,先形乎小也。 刑于寡妻,至于兄弟,禪于家國(guó),而天下從風(fēng)。故戎兵以大知小,人以小知大。 君子之道,近而不可以至,卑而不可以登,無(wú)載焉而不勝,大而章,遠(yuǎn)而隆,知 此之道,不可求于人,斯得諸己也。釋己而求諸人,去之遠(yuǎn)矣。

君子者,樂(lè)有余而名不足,小人樂(lè)不足而名有余。觀于有余不足之相去,昭 然遠(yuǎn)矣。含而弗吐,在情而不萌者,未之聞也。君子思義而不慮利,小人貪利而 不顧義。子曰:“鈞之哭也,曰:‘子予奈何兮乘我何’其哀則同,其所以哀則 異。”故哀樂(lè)之襲人情也深矣。鑿地漂池,非止以勞苦民也。各從其庶而亂生 焉。其載情一也,施人則異矣。故唐、虞日孳孳以致于王,桀、紂日怏怏以致于 死,不知后世之譏己也。凡人情,說(shuō)其所苦即樂(lè),失其所樂(lè)則哀。故知生之樂(lè), 必知死之哀。有義者不可欺以利,有勇者不可劫以懼,如饑渴者不可欺以虛器也。 人多欲虧義,多憂害智,多懼害勇。曼生乎小人,蠻夷皆能之;善生乎君子, 誘然與日月?tīng)?zhēng)光,天下弗能遏奪。故治國(guó)樂(lè)其所以存,亡國(guó)亦樂(lè)其所以亡也。金 錫不消釋則不流刑,上憂尋不誠(chéng)則不法民。憂尋不在民,則是絕民之系也。君反 本,而民系固也。至德小節(jié)備,大節(jié)舉。齊桓舉而不密,晉文密而不舉。晉文得 之乎閨內(nèi),失之乎境外;齊桓失之乎閨內(nèi),而得之乎本朝。

水下流而廣大,君下臣而聰明。君不與臣爭(zhēng)功,而治道通矣。管夷吾、百里 奚經(jīng)而成之,齊桓、秦穆受而聽(tīng)之。照惑者,以東為西,惑也;見(jiàn)日而寤矣。衛(wèi) 武侯謂其臣曰:“小子無(wú)謂我老而羸我,有過(guò)必謁之。”是武侯如弗羸之必得羸。 故老而弗舍,通乎存亡之論者也。人無(wú)能作也,有能為也;有能為也,而無(wú)能成 也。人之為,天成之。終身為善,非天不行;終身為不善,非天不亡。故善否, 我也;禍福,非我也。故君子順其在己者而已矣。性者,所受于天也;命者,所 遭于時(shí)也。有其材,不遇其世,天也。太公何力,比干何罪,循性而行指,或害 或利。求之有道,得之在命。故君子能為善,而不能必其得福;不忍為非,而未 能必免其禍。君,根本也;臣,枝葉也。根本不美,枝葉茂者,未之聞也。有道 之世,以人與國(guó);無(wú)道之世,以國(guó)與人。堯王天下而憂不解,授舜而憂釋。憂而 守之,而樂(lè)與賢終,不私其利矣。

凡萬(wàn)物有所施之,無(wú)小不可;為無(wú)所用之,碧瑜糞土也。人之情,于害之中 爭(zhēng)取小焉,于利之中爭(zhēng)取大焉。故同味而嗜厚膊者,必其甘之者也;同師而超群 者,必其樂(lè)之者也。弗甘弗樂(lè),而能為表者,未之聞也。君子時(shí)則進(jìn),得之以義, 何幸之有!不時(shí)則退,讓之以義,何不幸之有!故伯夷餓死首陽(yáng)之下,猶不自悔, 棄其所賤,得其所貴也。福之萌也綿綿,禍之生也分分。禍福之始萌微,故民 曼之。唯圣人見(jiàn)其始而知其終。故傳曰:“魯酒薄而邯鄲圍,羊羹不斟而宋國(guó)危。” 明主之賞罰,非以為己也,以為國(guó)也。適于己而無(wú)功于國(guó)者,不施賞焉;逆 于己便于國(guó)者,不加罰焉。故楚莊謂共雍曰:“有德者受吾爵祿,有功者受吾田 宅。是二者,女無(wú)一焉,吾無(wú)以與女。”可謂不逾于理乎!其謝之也,猶未之莫 與。周政至,殷政善,夏政行。行政善,善未必至也。至至之人,不慕乎行,不 慚乎善。含德履道,而上下相樂(lè)也,不知其所由然。有國(guó)者多矣,而齊桓、晉文 獨(dú)名;泰山之上有七十壇焉,而三王獨(dú)道。君不求諸臣,臣不假之君,修近彌遠(yuǎn), 而后世稱其大。不越鄰而成章,而莫能至焉。故孝己之禮可為也,而莫能奪之名 也。必不得其所懷也。

義載乎宜之謂君子,宜遺乎義之謂小人。通智得而不勞,其次勞而不病,其 下病而不勞。古人味而弗貪也,今人貪而弗味。歌之修其音也,音之不足于其美 者也。金石絲竹,助而奏之,猶未足以至于極也。人能尊道行義,喜怒取予,欲 如草之從風(fēng)。召公桑蠶耕種之時(shí),馳獄出拘,使百姓皆得反業(yè)修職。文王辭千里 之地,而請(qǐng)去炮烙之刑。故圣人之舉事也,進(jìn)退不失時(shí),若夏就,上車授綏 之謂也。老子學(xué)商容,見(jiàn)舌而知守柔矣;列子學(xué)壺子,觀景柱而知持后矣。故圣 人不為物先,而常制之,其類若積薪樵,后者在上。人以義愛(ài),以黨群,以群強(qiáng)。 是故德之所施者博,則威之所行者遠(yuǎn);義之所加者淺,則武之所制者小矣。鐸以 聲自毀,膏濁以明自鑠,虎豹之文來(lái)射,猿之捷來(lái)措。故子路以勇死,萇弘以 智困。能以智知,而未能以智不知也。故行險(xiǎn)者不得履繩,出林者不得直道,夜 行瞑目而前其手,事有所至,而明有所害。人能貫冥冥入于昭昭,可與言至矣。 鵲巢知風(fēng)之所起,獺穴知水之高下,暉目知晏,陰諧知雨,為是謂人智不如 鳥(niǎo)獸,則不然。故通于一伎,察于一辭,可與曲說(shuō),未可與廣應(yīng)也。甯戚擊牛角 而歌,桓公舉以大政;雍門子以哭見(jiàn)孟嘗君,涕流沾纓。歌哭,眾人之所能為也, 一發(fā)聲,入人耳,感人心,情之至者也。故唐、虞之法可效也。其諭人心,不可 及也。簡(jiǎn)公以懦殺,子陽(yáng)以猛劫,皆不得其道者也。故歌而不比于律者,其清濁 一也;繩之外與繩之內(nèi),皆失直者也。紂為象箸而箕子嘰,魯以偶人葬而孔子嘆, 見(jiàn)所始則知所終。故水出于山,入于海;稼生乎野,而藏乎倉(cāng)。圣人見(jiàn)其所生, 則知其所歸矣。

水濁者魚(yú)僉,令苛者民亂。城峭者必崩,岸青者必陀。故商鞅立法而支 解,吳起刻削而車裂。治國(guó)譬若張瑟,大弦纟旦,則小弦絕矣。故急轡數(shù)策者, 非千里之御也。有聲之聲,不過(guò)百里;無(wú)聲之聲,施于四海。是故祿過(guò)其功者損, 名過(guò)其實(shí)者蔽。情行合而名副之,禍福不虛至矣。身有丑夢(mèng),不勝正行;國(guó)有妖 祥,不勝善政。是故前有軒冕之賞,不可以無(wú)功取也;后有斧鉞之禁,不可以無(wú) 罪蒙也。素修正者,弗離道也。君子不謂小善不足為也而舍之,小善積而為大善; 不謂小不善為無(wú)傷也而為之,小不善積而為大不善。是故積羽沈舟,群輕折軸。 故君子禁于微。壹快不足以成善,積快而為德;壹恨不足以成非,積恨而成怨。 故三代之稱,千歲之積譽(yù)也;桀、紂之謗,千歲之積毀也。

天有四時(shí),人有四用。何謂四用?視而形之,莫明于目;聽(tīng)而精之,莫聰于 耳;重而閉之,莫固于口;含而藏之,莫深于心。目見(jiàn)其形,耳聽(tīng)其聲,口言其 誠(chéng),而心致之精,則萬(wàn)物之化咸有極矣。地以德廣,君以德尊,上也;地以義廣, 君以義尊,次也;地以強(qiáng)廣,君以強(qiáng)尊,下也。故粹者王,者霸,無(wú)一焉者亡。 昔二皇鳳皇至于庭,三代至乎門,周室至乎澤。德彌粗,所至彌遠(yuǎn);德彌精,所 至彌近。君子誠(chéng)仁,施亦仁,不施亦仁;小人誠(chéng)不仁,施亦不仁,不施亦不仁。 善之由我,與其由人若,仁德之盛者也,故情勝欲者昌,欲勝情者亡。欲知天道, 察其數(shù);欲行地道,物其樹(shù);欲知人道,從其欲。勿驚勿駭,萬(wàn)物將自理;勿撓 勿攖,萬(wàn)物將自清。

察一曲者,不可與言化;審一時(shí)者,不可與言大。日不知夜,月不知晝,日 月為明而弗能兼也,唯天地能函之。能包天地,曰唯無(wú)形者也。驕溢之君無(wú)忠臣, 口慧之人無(wú)必信。交拱之木,無(wú)把之枝;尋常之溝,無(wú)吞舟之魚(yú)。根淺則末短, 本傷則枝枯。福生于無(wú)為,患生于多欲,害生于弗備,穢生于弗耨。圣人為善若 恐不及,備禍若恐不免。蒙塵而欲毋瞇,涉水而欲無(wú)濡,不可得也。是故知己者 不怨人,知命者不怨天。福由己發(fā),禍由己生。

圣人不求譽(yù),不辟誹,正身直行,眾邪自息。今釋正而追曲,倍是而從眾, 是與俗儷走,而內(nèi)無(wú)繩,故圣人反己而弗由也。道之有篇章形埒者,非至者也。 嘗之而無(wú)味,視之而無(wú)形,不可傳于人。大戟去水,亭歷愈張,用之不節(jié),乃反 為病。物多類之而非,唯圣人知其微。善御者不忘其馬,善射者不忘其弩,善為 人上者不忘其下。誠(chéng)能愛(ài)而利之,天下可從也。弗愛(ài)弗利,親子叛父。天下有至 貴而非勢(shì)位也,有至富而非金玉也,有至壽而非千歲也。原心反性,則貴矣;適 情知足,則富矣;明死生之分,則壽矣。言無(wú)常是,行無(wú)常宜者,小人也;察于 一事,通于一伎者,中人也;兼覆蓋而并有之,度伎能而裁使之者,圣人也。

關(guān)鍵詞:淮南子,繆稱訓(xùn)

解釋翻譯
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道高到?jīng)]有頂點(diǎn),深到?jīng)]有底部;它比水準(zhǔn)平,比墨繩直,比規(guī)圓,比矩方;它包容宇宙天地?zé)o內(nèi)外之分,混沌覆載萬(wàn)物沒(méi)有阻礙。所以領(lǐng)悟“道”體的人能不哀不樂(lè)、不喜不怒,坐時(shí)無(wú)思慮、睡時(shí)不做夢(mèng),物體來(lái)到能叫得出名稱,事物發(fā)生能應(yīng)對(duì)自如。

君主是國(guó)家的心臟,心臟健全正常,全身的脈絡(luò)就暢通安康,心臟功能紊亂,全身的血脈也隨之紊亂。所以,一個(gè)人的心臟如果正常,肢體也就相安無(wú)事;同樣,一個(gè)國(guó)家治理得好,君臣之間就各守其位,各司其職。黃帝說(shuō)得好:“至德者純厚廣大,能承順上天的道德,精氣能與上天的元?dú)庀嗤ā?rdquo;所以,至德者其謀略與臣民意見(jiàn)相吻合,辦事的旨意與臣民意思相一致,這樣君主與臣民同心同德,沒(méi)有意見(jiàn)上的分歧和偏邪見(jiàn)解,也就能堵塞歪門邪道,開(kāi)啟行善之道,使人民都能朝正道上走。所以《易經(jīng)》上說(shuō):“君主在郊外聚集民眾準(zhǔn)備出征,由于上下一心,就一定能跋涉山川渡過(guò)難關(guān)而取得勝利。”

道是萬(wàn)物的先導(dǎo);德是對(duì)人本性的扶助;仁是積聚恩德的見(jiàn)證;義是合和人心、合乎眾人的心愿。所以道被泯滅就以德來(lái)取代,德衰微了就產(chǎn)生了仁義。因此,遠(yuǎn)古圣人之治是依靠“道”而不靠德,中古圣王之治是謹(jǐn)守“德”而不懷仁愛(ài)之美。近代君王治國(guó)是小心謹(jǐn)慎抱持仁義而恐怕失去“仁義”。君子沒(méi)有了仁義就無(wú)法生存下去,喪失了仁義就喪失了生存的條件;小人沒(méi)有了嗜欲就無(wú)法生存下去,喪失了嗜欲就等于要他的命。所以君子害怕失掉仁義,小人則害怕失去利益;觀察他們所害怕什么,就知道了君子與小人的不同了。

周易·屯卦》說(shuō):“追逐鹿而得不到向?qū)У膸椭褪亲愤M(jìn)深山老林也得不到。君子知道追逐不到手不如舍棄,因?yàn)槔^續(xù)追逐深入,危險(xiǎn)就在前頭。”如果施予別人豐厚,那么得到的別人的回報(bào)也豐厚;如果結(jié)怨深大,那么招致的禍害也必然深大。施予別人的相當(dāng)淺薄而得到厚報(bào)、積怨深厚卻無(wú)災(zāi)患,從古到今還沒(méi)碰到過(guò)這樣的事。所以圣人知道自己怎樣和人交往,也就知道別人將怎樣回報(bào)自己。圣人為人處事的方法,就像在四通八達(dá)的道路中央設(shè)置酒樽,以酒款待行人,行人喝酒多少,按自己的酒量來(lái)決定,喝多喝少以每人的適量為標(biāo)準(zhǔn)。所以能夠贏得一個(gè)人的心,也就能因此影響百人來(lái)?yè)泶?。如果一個(gè)人能夠用他希望上司對(duì)待他的態(tài)度來(lái)對(duì)待自己的下屬,那么他的下屬誰(shuí)不愛(ài)戴他?如果一個(gè)人能夠用他要求下屬對(duì)待他的態(tài)度來(lái)對(duì)待自己的上司,那么他的上司又有哪個(gè)不喜歡?《詩(shī)經(jīng)》說(shuō):“(周武王)能從愛(ài)護(hù)每個(gè)人做起,所以能夠積聚成崇高的功德。”崇高的功德是偉大的,關(guān)愛(ài)人的善舉是微不足道的;但正因?yàn)槟軓姆e累每一件小的善行開(kāi)始,才能形成崇高的美德。

君子看到他人的過(guò)失就忘掉了批評(píng)他人可能會(huì)招致責(zé)罰,所以他敢于直言進(jìn)諫;君子看到賢才便忘記舉薦賢才可能會(huì)使別人地位超過(guò)自己,所以他樂(lè)意讓賢;君子看到衣足不足者會(huì)忘記給濟(jì)別人會(huì)窮了自己,所以他能慷慨解囊給予施舍。內(nèi)心世界維系著真情,就會(huì)在外在行動(dòng)中表現(xiàn)出來(lái)。凡是言行飽含真情、流露真意,即使有過(guò)過(guò)失,別人也不會(huì)怨恨;言不由衷、行為虛假,就是裝出一付忠誠(chéng)的樣子,也會(huì)招人討厭、憎惡。后稷為天下人謀利,但卻從來(lái)不自我夸耀;夏禹治水沒(méi)有白費(fèi)民力也沒(méi)有白用錢財(cái),但他從不自滿。他們就是這樣在完滿中看到缺陷,在充實(shí)中看到不足,所以能使自己盡善盡美起來(lái)。

一般而言,人們都欣賞自己所喜歡的人,而所喜歡的又是自己感到愉快的人和物。世上沒(méi)有人不舉薦自以為賢能的人,但所舉薦出的人,有的能把事辦理好,有的卻把事辦砸了;這些并不是舉薦人時(shí)自己欺騙自己,而是所舉薦的人只求合適自己的口味??墒钱?dāng)你自己的水平并不是很高的情況下,按你自己的水平去尋求人才時(shí),所得的人才就并不一定是真正的賢才。這就好比,讓堯去鑒識(shí)度量舜,當(dāng)然是可以的;但如果讓桀去衡量識(shí)別堯,就好像用升去量石一樣,是沒(méi)法量清的?,F(xiàn)在一般人都在說(shuō)“狐貍”,實(shí)際上他們既不知道“狐”是什么、也不知道“貍”是何物;他們不是沒(méi)有見(jiàn)過(guò)“狐”,就一定是沒(méi)有見(jiàn)過(guò)“貍”。“狐”與“貍”不是異類,但因習(xí)性相近而屬同一大類??墒侨粘V械娜嘶旆Q“狐貍”,可見(jiàn)他們根本不知什么是“狐”、什么是“貍”。所以,把不賢的人稱為“賢人”,就足見(jiàn)他一定不明白什么叫“賢”;反過(guò)來(lái)將賢才說(shuō)成是“不賢”,那也能知道他一定不明白什么叫“不賢”。

圣人處于上位,那么百姓樂(lè)意接受他的管理;圣人即使不在位上,百姓也會(huì)仰慕他的思想和志向。而小人占于統(tǒng)治地位,那么百姓就像睡在機(jī)器的發(fā)動(dòng)機(jī)上、或像穿著棉襖暴曬,沒(méi)有片刻的安定。所以《易經(jīng)》說(shuō):“騎馬徘徊不安,面臨血淚淋淋的險(xiǎn)境。”是說(shuō)小人處在他不該處的位置,導(dǎo)致人民百姓日子難過(guò),同時(shí)小人也不可能長(zhǎng)久處于這種統(tǒng)治地位。

物沒(méi)有什么是無(wú)用的,天雄和烏頭盡管是草藥中的劇毒藥,但良醫(yī)卻能用這種劇毒藥來(lái)救治人的性命。侏儒和盲人,是人中間最困窘愁郁的人,但君主卻用他們作樂(lè)官和樂(lè)師。所以君主圣人對(duì)待人物如同巧匠裁取砍削木材一樣,沒(méi)有什么可以被棄舍不用的。

勇士一聲呼喊,三軍為之退避,這是因?yàn)樗暮艉鞍l(fā)自肺腑的真誠(chéng)。所以,有領(lǐng)唱的人、卻沒(méi)有人應(yīng)和,上有此意圖、卻沒(méi)有人領(lǐng)會(huì)執(zhí)行,這些都必定是因?yàn)殡p方的內(nèi)心思想感情沒(méi)有得到交流融洽。所以,舜不離開(kāi)坐席而能匡正天下,這是因?yàn)樗陨硪髧?yán)格。所以,在上的君主大臣喜愛(ài)玩弄權(quán)術(shù),那么下面的人也必定跟著玩弄智巧、變得狡詐起來(lái)。正因?yàn)檫@樣,所以還從來(lái)沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)過(guò)身子彎曲而影子卻直的這樣事情。

用言辭所不能表達(dá)的,卻可靠表情動(dòng)作來(lái)表達(dá);用表情動(dòng)作所不能表達(dá)的,卻能用至誠(chéng)的精神來(lái)感化別人。內(nèi)心世界產(chǎn)生了真情,意識(shí)隨之明智起來(lái),然后必定在外表流露出來(lái),這就是至誠(chéng)的精神所至;人正是用這種至誠(chéng)的精神來(lái)影響、感化別人,而不是用一種蒼白空洞的說(shuō)教來(lái)告誡別人。

戎、翟出產(chǎn)的良馬,都是善于奔馳的,不論遠(yuǎn)近,但只有像造父這樣的御手才能讓馬兒充分發(fā)揮出它們?nèi)康牧?三苗族的人民,都是能被教化得忠誠(chéng)老實(shí),不論賢愚,但只有像堯舜這樣的圣主才能使他們具有這樣的品德——這說(shuō)明像造父和堯舜他們必定有著無(wú)法言傳的奧妙法術(shù)。中行繆伯盡管能徒手與老虎搏斗,但是不能馴養(yǎng)老虎,這是因?yàn)樗痪邆淞舛痪邆漶Z養(yǎng)老虎的才能。能夠運(yùn)用百人的才能,就能得到百人的力量;辦理一件上千人關(guān)愛(ài)的事,就能得到上千人的擁戴之心;這就好比砍伐大樹(shù)、拖累到樹(shù)的根部,這樣樹(shù)的千枝萬(wàn)葉也不得不跟著拖累。

慈父關(guān)愛(ài)兒子,并非是想得到子女的報(bào)答,而是因?yàn)闊o(wú)法拋開(kāi)內(nèi)心的那顆愛(ài)心。同樣,圣人養(yǎng)育百姓,并非是想奴役百姓,而是在盡愛(ài)民的天職;這就如同火的本性是熱,冰的本性是寒的一樣,用不著特地加以修煉。等到需要依靠子女贍養(yǎng)、百姓出力時(shí),他們也會(huì)自然而然盡孝盡忠,這就像江中之舟失火一樣,全體船員和乘客都會(huì)一起盡力滅火。所以君子在事物的開(kāi)始就能知道事物的結(jié)果了。媒人撮合婚事,婚姻的男女雙方都不會(huì)感激媒人,因?yàn)橹烂饺朔Q譽(yù)雙方撮合婚事只是為了錢財(cái);雇傭農(nóng)工的東家勸傭工吃飽,不會(huì)使傭工感激東家,因?yàn)橹罇|家勸他們吃飽只是為了讓他們以后多賣力氣多做事情。正因?yàn)檫@樣,所以即使是父母親,如在關(guān)愛(ài)子女過(guò)程中充斥了某種私心而不具備真誠(chéng)的愛(ài)心,那么,作為子女也不必一定要牢記養(yǎng)育之恩。所以,贈(zèng)送厚禮給客人,不能懷有企盼客人某天回贈(zèng)的想法;同樣,對(duì)死者加以厚葬,不應(yīng)只求死者在天之靈能保佑現(xiàn)在活著的人。如果真的出自一顆至誠(chéng)的心,那么所感化的作用就會(huì)相當(dāng)深遠(yuǎn)的。

披戴錦繡進(jìn)入廟堂,這是推重文飾;而擺放圭璋玉器,則是表示內(nèi)在質(zhì)樸純情。不以文飾的東西掩勝過(guò)質(zhì)樸的純情,這才稱得上君子。所以一年的時(shí)間來(lái)制作一部車子,但又惟獨(dú)缺少一根三寸長(zhǎng)的車轄,那么車就無(wú)法正常運(yùn)行;木匠做門,但到時(shí)又惟獨(dú)缺少一根五寸長(zhǎng)的門閂,那么門就無(wú)法關(guān)閉緊合。所以君子做事就一定要考慮到事情的最終結(jié)局。

精誠(chéng)真心可以用來(lái)神妙地感化他人,但不可用來(lái)說(shuō)教他人;明亮精粹的眼睛可以在無(wú)形中察知事物,但無(wú)法用它來(lái)教導(dǎo)告誡他人。心和眼的這種功能既無(wú)形跡、也無(wú)法把握,不能使人知道這其中的奧妙。所以舜不離坐席而天下大治,桀不下臺(tái)階而天下大亂,這些都是由于感情的影響作用所致,并且遠(yuǎn)遠(yuǎn)要超過(guò)人的呼喊作用。自己無(wú)法做到的事,卻要求別人做到,這在古今都是聞所未聞的事。百姓贊同你的言論并且說(shuō)話誠(chéng)實(shí),是由于你在對(duì)百姓作說(shuō)教前一向說(shuō)話誠(chéng)實(shí);百姓服從執(zhí)行你的命令并且被教化好,是由于你的發(fā)號(hào)施令也同樣出于真誠(chéng)。圣人處于上位,百姓歸順并被感化,同樣是由于圣人對(duì)百姓動(dòng)之真情實(shí)意。反過(guò)來(lái),君王處在高位發(fā)布政令而下面百姓不響應(yīng),這是由于君王的真情與政令不一致。所以《易經(jīng)》會(huì)說(shuō)這樣的話:“身處高位的君主為自己的驕傲橫蠻帶來(lái)的惡果而后悔。”三個(gè)月大的嬰兒,還不知利害關(guān)系,但慈母的愛(ài)心卻能感受到,這是由于母子間的真情相通所致。由此看來(lái),言教的作用真是小之又小,而不言之教的功效卻是大之又大!能夠親身踐履君子說(shuō)的話,這叫“信”;能夠符合君子的意向,這叫“忠”。“忠”和“信”在內(nèi)心形成之后,就會(huì)對(duì)外界產(chǎn)生感化作用。所以禹手執(zhí)盾牌、大斧在宮廷臺(tái)階前跳起古舞,表示為德治而武力征討,使作亂的三苗很快就臣服。老鷹在江河上空盤(pán)旋飛翔,使魚(yú)鱉慌忙沉入水底、鳥(niǎo)也高飛遠(yuǎn)走,這些都在于它們能感知到老鷹有傷害之心,所以遠(yuǎn)遠(yuǎn)地躲避起來(lái)。兒子能為父親去死、大臣能為君主舍命,這些事情每個(gè)朝代都有,這當(dāng)然不是為了以死來(lái)邀取名利,而實(shí)在是他們內(nèi)心有感恩之情。所以不怕也不想躲避這種死難。所以,人們情愿去做一件自己想做的事情,這并非是為了實(shí)現(xiàn)某種意愿和目的,可這種意愿常常會(huì)實(shí)現(xiàn);同樣,君子的憂傷悲痛,也并非只是做做樣子,因而能夠使人理解通曉。這些都在于他們的這種情感不是迫于外力,而是真的產(chǎn)生于內(nèi)心世界。

“義”的重要性要超過(guò)君王的重要性,同樣,“仁”的位置應(yīng)置父親之上。所以,君王對(duì)臣下,可以有權(quán)決定他們的生死,但不能讓重“義”的臣下迎合君主而改變道義;父親對(duì)兒子,可以呼來(lái)喚去使用他們,但不能讓講仁行孝道的兒子不為父母親憂慮掛念。所以,我們將“義”和“仁”置于君與父之上,由此也導(dǎo)致社會(huì)是君尊而臣忠、父慈而子孝。

圣人在上位,他的教化應(yīng)驗(yàn)如神靈。遠(yuǎn)古的明主說(shuō):“我只是順其自然、無(wú)為而治治理天下。”以后的德治社會(huì)中的五帝說(shuō):“沒(méi)有百姓的擁護(hù),天下哪能治理得如此太平。”所以《詩(shī)經(jīng)》如此說(shuō):“手執(zhí)駕御韁繩,如同絲線織帛。”《易經(jīng)》上說(shuō):“懷有高尚情操,行為就能走上正道。”所以說(shuō)能夠注意自身的修養(yǎng),就能獲得深遠(yuǎn)的美好結(jié)果。也因?yàn)檫@樣,周公能在黑夜里省察自己的行為,做到身正影正毫不愧色。這就是君子的“慎獨(dú)”。反過(guò)來(lái)說(shuō),不注意自身的修養(yǎng),卻想企盼遠(yuǎn)大目標(biāo)的實(shí)現(xiàn),這是行不通的。知道行善的道理是容易的,但親身行善就難了??追蜃涌吹角f稼由種子變成禾苗、又長(zhǎng)出穗谷的生長(zhǎng)過(guò)程后,感慨地說(shuō):“狐貍頭朝著山丘而死,那么人類也不應(yīng)忘本吧?”所以君子看到善事,就感到自身也應(yīng)從善去惡。自身如果正直,那么安撫遠(yuǎn)方的人就容易了。所以《詩(shī)經(jīng)》就這樣說(shuō):“君主如果不能親自行正道,那么百姓就不可能信賴他。”

小人辦事叫做只求得到好處就行,君子辦事則只求符合道義。他們?cè)谧非筮@一點(diǎn)上是相同的,但追求的目標(biāo)則是不一樣的。由船上搖槳擊水的響聲導(dǎo)致魚(yú)沉入水底、鳥(niǎo)飛往高處,在這里聽(tīng)到的響聲是一樣的,而躲避的地方則是不同的,但魚(yú)鳥(niǎo)都為了避害則是一致的。春秋時(shí)曹國(guó)的僖負(fù)羈因送一壺飯給晉公子重耳而被重耳立表旌表彰僖負(fù)羈的功德;趙盾因送一束干肉救濟(jì)過(guò)靈輒而后卻又受到靈輒的保護(hù)。僖負(fù)羈和趙盾所贈(zèng)送給他人的物品并不豐厚,但得到的回報(bào)卻相當(dāng)厚重,這是因?yàn)樗麄兊男袨槌鲇谌蕫?ài)之心,并以恩德待人和憐憫之情油然而生,所以使受恩者刻骨銘心、永不忘記。同樣是吆五喝六的大聲呼喊,在家中如是長(zhǎng)輩對(duì)晚輩如此,則被認(rèn)為是對(duì)晚輩的愛(ài)護(hù);如果用這種呼喊對(duì)待陌生外頭人,則有可能會(huì)引起爭(zhēng)吵并為之爭(zhēng)斗毆打。所以說(shuō):“兵器鋒利所造成的威力比不上以情感化的威力;如此一比,就是莫邪寶劍也顯得鈍愚不堪了。同樣,武力攻打的功效也比不上神奇兵法的功效;如此一比,擊鼓進(jìn)軍就真的是小事一樁、不在話下。”

圣人為善行善,并不是為了什么名,但恰恰會(huì)使名望隨之而來(lái),求名也并不是為了利,但利祿又會(huì)自然歸于他。所以一個(gè)人發(fā)自內(nèi)心的憂喜,產(chǎn)生和表現(xiàn)出來(lái)后并不希望能感染別人,但感染的作用卻會(huì)自然而然產(chǎn)生。所以至德的人從來(lái)不修飾自己的外表,所以他的表現(xiàn)又像用手下意識(shí)地揉搓瞇眼一樣、又像快要跌倒自然地用手支撐一樣。但就是這樣,圣人的無(wú)為而治,開(kāi)頭看不出有什么能耐、漠然寂靜,但到后來(lái)就知道了他的偉大。就像太陽(yáng)運(yùn)行,駿馬都無(wú)法和它賽跑。人們?cè)诎狄估飳ふ覗|西就像盲人一樣,但等到東方旭日升起,就將一切照得光明通亮。任何人的舉動(dòng)都會(huì)帶來(lái)利益,但它的反面——損害也會(huì)隨之而來(lái)。所以《易經(jīng)》這樣說(shuō):“事物的衰敗剝落不是無(wú)盡頭的,正因?yàn)檫@樣,所以《序卦》將代表復(fù)生的《復(fù)卦》來(lái)承接《剝卦》。”薄的積多了可以變厚,低的積多了可以變高。所以君子每天勤勉地行善以成光輝的美德,小人每天因貪心不足而怏怏不樂(lè),以致品德敗壞而受辱。這里面變化的道理,就是像離朱那樣的人也看不清楚。周文王聽(tīng)到善事可行,唯恐自己趕不上,而對(duì)自己的不善之處,如果留宿一晚都會(huì)感到不安詳,這并不是只為偶然不足而不滿意,而是深深憂慮如長(zhǎng)此下去將變得不可收拾。所以《詩(shī)經(jīng)》說(shuō):“周國(guó)雖然是古老之邦,但它的國(guó)運(yùn)卻正在新興。”懷著真情,擁抱質(zhì)樸,上天不能扼殺,大地?zé)o法埋沒(méi),聲威傳播于天地之間,可與太陽(yáng)、月亮的光輝相比配,這是美好而又快樂(lè)的事啊。如果能向善從善,雖然做錯(cuò)事。別人不會(huì)埋怨;如果不能向善從善,即使忠誠(chéng)也會(huì)招致禍患。所以怨天尤人不如埋怨自責(zé)自己,要求別人不如要求自己。

聲音是自己發(fā)出來(lái)的,容貌模樣是自己顯示出來(lái)的,名聲好壞是自己確定下來(lái)的,文辭言語(yǔ)也是自己日長(zhǎng)勢(shì)久確定的,沒(méi)有什么不取決于自己的努力。拿著銳利的刀劍攻擊刺傷他人,惹下如此大的禍怎么可以怨別人不避讓你的刀劍?所以管子盡管平時(shí)有不少不拘小節(jié)的丑行,但他胸懷立功名揚(yáng)天下的壯志,終于能錦衣玉食,政績(jī)被記載在齊國(guó)的宗廟里;子產(chǎn)盡管平時(shí)仁慈寬厚,但此美德不過(guò)被人貶為婦人之心、如人之母,最終自己也享受不到尊嚴(yán)富貴。很多時(shí)候,看上去空蕩蕩,實(shí)際上卻很充實(shí),咋一口品嘗清淡無(wú)味,細(xì)細(xì)品嘗卻回味無(wú)窮,那些身著粗布短衣卻懷揣寶玉的人就是這樣。所以,心有二心、情不專一的人連一個(gè)朋友都難以得到,而那些誠(chéng)心專一、感情專一的人卻能得到上百人的喜歡。男子漢種出的蘭草,看似艷麗卻無(wú)芳香;由后娘養(yǎng)的小孩,看似壯實(shí)卻無(wú)神采,這是因?yàn)殡p方都缺乏內(nèi)在天生的情分溝通和培育滋潤(rùn)。生命只是人世間的一種寄寓物,死亡才是必然的歸宿。所以弘演為了申張仁義而毫不猶豫地站著捐軀犧牲,王子閭為扶助正義而毫無(wú)懼色地蒙受刀砍劍刺,他們都不為偷生而妨害到死得其所。所以處于治世則用義來(lái)維護(hù)自己的潔身自好,處于亂世則用自身來(lái)維護(hù)正義,乃至不惜犧牲生命。這條原則要堅(jiān)持到死的那天為止。所以君子在這生死問(wèn)題上是毫不含糊的。沒(méi)有勇氣的人,并不是先天就膽怯恐懼的,只是到災(zāi)難來(lái)臨時(shí)才喪失了應(yīng)有的操守;貪婪的人,也并不是生來(lái)就欲壑難填,只是看到了利益而忘掉了貪利的危害。虞國(guó)國(guó)君在看到了晉國(guó)送上的垂棘璧石時(shí)就忘掉了虢國(guó)亡國(guó)的災(zāi)難將很快會(huì)殃及自身這一點(diǎn)。所以只有達(dá)到“道”的境界的人,才不會(huì)改變,也無(wú)法遏止他的信念。一般人都想得到榮耀好處,也都是為了自己,對(duì)別人是沒(méi)有什么好處的。圣人做善事行義事,這憂思出自圣人的內(nèi)心,所以對(duì)他本人有什么好處?所以自古以來(lái)做帝王的夠多的了,但只有湯王、夏禹、文王受人稱頌;社會(huì)上貧賤的人夠多的了,但只有伯夷被抬舉得很高。如果現(xiàn)在我們將凡地位尊貴者都等同于圣人的話,那么天下的圣人就該多得不得了了;如果現(xiàn)在我們將地位貧賤者都等同于仁者的話,那么天下的仁者就該多得不得了了。但實(shí)際上圣人、仁者少之又少,這是為何原因呢?這是因?yàn)橐氤蔀槭ト?、仁者,你就得專心致志、全心全意、心甘情愿地行善從善,如滔滔奔流的江河,每天都得有發(fā)展、長(zhǎng)進(jìn)和進(jìn)步,乃至關(guān)注行善而忘乎衰老將降臨自身,開(kāi)始時(shí)收獲不大,最終的成果則很大很多,這種為圣人做仁者的過(guò)程也是長(zhǎng)期堅(jiān)持不懈行善從善的積累過(guò)程,一般人又誰(shuí)能做到這點(diǎn)?不欺騙自己,也就不會(huì)欺騙別人和被別人欺騙,就像過(guò)獨(dú)木橋,他不會(huì)因?yàn)闆](méi)有旁人就不顯得謹(jǐn)慎小心的樣子。不過(guò)讓旁人相信自己容易,而蒙上眼睛相信自己困難。

凡人的情感都首先在內(nèi)心世界形成并活動(dòng)起來(lái),活動(dòng)著的情感均會(huì)通過(guò)一定的方式(如言行舉止)流露出來(lái),流露或宣泄出來(lái)以后就不會(huì)凝結(jié)壅塞在內(nèi),心情也就暢快愉悅。所以,堯舜的言行舉措,不只是伴以堯舜他們的真情實(shí)感,而且還使堯舜他們自己因情感散發(fā)心情暢快、民眾百姓也因受之感染而達(dá)到天下大治。反過(guò)來(lái)說(shuō),懷有罪惡情欲的桀紂并不只是偶然干些傷天害理的事,只要有這種罪惡情欲就會(huì)必然地表現(xiàn)出來(lái);但表現(xiàn)出來(lái)后,桀紂他們自己是痛快了,而天下的種種事情都被搞亂了。所以說(shuō)君主帝王的善惡情感的流露、宣泄,決定著天下的治和亂。正因?yàn)檫@樣,圣人君主的行為(實(shí)際上是情感的流露),就不能頑強(qiáng)地以自己的情感意愿去做。它應(yīng)當(dāng)是無(wú)所迎合,也無(wú)所分離。它應(yīng)當(dāng)是好比“鼓”,沒(méi)有什么和它相調(diào)和,但也沒(méi)有什么和它相不合,在鼓點(diǎn)的控制下,琴瑟簫笛、金鐘石磬,大大小小、長(zhǎng)長(zhǎng)短短都能井然有序,各種聲音互相協(xié)調(diào)應(yīng)和,奏出美妙的樂(lè)曲。同樣,君主身處上位,群臣自處下位,盡管官職各不相同、事務(wù)各有區(qū)別,但配合協(xié)調(diào)得就像一支樂(lè)章。這就像織布是向前進(jìn)展的,翻耕是往后倒退的,勞動(dòng)的方式不一樣,但成功事情是相同的。申喜由聽(tīng)到乞丐的歌而能動(dòng)了悲情,出門一看,歌唱者竟然是失散多年的母親。先秦艾陵之戰(zhàn),吳王夫差說(shuō):“我們吳軍的士氣高昂、呼喊聲激昂喜悅,吳國(guó)準(zhǔn)能打勝仗。”同樣是聲音,但從中獲得的信息卻是不同的,這是因?yàn)槁曇糁泻胁煌那楦?。所以心情悲哀,這歌聲就不歡樂(lè);內(nèi)心快樂(lè),那么即使哭泣也不哀痛。也正因?yàn)檫@樣,所以當(dāng)閔子騫在守完三年孝后拿琴?gòu)椬鄷r(shí),孔子會(huì)說(shuō)這樣的話:“琴還是這把琴,但彈出的琴聲音調(diào)卻不一樣了。”所謂禮儀形式是用來(lái)和人交往的,但這外在的禮儀形式必定要有情感系于中。它們二者是內(nèi)容和形式的統(tǒng)一。如果只講禮儀形式忽視內(nèi)在的情感,就會(huì)表現(xiàn)得失情虛偽;如果只講內(nèi)在情感忽略禮儀形式,就會(huì)顯得文雅不足。如果能形式和內(nèi)容的統(tǒng)一,即以必要的禮儀形式來(lái)表達(dá)內(nèi)在的真情實(shí)感,這鳳凰和麒麟都會(huì)降臨庭院;這是說(shuō)懷有善德的情感能感化遠(yuǎn)方的人。輸子陽(yáng)對(duì)他的兒子說(shuō):“高明的匠工應(yīng)熟習(xí)運(yùn)用矩鑿這些技藝”。能掌握這些矩鑿技藝,就沒(méi)有什么事不能辦得周全圓滿。圣王就是憑著它來(lái)管理民眾,造父就是靠著它來(lái)調(diào)理車馬,醫(yī)駱就是根據(jù)它來(lái)診治疾病的,他們均是從匠工運(yùn)用矩鑿的技藝中吸取一定的方法和治術(shù)的。君王的意圖使下面的人很快就接受領(lǐng)會(huì)并執(zhí)行,這是因?yàn)榘l(fā)自內(nèi)心世界的真誠(chéng)之情感化了大家。還沒(méi)說(shuō)什么,就取得了互相的信任;也沒(méi)有發(fā)什么號(hào)召,就使人主動(dòng)前往,這是因?yàn)槭孪染陀辛烁袘?yīng)和默契。有些人總是埋怨人家不了解自己,實(shí)際上有這種認(rèn)識(shí)的人首先是缺乏自知之明。所以之所以驕傲,實(shí)際上在于自身只是半罐子水;而之所以浮夸虛華又在于自傲驕橫。內(nèi)心真誠(chéng)的人,他的快樂(lè)發(fā)自內(nèi)心自然而然,如同鸮鳥(niǎo)喜歡歌唱、狗熊喜歡樹(shù)上懸吊一樣,它們又哪有故作姿態(tài)保持矜持的成分?春女感陽(yáng)則思春,秋士感陰則悲秋,從中也能知道季節(jié)物候的變化;有時(shí)嚎啕大哭,有時(shí)悲嘆而哀,從中也能知道其人的聲音和心態(tài)間的關(guān)系;而某人容顏及身體動(dòng)作,從中也能反映其人的意識(shí)和情感。正因?yàn)檫@樣,所以圣人總是戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢、小心翼翼、毫不松懈,從而使自己修養(yǎng)達(dá)到極高的境界。

功成名就,取決于天命;循順事理,則靠人力。姜太公呂望、周公姬旦,不是上天專門為武王而造出的;崇侯虎、惡來(lái),也不是上天特意為紂王而生出的;這是在于有那種世道,便有那種人產(chǎn)生。君子的天職是實(shí)行教化治理,小人就能承受到他們的恩澤;小人的職責(zé)則是生產(chǎn)財(cái)富、提供物質(zhì)利益,能讓君子享用。過(guò)去君王東戶季子的時(shí)代,路不拾遺,農(nóng)具、糧食留在田頭過(guò)夜也不會(huì)遺失,這是在于東戶季子讓君子、小人各守自己的職責(zé)。所以說(shuō)一國(guó)國(guó)君秉有美德,億萬(wàn)國(guó)民也就有了依靠。凡君位高貴都以“左”方為尊,所以臣下對(duì)君主來(lái)說(shuō)是“輔佐”,這是臣的謙辭;在下位的都以“右”方為貴,所以君主對(duì)臣下就說(shuō)是“佑助”,這是君的謙讓。所以,如果君主遷離“左”位,就會(huì)失去他的尊嚴(yán);臣下離別“右”位,就會(huì)失去他的貴重。貪圖一時(shí)的痛快會(huì)傷害道義,只圖眼前利益會(huì)損害原則。子產(chǎn)頒布新法而受到不少流言的責(zé)難,但是實(shí)行新法盡管案件刑獄增多,卻遏止著了邪氣。如果在治理國(guó)家的措施中喪失了真情慈仁,就會(huì)受到輿論的抵制而無(wú)法實(shí)施。在成功的治國(guó)之道下,應(yīng)該是,工匠不偷工減料、弄虛作假,農(nóng)夫不惜勞力、努力耕種,士人不隱居避世,官吏不犯法亂紀(jì)。這些就好比撒置網(wǎng),抓著了網(wǎng)繩就能張開(kāi)所有的網(wǎng)眼。舜、禹不再受天命而登基,是由于堯傳位給舜,舜再傳位給禹;堯?yàn)樗磩?chuàng)立了基業(yè),舜又繼承宏揚(yáng)了這基業(yè),而這些基業(yè)都是從小的方面慢慢積累起來(lái)的。這就像他們?cè)诩覟檎拮龀霰砺剩质痉队谛值?,再影響傳播遍整個(gè)國(guó)家,這樣天下也就形成了好風(fēng)氣,好習(xí)俗。所以,兵器知道大的,就能推知小的,對(duì)人來(lái)說(shuō)則是從小處就可知道他的以后。君子治世之道,看似近處也無(wú)法控制,低處也登不上去,可是卻無(wú)所不能容載,無(wú)事不能勝任,越久越顯偉大,越遠(yuǎn)越顯崇高。要掌握這種治世之道,不能求助于別人,而只能從自身做起。離開(kāi)自己而求之于人,那就離它太遠(yuǎn)了。君子快樂(lè)有余而名譽(yù)不足,而小人則是快樂(lè)不足而名譽(yù)有余。看看他們之間的有余和不足,就能知道他們間的差距。內(nèi)心形成情感而不吐露、有真情而不流露在外,這種情況還沒(méi)聽(tīng)說(shuō)過(guò)。君子考慮的是義而忽略的是利,而小人貪求的是利而不顧義??鬃诱f(shuō):“子予說(shuō)同樣是哭,有什么不一樣。我對(duì)他說(shuō):‘子予,你這樣的問(wèn)題怎么奈何得了我呢!盡管他們的哭是一樣的,但哀哭的原因卻是不一樣的呀!’”所以哀和樂(lè)觸及侵入人的感情是多么地深呀。有些人想池子,另些人又想將池子填上,這些人并不一定存心想折騰百姓、勞役民眾,只是各自按自己的意愿去做而搞出的亂子。這就說(shuō)明每人都具有的意愿和情感是一樣的,但給別人造成的影響卻是不一樣的。所以堯舜每天都孜孜不倦地修養(yǎng)德行,終于達(dá)到天下大治;桀紂每天貪心不足郁悶不樂(lè)而導(dǎo)致死亡,還不知后世人在譏笑自己。

大凡人之常情是這樣的:解脫了痛苦的事便快樂(lè),喪失了快樂(lè)的事和物就感到哀傷,所以知道生的歡樂(lè),就一定知道死的悲哀。對(duì)于堅(jiān)守道義的人是不能用利去誘騙他的,對(duì)于勇敢的人就別想以恐懼來(lái)威脅他,就像對(duì)饑渴者不能用空罐子來(lái)蒙騙他一樣。人的貪望多了,道義就會(huì)虧損;憂慮多了就會(huì)損害智慧,畏懼多了就會(huì)傷害勇氣。傲慢蠻橫產(chǎn)生在小人身上,不開(kāi)化的蠻夷都是這樣做的;善良仁慈產(chǎn)生在君子身上,這些美德可與日月?tīng)?zhēng)光輝,天下沒(méi)有什么東西能遏止改變它。所以達(dá)到大治的國(guó)家的國(guó)君喜歡的是使國(guó)家賴以長(zhǎng)治久安的美德,亡國(guó)的國(guó)君喜愛(ài)的是致使國(guó)家滅亡的東西。鐵礦物不能溶化成液態(tài),就不能澆入模子,君主的憂思不誠(chéng)懇就無(wú)法規(guī)范民眾。憂思的不是廣大百姓的事,也就無(wú)法和民眾取得聯(lián)系。君主如能返歸到治國(guó)的根本,那么與民眾的聯(lián)系就牢固了。君主最好的德行是既注重大節(jié),也不忽略任何小節(jié)。齊桓公注重大節(jié)而不注意小節(jié),晉文公與此相反,是不注意大節(jié)而注重小節(jié)。所以晉文公宮內(nèi)的事處理得很好,但和各國(guó)的國(guó)際關(guān)系處理得不好;齊桓公對(duì)內(nèi)宮的事處理失誤,但對(duì)本朝朝政治理得很好。水朝低處流而越積越浩淼,君王如能謙恭下問(wèn)便能聰明。君王不爭(zhēng)搶下屬大臣職責(zé)分內(nèi)的事,這治國(guó)的道路就通暢了。管夷吾和百里奚策劃國(guó)家大事成功,是在于齊桓公和秦穆公能聽(tīng)取采納他們的主張。告訴迷路者時(shí)將東當(dāng)成西,因?yàn)樽约哼€沒(méi)弄清楚,到太陽(yáng)出來(lái)才醒悟過(guò)來(lái)。衛(wèi)武侯對(duì)他的下屬大臣們說(shuō):“年青人不要看我年邁而以為我不中用,就讓我這樣衰敗下去。你們還是要發(fā)現(xiàn)我的過(guò)錯(cuò),并給我指明。”這說(shuō)明衛(wèi)武侯雖然被大家普遍認(rèn)為是年邁了,但他卻不認(rèn)為自己老邁力衰,還能做到年老而不放松對(duì)自己的德行修養(yǎng);而能做到年老不松懈修養(yǎng)自己的德行,也就離通曉生存和死亡道理不遠(yuǎn)了。

人不能從無(wú)中創(chuàng)造出些什么,但有能力做些可做的事;有能力做些可做的事,但沒(méi)有能力決定最終事情的成功。人只能順應(yīng)天理做事,并由天來(lái)決定成功。人一輩子為善行善,但沒(méi)有天時(shí)條件就行不通;人一輩子為惡行惡,但沒(méi)有天時(shí)條件就不會(huì)滅亡。所以行善行惡,取決于人本身;但是福是禍,則不是由人所能決定的。因此君子非常謹(jǐn)慎地對(duì)待自己所能做的事罷了。人本性秉賦于天;而命運(yùn),就要與你所逢的世道時(shí)運(yùn)一致起來(lái)。有才能而遇不上好世道,這就是天命。姜太公有何力量?比干又有何罪過(guò)?他們都由各自秉賦的特性而實(shí)行自己的志向,但一個(gè)得利、一個(gè)遇害。追求實(shí)現(xiàn)自己的志向是各有各的做法,而能否達(dá)到自己的理想則在于天命。所以君子能為善行善,但卻不能一定得到幸福;同樣,不忍心做惡事壞事,但也不是一定能避免災(zāi)禍。君王是根本,群臣是枝葉。根不健壯而枝葉卻繁茂,這是從來(lái)沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)過(guò)的事。有道之世,是將人給予國(guó)家;無(wú)道之世,是將國(guó)家“送”給他人。堯統(tǒng)治天下時(shí)憂慮沒(méi)有解除過(guò),后來(lái)將政權(quán)平安移交授給舜后,憂慮才解脫。憂慮纏身時(shí)堯毫不松懈地堅(jiān)守君位,最后又樂(lè)于將君位傳授給賢人,始終不將天下的利益占為私有。凡物都是有用的,沒(méi)有什么東西因小而不能用的;如果不懂得它的用處,那么碧玉也會(huì)成糞土。人之常情,總是對(duì)禍害力求挑小的,而對(duì)利益好處總力圖撈大的。所以同樣味道的熟肉,人總是喜歡吃大塊的肉,那一定是個(gè)覺(jué)得大塊肉好吃的人。同拜一個(gè)老師而又能超群的學(xué)生,那一定是一個(gè)以學(xué)習(xí)為快樂(lè)的人。不樂(lè)意去做一件事,卻能做得好,這是從來(lái)沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)過(guò)的事。君子處世,碰到好時(shí)運(yùn)好機(jī)遇便進(jìn)取,憑著道義得到重用,這是沒(méi)有什么可值得慶幸的。世道不好時(shí)運(yùn)不好就避開(kāi),避開(kāi)也是符合道義,又有什么不幸可言!所以伯夷餓死首陽(yáng)山,也并不后悔,因?yàn)樗麙仐壛怂少v的東西,而保持了他所認(rèn)為可珍貴的東西。幸福萌生時(shí)是相當(dāng)細(xì)微,如游絲;災(zāi)禍初發(fā)之時(shí)也是相當(dāng)微弱,如塵埃。因?yàn)榈湼C劝l(fā)之時(shí)總是細(xì)微不明顯,所以百姓忽略不當(dāng)一回事,而只有圣人才能做到見(jiàn)微知著,預(yù)見(jiàn)事物的未來(lái),所以古書(shū)中說(shuō)到:“魯國(guó)送楚王的酒不如趙國(guó)獻(xiàn)的酒醇厚,可趙國(guó)邯鄲反而被楚軍包圍;華元宰羊慰勞部隊(duì),因忘了多舀點(diǎn)給御手,結(jié)果被御手出賣,遭鄭軍擒捉而危及宋國(guó)。”

英明的君主實(shí)行賞罰,不是為了自己,而是為了國(guó)家利益。符合自己的心意但對(duì)國(guó)家無(wú)功勞的人,便不給予賞賜;違背自己的心意但對(duì)國(guó)家有貢獻(xiàn)的人,便不加懲罰。所以楚莊王對(duì)共雍說(shuō):“有德的人接受我賜封的爵祿,有功的人接受我賞賜的田宅。 而這二條沒(méi)有一條符合,所以我無(wú)法賞你。”楚莊王的這些話可以稱得上不違背常理呀!楚莊王拒絕了共雍的邀賞,沒(méi)有賞賜給他任何東西,但給了他一種要爭(zhēng)取獲賞的勉勵(lì),也算是一種賞賜。

周代達(dá)到道治標(biāo)準(zhǔn),殷商政治是好的,好的政治又未必能達(dá)到道治的標(biāo)準(zhǔn)。具有至德水平的圣王是不會(huì)滿足于行的通的政治,也不會(huì)只限于只要是“好的”能問(wèn)心無(wú)愧就夠了,他是蘊(yùn)懷著德而遵循著道,能使君民融洽愉快而臣民卻不知這快樂(lè)是君王給的。

占據(jù)天下,擁有君位的君王是夠多的了,但只有齊桓公、晉文公出名;泰山上留有的古代七十二個(gè)帝王祭壇,但只有三王為人稱頌。君王不對(duì)臣下提出苛煩的要求,臣下也不凡事依托君王。從自己身邊的每件小事做起,就能產(chǎn)生深遠(yuǎn)的影響,而且后世的人也會(huì)稱頌他的偉大,這樣不出家門就能成就事業(yè)、彰顯光明,當(dāng)然很少有人能達(dá)到這種境地。所以殷高宗之子孝己在被流放中仍堅(jiān)持禮節(jié),一般的人也能做到這點(diǎn),但無(wú)法能超過(guò)他的美名,這是因?yàn)橐话愕娜藷o(wú)法擁有像孝己這樣的胸懷和境界。

行為適宜而充滿義節(jié)的是君子,貪圖私利而忘乎義節(jié)的是小人。具有智慧的人有所獲得而不辛苦,次一等的人是辛勞但不勞累不堪,再次一等的人是終身勞累痛苦而又不愿辛勞。古人品嘗滋味而不貪食,今人貪食而不懂品嘗,制作歌樂(lè)來(lái)修飾一般的聲音,但是修飾出來(lái)的音樂(lè)還是難以達(dá)到教化的作用,就是配上金石絲竹協(xié)助演奏,還不足以達(dá)到教化的最高境界。使人們尊崇道、實(shí)行義,那么改變他們的喜怒、取予情,就像草隨風(fēng)倒一樣容易。

周朝召公在養(yǎng)蠶、耕種的季節(jié)里放寬刑獄、將在押犯釋放出來(lái),使百姓都能返回家園從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn);周文王讓出千里封地,以此作為條件請(qǐng)求紂王廢除炮烙之刑。所以圣人辦事處事,均能做到進(jìn)退不失時(shí)機(jī),這就如同夏天換穿葛衣、上車?yán)K索一樣自然而然。

老子拜商容為師,商容張開(kāi)嘴吐出舌,使老子從中領(lǐng)悟到“守柔”的道理;列子向壺子學(xué)習(xí),從形影相生,形亡影不傷的現(xiàn)象悟出“持守為后”的道理。所以圣人不處事物之先,然而卻能控制萬(wàn)物,這有點(diǎn)像堆積柴薪,后放的卻壓在先放的上面。

人應(yīng)該以基本的道義去愛(ài)人,用善良正直的語(yǔ)言去團(tuán)結(jié)人,依靠群體的力量來(lái)強(qiáng)盛自己。所以,如果德澤恩愛(ài)施布廣泛,這威力就遍及深遠(yuǎn);如果缺乏仁義,想用武力鎮(zhèn)服人的作用就很小了。

吳國(guó)產(chǎn)的鈴鐸因?yàn)榘l(fā)音響亮而終被自己的鐸舌撞破,蠟燭油燈因?yàn)槟苷彰鞫K將自己熔盡銷毀?;⒈蛴忻利惖钠っ衼?lái)射殺,猿猴因?yàn)槊艚荻写虤ⅰK?a href='http://www.duncanbcholidayhome.com/guoxue/647.html' target='_blank'>子路因?yàn)轵斢露烙谛l(wèi)國(guó)的戰(zhàn)爭(zhēng),萇弘因?yàn)橹侵\聰慧而被殺害。這些人都是能依靠智力去認(rèn)識(shí)事物,但卻不能做到雖有大智而自知之明。所以走在險(xiǎn)道上的人是不能走直路的,穿過(guò)深山老林的人總要走不少?gòu)澛?,夜間行走時(shí)眼睛看不清,只得伸出雙手摸索著行進(jìn)。事物各有它適宜的范圍,聰明有時(shí)也未必有用處。人如果是通過(guò)黑暗迷惑而達(dá)到光明悟醒的,是可以和他談?wù)撝恋赖摹?/p>

鳥(niǎo)鵲筑巢知道風(fēng)向而選擇合適的位置,水獺建穴是根據(jù)水位的高低來(lái)決定的,雄鴆叫鳴將預(yù)報(bào)天要放晴,雌鴆鳴唱將預(yù)報(bào)天要下雨。從中就可知人的智慧不如鳥(niǎo)獸的看法是不對(duì)的。因?yàn)檫@些鳥(niǎo)獸出于身體本能的“聰明”總是有限的。所以只是通曉一種技藝、只能分辨片言只語(yǔ)的真?zhèn)?,這樣的人只能與他說(shuō)些淺陋的道理,而不能與他作廣泛的應(yīng)對(duì)。寧戚敲擊牛角而悲歌,感動(dòng)了齊桓公,被齊桓公任命為大田官。雍門子以哀歌使孟嘗君悲從心起,流下眼淚以至打濕帽帶。悲歌、痛哭對(duì)一般性的人來(lái)說(shuō)是都會(huì)的;但一發(fā)悲聲就能使人聽(tīng)了動(dòng)真情,那就要有精誠(chéng)的感情才行。所以唐堯、虞舜的治國(guó)方法可以仿效,但他們用情感化人心的效果是常人無(wú)法企及的。齊簡(jiǎn)公因?yàn)榕橙醵魂惓沙⒑?,子?yáng)因?yàn)槭┬忻驼饨匐y,這些都是因?yàn)樗麄儾坏闷涞赖脑?。所以唱歌如果不合音律,那么他的歌聲就?huì)變得清濁不分;墨繩不能切中、三點(diǎn)一線,就不能取直。

紂王用象牙筷而使箕子哀嘆不已,并預(yù)感到紂王的貪欲將導(dǎo)致國(guó)家滅亡;魯國(guó)用木偶人殉葬使孔子心痛嘆息,詛咒不仁者將絕子絕孫。所以圣人看到事物的征兆就能預(yù)知到事物的結(jié)局。發(fā)源于高山的江河流水必定要注入大海,莊稼長(zhǎng)在田野,最后一定會(huì)歸入貯藏到糧倉(cāng)。正是圣人看到事物如何生成,就將知道事物會(huì)如何歸宿。

河水混濁魚(yú)兒就會(huì)口露出水面喘氣,法令苛繁百姓就會(huì)混亂,城墻陡峭必定會(huì)崩潰,堤岸高峻必定崩塌。所以,商鞅制定苛法而招致自己被肢解,吳起施行酷法而遭車裂。

治理國(guó)家好像調(diào)琴瑟,大弦繃得太急則小弦就會(huì)斷絕。所以一味勒緊韁繩,不斷揮動(dòng)鞭子的人,不是一個(gè)能駕御千里的御手。能夠聽(tīng)得見(jiàn)的聲音,傳播不過(guò)百里地;而沒(méi)有響聲的聲音,可以傳遍四海。所以,俸祿已遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出他的貢獻(xiàn)的人,就必定會(huì)受到傷害;名過(guò)其實(shí)的人也必定會(huì)受到蒙蔽。如果貢獻(xiàn)和品德合乎實(shí)際再加上與之相適的名譽(yù),一般性來(lái)說(shuō),禍患不會(huì)無(wú)緣無(wú)故降臨到他頭上。人有噩夢(mèng)纏身,就無(wú)法勝任正常行動(dòng);國(guó)有惡事先見(jiàn)之徵,就無(wú)法勝任善政的實(shí)施。所以前面放著高官厚祿的賞賜,是不可以靠無(wú)功來(lái)獲取它的。后面有嚴(yán)刑峻法,也不可能因無(wú)罪而蒙受誅罰。你平時(shí)修身養(yǎng)性保持正直純潔,做一個(gè)正派人而不偏離正道,就會(huì)相安無(wú)事。

君子不以為小的善事不值得做而就舍棄它,因?yàn)樾∩品e累起來(lái)也就能成為大善;也不以為小的壞事做做也無(wú)妨而去做,因?yàn)樾悍e累起來(lái)也就成為大惡。所以說(shuō),羽毛堆積到一定程度也能將船壓沉,很多輕東西放在車上也能將車軸壓斷,所以君子是絕對(duì)禁止自己做微小的壞事的,這就是平時(shí)說(shuō)的君子謹(jǐn)戒于微細(xì)之處。做一件令人愉快的好事還不足以形成美德,但堅(jiān)持做好事,日長(zhǎng)勢(shì)久就能形成好的品德;做一件令人悔恨的壞事還不足以敗壞品德,但經(jīng)常做壞事就會(huì)成惡棍。所以夏禹、商湯、周文王周武王的善政美德,受千秋萬(wàn)代人稱贊,夏桀、紂王的惡行暴政,遭千年萬(wàn)代人唾罵。

天有春夏秋冬四個(gè)季節(jié),人有四種可用的器官。何謂四種有用的器官呢?一是眼睛,沒(méi)有什么能像眼睛那樣明察秋毫;二是耳朵,沒(méi)有什么能像耳朵那樣聽(tīng)得那樣精確;三是嘴,沒(méi)有什么能像嘴巴那樣閉守牢靠;四是心,沒(méi)有什么能像心那樣深含莫測(cè)。眼睛能看清事物的形狀,耳朵能聽(tīng)清事物的聲響,嘴巴能說(shuō)出真情話,而心則能達(dá)到精妙的境地,這樣萬(wàn)物的化育變化便全能被掌握了。國(guó)家的領(lǐng)域是靠德政來(lái)擴(kuò)展的,君王的尊嚴(yán)是靠德政來(lái)提高的,這是上等的治國(guó)之道;而國(guó)家的領(lǐng)土是靠義來(lái)擴(kuò)大的,君主的威望是靠義來(lái)提升的,這是次一等的治國(guó)之道;國(guó)家的領(lǐng)土是靠武力強(qiáng)權(quán)來(lái)擴(kuò)張的,君王的威嚴(yán)是靠武力強(qiáng)權(quán)維持的,這是下等的治國(guó)之道。所以治國(guó)之道純粹是德治的可以尊奉為王,治國(guó)之術(shù)駁雜的可以稱霸為王,而這兩方面都不具備的只能是亡國(guó)了。過(guò)去伏羲、神農(nóng)兩位圣王治理天下,鳳凰都飛臨皇室的庭院;夏禹、商湯、周文王管理天下時(shí),鳳凰能飛臨皇室的大門口;周朝以后,鳳凰飛到郊外的湖澤中。這正是君王德行越粗糙,鳳凰飛臨的地方越遠(yuǎn);君王的德行越精粹,鳳凰飛臨的地方越親近。內(nèi)心具有仁愛(ài)的君子,施恩于人時(shí)是仁愛(ài)的,就是不施予人也是仁愛(ài)的;內(nèi)心根本不具備仁愛(ài)的小人,就是施小恩小惠于人也是不仁愛(ài)的,如不施予人就更不仁愛(ài)了。君子自己身上有的善行美德,也像別人身上有的善行美德一樣,因?yàn)樗芨腥緞e人,這就是君子仁德盛大的地方。所以崇高情操戰(zhàn)勝貪欲則昌盛,貪欲戰(zhàn)勝情操則喪亡。

要想知道天道,就要觀察天道的運(yùn)行;要想知道大地之道,就要觀察大地上所種植的物類;要想知道人之道,就要考察人的欲念。不必驚慌也不用恐懼,萬(wàn)物自會(huì)自生自滅;不去騷擾也不要觸犯,萬(wàn)物自會(huì)清靜安寧。只看到事物一角一隅的人,是不能和他討論萬(wàn)物的變化的;只關(guān)注一段短暫時(shí)間的人,是不能和他談?wù)撎斓刂蟮?。白天月亮不露臉,黑夜太?yáng)不露頭,所以是“日不知夜,月不知晝”;盡管它們都能給人間帶來(lái)光明,可是都無(wú)法兼容對(duì)方的功效,唯有天地才能包容萬(wàn)物。而能包容天地的,又只能是無(wú)形的道。

驕橫霸道的君主不會(huì)有忠臣,信口開(kāi)河亂許諾的人不會(huì)講信用。纏繞而長(zhǎng)的藤類樹(shù)木長(zhǎng)不出一握粗的枝干,狹小的水溝不會(huì)有能吞舟的大魚(yú)。根淺的樹(shù)木必然是長(zhǎng)出短的樹(shù)干;根如受傷則枝葉也就枯萎。福來(lái)自于無(wú)為,禍生于多欲;災(zāi)害來(lái)自無(wú)防備,荒蕪是因?yàn)闆](méi)除草。圣人為善行善唯恐趕不及、防備禍患唯恐避不開(kāi)。灰塵蒙臉卻不想瞇眼,涉水過(guò)河又想不打濕腳,這種事是不可能的。所以有自知之明的人是不會(huì)胡亂埋怨人的,知天命者是不會(huì)胡亂埋怨天的。幸福由自己創(chuàng)造,災(zāi)禍?zhǔn)亲约赫腥?。圣人是不追求贊譽(yù),也不逃避非議誹謗,他立身正道,所以各種邪氣無(wú)法興起,奸邪自然平息。如果放棄正道而追求邪曲,背離正確而隨波逐流,這就是與世俗同流合污,失去行為準(zhǔn)則,所以圣人是返回原秉有的本性不隨俗同流。

原本純粹的道,如加上一些不必要的東西,使之有形跡可尋,就不算是最純最好的道了。最純粹的道是品嘗起來(lái)清淡無(wú)味,看上去無(wú)形無(wú)象無(wú)跡,并且無(wú)法用言語(yǔ)傳授給他人。

大戟草可消除水腫、亭歷草能消除腫脹,但如果使用不加節(jié)制,反而會(huì)加重病情。世界上的事物有很多是看上去相似,而實(shí)際上則不同,這些只有圣人才能分辨出其中的細(xì)微差別。

善于駕御的人心中不會(huì)沒(méi)有馬的印記,善于射箭的人是十分注重弓弩的,善于為人君的人是不會(huì)忘記他的臣民的。誠(chéng)心誠(chéng)意地愛(ài)護(hù)臣民,并且為他們謀利益,那么天下人就會(huì)歸順追隨。如果既無(wú)愛(ài)心又無(wú)利益,就是親生兒子也要背叛他的父親。

天底下有最珍貴的東西,但它絕對(duì)不是權(quán)勢(shì)和地位;有最大的財(cái)富,但它不是指寶石、金子;有最長(zhǎng)壽的,但不是說(shuō)活到一千歲;回歸本性道體,就是最尊貴的,適情知足就是最富有的,明白生死之分就是最長(zhǎng)壽的。

說(shuō)話沒(méi)準(zhǔn),行為反復(fù)無(wú)常,這是小人;能明察事理,精通某種技藝,這算中等之人;兼容覆蓋一切,無(wú)所不能,并能度量人的才能后決定如何運(yùn)用的人,才稱得上是圣人。

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繆稱訓(xùn)原文解釋翻譯

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