道至高無(wú)上，至深無(wú)下，平乎準(zhǔn)，直乎繩，圓乎規(guī)，方乎矩，包裹宇宙而無(wú) 表里，洞同覆載而無(wú)所礙。是故體道者，不哀不樂(lè)，不喜不怒，其坐無(wú)慮，其寢 無(wú)夢(mèng)，物來(lái)而名，事來(lái)而應(yīng)。主者，國(guó)之心，心治則百節(jié)皆安，心擾則百節(jié)皆亂。 故其心治者，支體相遺也;其國(guó)治者，君臣相忘也。黃帝曰：“芒芒昧昧，從天 之道，與元同氣。”故至德者，言同略，事同指，上下一心，無(wú)岐道?9見(jiàn)者，遏 障之于邪，開(kāi)道之于善，而民鄉(xiāng)方矣。故《易》曰：“同人于野，利涉大川。” 道者，物之所導(dǎo)也;德者，性之所扶也;仁者，積恩之見(jiàn)證也;義者，比于 人心而合于眾適者也。故道滅而德用，德衰而仁義生。故上世體道而不德，中世 守德而弗壞也，末世繩繩乎唯恐失仁義。君子非仁義無(wú)以生，失仁義，則失其所 以生;小人非嗜欲無(wú)以活，失嗜欲，則失其所以活。故君子懼失仁義，小人懼失 利。觀其所懼，知各殊矣。易曰：“即鹿無(wú)虞，惟入于林中，君子幾不如舍，往 吝。”其施厚者其報(bào)美，其怨大者其禍深。薄施而厚望，畜怨而無(wú)患者，古今未 之有也。是故圣人察其所以往，則知其所以來(lái)者。圣人之道，猶中衢而致尊邪： 過(guò)者斟酌，多少不同，各得其所宜。是故得一人，所以得百人也。人以其所愿于 上，以交其下，誰(shuí)弗戴?以其所欲于下，以事其上，誰(shuí)弗喜?《詩(shī)》云：“媚茲 一人，應(yīng)侯慎德。”慎德大矣，一人小矣。能善小，其能善大矣。
君子見(jiàn)過(guò)忘罰，故能諫;見(jiàn)賢忘賤，故能讓;見(jiàn)不足忘貧，故能施。情系于 中，行形于外。凡行戴情，雖過(guò)無(wú)怨;不戴其情，雖忠來(lái)惡。后稷廣利天下，猶 不自矜。禹無(wú)廢功，無(wú)廢財(cái)，自視猶觖如也。滿如陷，實(shí)如虛，盡之者也。凡人 各賢其所說(shuō)，而說(shuō)其所快。世莫不舉賢，或以治，或以亂，非自遁，求同乎己者 也。己未必得賢，而求與己同者，而欲得賢，亦不幾矣!使堯度舜則可，使桀度 堯，是猶以升量石也。今謂狐貍，則必不知狐，又不知貍。非未嘗見(jiàn)狐者，必未 嘗見(jiàn)貍也。狐、貍非異，同類也。而謂狐貍，則不知狐、貍。是故謂不肖者賢， 則必不知賢;謂賢者不肖，則必不知不肖者矣。
圣人在上，則民樂(lè)其治;在下，則民慕其意。小人在上位，如寢關(guān)曝纊，不 得須臾寧。故《易》曰：“乘馬班如，泣血漣如。”言小人處非其位，不可長(zhǎng)也。 物莫無(wú)所不用，天雄烏喙，藥之兇毒也，良醫(yī)以活人;侏儒鼓師，人之困慰者也， 人主以備樂(lè)。是故圣人制其刂材，無(wú)所不用矣。勇士一呼，三軍皆辟，其出之也 誠(chéng)。故倡而不和，意而不戴，中心必有不合者也。故舜不降席而王天下者，求諸 己也。故上多故,則民多詐矣，身曲而景直者，未之聞也。說(shuō)之所不至者， 容貌 至焉;容貌之所不至者，感忽至焉。感乎心，明乎智，發(fā)而成形，精之至也?？?以形勢(shì)接，而不可以昭讠忌。戎、翟之馬，皆可以馳驅(qū)，或近或遠(yuǎn)，唯造父能盡其 力;三苗之民，皆可使忠信，或賢或不肖，唯唐、虞能齊其美。必有不傳者。中 行繆伯手搏虎，而不能生也，蓋力優(yōu)而克不能及也。用百人之所能，則得百人之 力;舉千人之所愛(ài)，則得千人之心。辟若伐樹(shù)而引其本，千枝萬(wàn)葉則莫得弗從也。 慈父之愛(ài)子，非為報(bào)也，不可內(nèi)解于心;圣人之養(yǎng)民，非求用也，性不能已。若 火之自熱，冰之自寒。夫有何修焉!及恃其力，賴其功者，若失火舟中。故君子 見(jiàn)始，其知終矣。媒妁譽(yù)人，而莫之德也;取庸而強(qiáng)飯之，莫之愛(ài)也。雖親父慈 母，不加于此，有以為，則恩不接矣。故送往者，非所以迎來(lái)也;施死者，非專 為生也。誠(chéng)出于己，則所動(dòng)者遠(yuǎn)矣。錦繡登廟，貴文也;圭璋在前，尚質(zhì)也。文 不勝質(zhì)，之謂君子。故終年為車，無(wú)三寸之钅害，不可以驅(qū)馳;匠人斫戶，無(wú)一 尺之楗，不可以閉藏。故君子行斯乎其所結(jié)。心之精者，可以神化，而不可以導(dǎo) 人;目之精者，可以消澤，而不可以昭讠忌。在混冥之中，不可諭于人。故舜不 降席而天下治，桀不下陛而天下亂，蓋情甚乎叫呼也。無(wú)諸己，求諸人，古今未 之聞也。
同言而民信，信在言前也;同令而民化，誠(chéng)在令外也。圣人在上，民遷而化， 情以先之也。動(dòng)于上，不應(yīng)于下者，情與令殊也。故《易》曰：“亢龍有悔。”三 月嬰兒，未知利害也，而慈母之愛(ài)諭焉者，情也。故言之用者，昭昭乎小哉!不 言之用者，曠曠乎大哉!身君子之言，信也;中君子之意，忠也。忠信形于內(nèi)， 感動(dòng)應(yīng)于外，故禹執(zhí)干戚，舞于兩階之間，而三苗服。鷹翔川，魚(yú)鱉沈，飛鳥(niǎo)揚(yáng)， 必遠(yuǎn)害也。子之死父也，臣之死君也，世有行之者矣，非出死以要名也，恩心之 藏于中，而不能違其難也。故人之甘甘，非正為庶也，而庶焉往。君子之慘怛， 非正為偽形也，諭乎人心。非從外入，自中出者也。義正乎君，仁親乎父。故君 之于臣也，能死生之，不能使為茍簡(jiǎn)易;父之于子也，能發(fā)起之，不能使無(wú)憂尋。 故義勝君，仁勝父，則君尊而臣忠，父慈而子孝。圣人在上，化育如神。太上曰： “我其性與!”其次曰：“微彼，其如此乎!”故《詩(shī)》曰：“執(zhí)轡如組。”《 易》曰：“含章可貞。”運(yùn)于近，成文于遠(yuǎn)。
夫察所夜行，周公慚乎景，故君子慎其獨(dú)也。釋近斯遠(yuǎn)，塞矣。聞善易，以 正身難。夫子見(jiàn)禾之三變也，滔滔然曰：“狐向丘而死，我其首禾乎!”故君子 見(jiàn)善則痛其身焉。身茍正，懷遠(yuǎn)易矣。故《詩(shī)》曰：“弗躬弗親，庶民弗信。” 小人之從事也，曰茍得，君子曰茍義。所求者同，所期者異乎!擊舟水中，魚(yú)沈 而鳥(niǎo)揚(yáng)，同聞而殊事，其情一也。僖負(fù)羈以壺餐表其閭。趙宣孟以束脯免其軀， 禮不隆，而德有余，仁心之感恩接而よ怛生。故其入人深。俱之叫呼也，在家老 則為恩厚，其在責(zé)人則生爭(zhēng)斗。故曰：兵莫よ于意志，莫邪為下;寇莫大于陰陽(yáng)， χ鼓為小。圣人為善，非以求名，而名從之。名不與利期，而利歸之。故人之憂 喜，非為鹿，焉焉往生也。故至人不容。故若瞇而撫，若跌而據(jù)。圣人之為 治，漠然不見(jiàn)賢焉，終而后知其可大也。若日之行，騏驥不能與之爭(zhēng)遠(yuǎn)。
今夫夜有求，與瞽師亻并，東方開(kāi)，斯照矣。動(dòng)而有益，則損隨之。故《易》 曰：“剝之不可遂盡也。故受之以復(fù)。”積薄為厚，積卑為高，故君子日孳孳以 成輝，小人日怏怏以至辱。其消息也，離朱弗能見(jiàn)也。文王聞善如不及，宿不善如 不祥。非為日不足也，其憂尋推之也。故《詩(shī)》曰：“周雖舊邦，其命維新。” 懷情抱質(zhì)，天弗能殺，地弗能霾也。聲揚(yáng)天地之間，配日月之光，甘樂(lè)之者也。 茍向善，雖過(guò)無(wú)怨;茍不向善，雖忠來(lái)患。故怨人不如自怨，求諸人不如求諸己 得也。聲自召也，貌自示也，名自命也，文自官也，無(wú)非己者。操銳以刺，操刃 以擊，何怨乎人?故管子文錦也，雖丑登廟;子產(chǎn)練染也，美而不尊。虛而能滿， 淡而有味，被褐懷玉者。故兩心不可以得一人，一心可以得百人。男子樹(shù)蘭，美 而不芳，繼子得食，肥而不澤，情不相與往來(lái)也。
生所假也，死所歸也。故宏演直仁而立死，王子閭張掖而受刃，不以所托害 所歸也。故世治則以義衛(wèi)身，世亂則以身衛(wèi)義。死之日，行之終也，故君子慎一用 之。無(wú)勇者，非先懾也，難至而失其守也;貪婪者，非先欲也，見(jiàn)利而忘其害也。 虞公見(jiàn)垂棘之璧，而不知虢禍之及己也。故至道之人，不可遏奪也。人之欲榮也， 以為己也，于彼何益?圣人之行義也，其憂尋出乎中也，于己何以利?故帝王者 多矣，而三王獨(dú)稱;貧賤者多矣，而伯夷獨(dú)舉。以貴為圣乎?則圣者眾矣;以賤 為仁乎?則賤者多矣。何圣人之寡也。獨(dú)專之意樂(lè)哉!忽乎日滔滔以自新，忘老 之及己也。始乎叔季，歸乎伯孟，必此積也。不身遁，斯亦不遁人。故若行獨(dú)梁， 不為無(wú)人不兢其容。故使人信己者易，而蒙衣自信者難。情先動(dòng)，動(dòng)無(wú)不得;無(wú) 不得，則無(wú)，發(fā)而后快。故唐、虞之舉錯(cuò)也，非以偕情也，快己而天下治; 桀、紂非正賊之也，快己而百事廢。喜憎議而治亂分矣。
圣人之行，無(wú)所合，無(wú)所離，譬若鼓，無(wú)所與調(diào)，無(wú)所不比。絲管金石，小 大修短有敘，異聲而和;君臣上下，官職有差，殊事而調(diào)。夫織者日以進(jìn)，耕者 日以卻，事相反，成功一也。申喜聞乞人之歌而悲，出而視之，其母也。艾陵之 戰(zhàn)也，夫差曰：“夷聲陽(yáng)，句吳其庶乎!”同是聲而取信焉異。有諸情也。故心 哀而歌不樂(lè)，心樂(lè)而哭不哀。夫子曰：“弦則是也，其聲非也。”文者，所以接 物也，情系于中而欲發(fā)外者也。以文滅情，則失情;以情滅文，則失文。文情理 通，則鳳麟極矣。言至德之懷遠(yuǎn)也。輸子陽(yáng)謂其子曰：“良工漸乎矩鑿之中。” 矩鑿之中，固無(wú)物而不周。圣王以治民，造父以治馬，醫(yī)駱以治病。同材而各自 取焉。上意而民載，誠(chéng)中者也。未言而信，弗召而至，或先之也，忄及于不己知 者，不自知也。矜怛生于不足，華誣生于矜。誠(chéng)中之人，樂(lè)而不忄及，如好聲， 熊之好經(jīng)。夫有誰(shuí)為矜。春女思，秋士悲，而知物化矣。號(hào)而哭，嘰而哀，而知 聲動(dòng)矣;容貌顏色，理詘亻曳倨佝，徇知情偽矣。故圣人栗栗乎其內(nèi)，而至乎至 極矣。
功名遂成，天也;循理受順，人也。太公望、周公旦，天非為武王造之也; 崇侯、惡來(lái)，天非為紂生之也;有其世，有其人也。教本乎君子，小人被其澤; 利本乎小人，君子享其功。昔東戶季子之世，道路不拾遺，耒耜余糧宿諸每首， 使君子小人各得其宜也。故一人有慶，兆民賴之。凡高者貴其左，故下之于上曰 左之，臣辭也;下者貴其右，故上之于下曰右之，君讓也。故上左遷，則失其所 尊也;臣右還，則失其所貴矣。小快害道，斯須害儀。子產(chǎn)騰辭，獄繁而無(wú)邪， 失諸情者，則塞于辭矣。成國(guó)之道，工無(wú)偽事，農(nóng)無(wú)遺力，士無(wú)隱行，官無(wú)失法。 譬若設(shè)網(wǎng)者，引其綱而萬(wàn)目開(kāi)矣。舜、禹不再受命，堯、舜傳大焉，先形乎小也。 刑于寡妻，至于兄弟，禪于家國(guó)，而天下從風(fēng)。故戎兵以大知小，人以小知大。 君子之道，近而不可以至，卑而不可以登，無(wú)載焉而不勝，大而章，遠(yuǎn)而隆，知 此之道，不可求于人，斯得諸己也。釋己而求諸人，去之遠(yuǎn)矣。
君子者，樂(lè)有余而名不足，小人樂(lè)不足而名有余。觀于有余不足之相去，昭 然遠(yuǎn)矣。含而弗吐，在情而不萌者，未之聞也。君子思義而不慮利，小人貪利而 不顧義。子曰：“鈞之哭也，曰：‘子予奈何兮乘我何’其哀則同，其所以哀則 異。”故哀樂(lè)之襲人情也深矣。鑿地漂池，非止以勞苦民也。各從其庶而亂生 焉。其載情一也，施人則異矣。故唐、虞日孳孳以致于王，桀、紂日怏怏以致于 死，不知后世之譏己也。凡人情，說(shuō)其所苦即樂(lè)，失其所樂(lè)則哀。故知生之樂(lè)， 必知死之哀。有義者不可欺以利，有勇者不可劫以懼，如饑渴者不可欺以虛器也。 人多欲虧義，多憂害智，多懼害勇。曼生乎小人，蠻夷皆能之;善生乎君子， 誘然與日月?tīng)?zhēng)光，天下弗能遏奪。故治國(guó)樂(lè)其所以存，亡國(guó)亦樂(lè)其所以亡也。金 錫不消釋則不流刑，上憂尋不誠(chéng)則不法民。憂尋不在民，則是絕民之系也。君反 本，而民系固也。至德小節(jié)備，大節(jié)舉。齊桓舉而不密，晉文密而不舉。晉文得 之乎閨內(nèi)，失之乎境外;齊桓失之乎閨內(nèi)，而得之乎本朝。
水下流而廣大，君下臣而聰明。君不與臣爭(zhēng)功，而治道通矣。管夷吾、百里 奚經(jīng)而成之，齊桓、秦穆受而聽(tīng)之。照惑者，以東為西，惑也;見(jiàn)日而寤矣。衛(wèi) 武侯謂其臣曰：“小子無(wú)謂我老而羸我，有過(guò)必謁之。”是武侯如弗羸之必得羸。 故老而弗舍，通乎存亡之論者也。人無(wú)能作也，有能為也;有能為也，而無(wú)能成 也。人之為，天成之。終身為善，非天不行;終身為不善，非天不亡。故善否， 我也;禍福，非我也。故君子順其在己者而已矣。性者，所受于天也;命者，所 遭于時(shí)也。有其材，不遇其世，天也。太公何力，比干何罪，循性而行指，或害 或利。求之有道，得之在命。故君子能為善，而不能必其得福;不忍為非，而未 能必免其禍。君，根本也;臣，枝葉也。根本不美，枝葉茂者，未之聞也。有道 之世，以人與國(guó);無(wú)道之世，以國(guó)與人。堯王天下而憂不解，授舜而憂釋。憂而 守之，而樂(lè)與賢終，不私其利矣。
凡萬(wàn)物有所施之，無(wú)小不可;為無(wú)所用之，碧瑜糞土也。人之情，于害之中 爭(zhēng)取小焉，于利之中爭(zhēng)取大焉。故同味而嗜厚膊者，必其甘之者也;同師而超群 者，必其樂(lè)之者也。弗甘弗樂(lè)，而能為表者，未之聞也。君子時(shí)則進(jìn)，得之以義， 何幸之有!不時(shí)則退，讓之以義，何不幸之有!故伯夷餓死首陽(yáng)之下，猶不自悔， 棄其所賤，得其所貴也。福之萌也綿綿，禍之生也分分。禍福之始萌微，故民 曼之。唯圣人見(jiàn)其始而知其終。故傳曰：“魯酒薄而邯鄲圍，羊羹不斟而宋國(guó)危。” 明主之賞罰，非以為己也，以為國(guó)也。適于己而無(wú)功于國(guó)者，不施賞焉;逆 于己便于國(guó)者，不加罰焉。故楚莊謂共雍曰：“有德者受吾爵祿，有功者受吾田 宅。是二者，女無(wú)一焉，吾無(wú)以與女。”可謂不逾于理乎!其謝之也，猶未之莫 與。周政至，殷政善，夏政行。行政善，善未必至也。至至之人，不慕乎行，不 慚乎善。含德履道，而上下相樂(lè)也，不知其所由然。有國(guó)者多矣，而齊桓、晉文 獨(dú)名;泰山之上有七十壇焉，而三王獨(dú)道。君不求諸臣，臣不假之君，修近彌遠(yuǎn)， 而后世稱其大。不越鄰而成章，而莫能至焉。故孝己之禮可為也，而莫能奪之名 也。必不得其所懷也。
義載乎宜之謂君子，宜遺乎義之謂小人。通智得而不勞，其次勞而不病，其 下病而不勞。古人味而弗貪也，今人貪而弗味。歌之修其音也，音之不足于其美 者也。金石絲竹，助而奏之，猶未足以至于極也。人能尊道行義，喜怒取予，欲 如草之從風(fēng)。召公桑蠶耕種之時(shí)，馳獄出拘，使百姓皆得反業(yè)修職。文王辭千里 之地，而請(qǐng)去炮烙之刑。故圣人之舉事也，進(jìn)退不失時(shí)，若夏就，上車授綏 之謂也。老子學(xué)商容，見(jiàn)舌而知守柔矣;列子學(xué)壺子，觀景柱而知持后矣。故圣 人不為物先，而常制之，其類若積薪樵，后者在上。人以義愛(ài)，以黨群，以群強(qiáng)。 是故德之所施者博，則威之所行者遠(yuǎn);義之所加者淺，則武之所制者小矣。鐸以 聲自毀，膏濁以明自鑠，虎豹之文來(lái)射，猿之捷來(lái)措。故子路以勇死，萇弘以 智困。能以智知，而未能以智不知也。故行險(xiǎn)者不得履繩，出林者不得直道，夜 行瞑目而前其手，事有所至，而明有所害。人能貫冥冥入于昭昭，可與言至矣。 鵲巢知風(fēng)之所起，獺穴知水之高下，暉目知晏，陰諧知雨，為是謂人智不如 鳥(niǎo)獸，則不然。故通于一伎，察于一辭，可與曲說(shuō)，未可與廣應(yīng)也。甯戚擊牛角 而歌，桓公舉以大政;雍門子以哭見(jiàn)孟嘗君，涕流沾纓。歌哭，眾人之所能為也， 一發(fā)聲，入人耳，感人心，情之至者也。故唐、虞之法可效也。其諭人心，不可 及也。簡(jiǎn)公以懦殺，子陽(yáng)以猛劫，皆不得其道者也。故歌而不比于律者，其清濁 一也;繩之外與繩之內(nèi)，皆失直者也。紂為象箸而箕子嘰，魯以偶人葬而孔子嘆， 見(jiàn)所始則知所終。故水出于山，入于海;稼生乎野，而藏乎倉(cāng)。圣人見(jiàn)其所生， 則知其所歸矣。
水濁者魚(yú)僉，令苛者民亂。城峭者必崩，岸青者必陀。故商鞅立法而支 解，吳起刻削而車裂。治國(guó)譬若張瑟，大弦纟旦，則小弦絕矣。故急轡數(shù)策者， 非千里之御也。有聲之聲，不過(guò)百里;無(wú)聲之聲，施于四海。是故祿過(guò)其功者損， 名過(guò)其實(shí)者蔽。情行合而名副之，禍福不虛至矣。身有丑夢(mèng)，不勝正行;國(guó)有妖 祥，不勝善政。是故前有軒冕之賞，不可以無(wú)功取也;后有斧鉞之禁，不可以無(wú) 罪蒙也。素修正者，弗離道也。君子不謂小善不足為也而舍之，小善積而為大善; 不謂小不善為無(wú)傷也而為之，小不善積而為大不善。是故積羽沈舟，群輕折軸。 故君子禁于微。壹快不足以成善，積快而為德;壹恨不足以成非，積恨而成怨。 故三代之稱，千歲之積譽(yù)也;桀、紂之謗，千歲之積毀也。
天有四時(shí)，人有四用。何謂四用?視而形之，莫明于目;聽(tīng)而精之，莫聰于 耳;重而閉之，莫固于口;含而藏之，莫深于心。目見(jiàn)其形，耳聽(tīng)其聲，口言其 誠(chéng)，而心致之精，則萬(wàn)物之化咸有極矣。地以德廣，君以德尊，上也;地以義廣， 君以義尊，次也;地以強(qiáng)廣，君以強(qiáng)尊，下也。故粹者王，者霸，無(wú)一焉者亡。 昔二皇鳳皇至于庭，三代至乎門，周室至乎澤。德彌粗，所至彌遠(yuǎn);德彌精，所 至彌近。君子誠(chéng)仁，施亦仁，不施亦仁;小人誠(chéng)不仁，施亦不仁，不施亦不仁。 善之由我，與其由人若，仁德之盛者也，故情勝欲者昌，欲勝情者亡。欲知天道， 察其數(shù);欲行地道，物其樹(shù);欲知人道，從其欲。勿驚勿駭，萬(wàn)物將自理;勿撓 勿攖，萬(wàn)物將自清。
察一曲者，不可與言化;審一時(shí)者，不可與言大。日不知夜，月不知晝，日 月為明而弗能兼也，唯天地能函之。能包天地，曰唯無(wú)形者也。驕溢之君無(wú)忠臣， 口慧之人無(wú)必信。交拱之木，無(wú)把之枝;尋常之溝，無(wú)吞舟之魚(yú)。根淺則末短， 本傷則枝枯。福生于無(wú)為，患生于多欲，害生于弗備，穢生于弗耨。圣人為善若 恐不及，備禍若恐不免。蒙塵而欲毋瞇，涉水而欲無(wú)濡，不可得也。是故知己者 不怨人，知命者不怨天。福由己發(fā)，禍由己生。
圣人不求譽(yù)，不辟誹，正身直行，眾邪自息。今釋正而追曲，倍是而從眾， 是與俗儷走，而內(nèi)無(wú)繩，故圣人反己而弗由也。道之有篇章形埒者，非至者也。 嘗之而無(wú)味，視之而無(wú)形，不可傳于人。大戟去水，亭歷愈張，用之不節(jié)，乃反 為病。物多類之而非，唯圣人知其微。善御者不忘其馬，善射者不忘其弩，善為 人上者不忘其下。誠(chéng)能愛(ài)而利之，天下可從也。弗愛(ài)弗利，親子叛父。天下有至 貴而非勢(shì)位也，有至富而非金玉也，有至壽而非千歲也。原心反性，則貴矣;適 情知足，則富矣;明死生之分，則壽矣。言無(wú)常是，行無(wú)常宜者，小人也;察于 一事，通于一伎者，中人也;兼覆蓋而并有之，度伎能而裁使之者，圣人也。
關(guān)鍵詞：淮南子,繆稱訓(xùn)
道高到?jīng)]有頂點(diǎn)，深到?jīng)]有底部;它比水準(zhǔn)平，比墨繩直，比規(guī)圓，比矩方;它包容宇宙天地?zé)o內(nèi)外之分，混沌覆載萬(wàn)物沒(méi)有阻礙。所以領(lǐng)悟“道”體的人能不哀不樂(lè)、不喜不怒，坐時(shí)無(wú)思慮、睡時(shí)不做夢(mèng)，物體來(lái)到能叫得出名稱，事物發(fā)生能應(yīng)對(duì)自如。
君主是國(guó)家的心臟，心臟健全正常，全身的脈絡(luò)就暢通安康，心臟功能紊亂，全身的血脈也隨之紊亂。所以，一個(gè)人的心臟如果正常，肢體也就相安無(wú)事;同樣，一個(gè)國(guó)家治理得好，君臣之間就各守其位，各司其職。黃帝說(shuō)得好：“至德者純厚廣大，能承順上天的道德，精氣能與上天的元?dú)庀嗤ā?rdquo;所以，至德者其謀略與臣民意見(jiàn)相吻合，辦事的旨意與臣民意思相一致，這樣君主與臣民同心同德，沒(méi)有意見(jiàn)上的分歧和偏邪見(jiàn)解，也就能堵塞歪門邪道，開(kāi)啟行善之道，使人民都能朝正道上走。所以《易經(jīng)》上說(shuō)：“君主在郊外聚集民眾準(zhǔn)備出征，由于上下一心，就一定能跋涉山川渡過(guò)難關(guān)而取得勝利。”
道是萬(wàn)物的先導(dǎo);德是對(duì)人本性的扶助;仁是積聚恩德的見(jiàn)證;義是合和人心、合乎眾人的心愿。所以道被泯滅就以德來(lái)取代，德衰微了就產(chǎn)生了仁義。因此，遠(yuǎn)古圣人之治是依靠“道”而不靠德，中古圣王之治是謹(jǐn)守“德”而不懷仁愛(ài)之美。近代君王治國(guó)是小心謹(jǐn)慎抱持仁義而恐怕失去“仁義”。君子沒(méi)有了仁義就無(wú)法生存下去，喪失了仁義就喪失了生存的條件;小人沒(méi)有了嗜欲就無(wú)法生存下去，喪失了嗜欲就等于要他的命。所以君子害怕失掉仁義，小人則害怕失去利益;觀察他們所害怕什么，就知道了君子與小人的不同了。
《周易·屯卦》說(shuō)：“追逐鹿而得不到向?qū)У膸椭褪亲愤M(jìn)深山老林也得不到。君子知道追逐不到手不如舍棄，因?yàn)槔^續(xù)追逐深入，危險(xiǎn)就在前頭。”如果施予別人豐厚，那么得到的別人的回報(bào)也豐厚;如果結(jié)怨深大，那么招致的禍害也必然深大。施予別人的相當(dāng)淺薄而得到厚報(bào)、積怨深厚卻無(wú)災(zāi)患，從古到今還沒(méi)碰到過(guò)這樣的事。所以圣人知道自己怎樣和人交往，也就知道別人將怎樣回報(bào)自己。圣人為人處事的方法，就像在四通八達(dá)的道路中央設(shè)置酒樽，以酒款待行人，行人喝酒多少，按自己的酒量來(lái)決定，喝多喝少以每人的適量為標(biāo)準(zhǔn)。所以能夠贏得一個(gè)人的心，也就能因此影響百人來(lái)?yè)泶?。如果一個(gè)人能夠用他希望上司對(duì)待他的態(tài)度來(lái)對(duì)待自己的下屬，那么他的下屬誰(shuí)不愛(ài)戴他?如果一個(gè)人能夠用他要求下屬對(duì)待他的態(tài)度來(lái)對(duì)待自己的上司，那么他的上司又有哪個(gè)不喜歡?《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“(周武王)能從愛(ài)護(hù)每個(gè)人做起，所以能夠積聚成崇高的功德。”崇高的功德是偉大的，關(guān)愛(ài)人的善舉是微不足道的;但正因?yàn)槟軓姆e累每一件小的善行開(kāi)始，才能形成崇高的美德。
君子看到他人的過(guò)失就忘掉了批評(píng)他人可能會(huì)招致責(zé)罰，所以他敢于直言進(jìn)諫;君子看到賢才便忘記舉薦賢才可能會(huì)使別人地位超過(guò)自己，所以他樂(lè)意讓賢;君子看到衣足不足者會(huì)忘記給濟(jì)別人會(huì)窮了自己，所以他能慷慨解囊給予施舍。內(nèi)心世界維系著真情，就會(huì)在外在行動(dòng)中表現(xiàn)出來(lái)。凡是言行飽含真情、流露真意，即使有過(guò)過(guò)失，別人也不會(huì)怨恨;言不由衷、行為虛假，就是裝出一付忠誠(chéng)的樣子，也會(huì)招人討厭、憎惡。后稷為天下人謀利，但卻從來(lái)不自我夸耀;夏禹治水沒(méi)有白費(fèi)民力也沒(méi)有白用錢財(cái)，但他從不自滿。他們就是這樣在完滿中看到缺陷，在充實(shí)中看到不足，所以能使自己盡善盡美起來(lái)。
一般而言，人們都欣賞自己所喜歡的人，而所喜歡的又是自己感到愉快的人和物。世上沒(méi)有人不舉薦自以為賢能的人，但所舉薦出的人，有的能把事辦理好，有的卻把事辦砸了;這些并不是舉薦人時(shí)自己欺騙自己，而是所舉薦的人只求合適自己的口味?？墒钱?dāng)你自己的水平并不是很高的情況下，按你自己的水平去尋求人才時(shí)，所得的人才就并不一定是真正的賢才。這就好比，讓堯去鑒識(shí)度量舜，當(dāng)然是可以的;但如果讓桀去衡量識(shí)別堯，就好像用升去量石一樣，是沒(méi)法量清的?，F(xiàn)在一般人都在說(shuō)“狐貍”，實(shí)際上他們既不知道“狐”是什么、也不知道“貍”是何物;他們不是沒(méi)有見(jiàn)過(guò)“狐”，就一定是沒(méi)有見(jiàn)過(guò)“貍”。“狐”與“貍”不是異類，但因習(xí)性相近而屬同一大類?？墒侨粘Ｖ械娜嘶旆Q“狐貍”，可見(jiàn)他們根本不知什么是“狐”、什么是“貍”。所以，把不賢的人稱為“賢人”，就足見(jiàn)他一定不明白什么叫“賢”;反過(guò)來(lái)將賢才說(shuō)成是“不賢”，那也能知道他一定不明白什么叫“不賢”。
圣人處于上位，那么百姓樂(lè)意接受他的管理;圣人即使不在位上，百姓也會(huì)仰慕他的思想和志向。而小人占于統(tǒng)治地位，那么百姓就像睡在機(jī)器的發(fā)動(dòng)機(jī)上、或像穿著棉襖暴曬，沒(méi)有片刻的安定。所以《易經(jīng)》說(shuō)：“騎馬徘徊不安，面臨血淚淋淋的險(xiǎn)境。”是說(shuō)小人處在他不該處的位置，導(dǎo)致人民百姓日子難過(guò)，同時(shí)小人也不可能長(zhǎng)久處于這種統(tǒng)治地位。
物沒(méi)有什么是無(wú)用的，天雄和烏頭盡管是草藥中的劇毒藥，但良醫(yī)卻能用這種劇毒藥來(lái)救治人的性命。侏儒和盲人，是人中間最困窘愁郁的人，但君主卻用他們作樂(lè)官和樂(lè)師。所以君主圣人對(duì)待人物如同巧匠裁取砍削木材一樣，沒(méi)有什么可以被棄舍不用的。
勇士一聲呼喊，三軍為之退避，這是因?yàn)樗暮艉鞍l(fā)自肺腑的真誠(chéng)。所以，有領(lǐng)唱的人、卻沒(méi)有人應(yīng)和，上有此意圖、卻沒(méi)有人領(lǐng)會(huì)執(zhí)行，這些都必定是因?yàn)殡p方的內(nèi)心思想感情沒(méi)有得到交流融洽。所以，舜不離開(kāi)坐席而能匡正天下，這是因?yàn)樗陨硪髧?yán)格。所以，在上的君主大臣喜愛(ài)玩弄權(quán)術(shù)，那么下面的人也必定跟著玩弄智巧、變得狡詐起來(lái)。正因?yàn)檫@樣，所以還從來(lái)沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)過(guò)身子彎曲而影子卻直的這樣事情。
用言辭所不能表達(dá)的，卻可靠表情動(dòng)作來(lái)表達(dá);用表情動(dòng)作所不能表達(dá)的，卻能用至誠(chéng)的精神來(lái)感化別人。內(nèi)心世界產(chǎn)生了真情，意識(shí)隨之明智起來(lái)，然后必定在外表流露出來(lái)，這就是至誠(chéng)的精神所至;人正是用這種至誠(chéng)的精神來(lái)影響、感化別人，而不是用一種蒼白空洞的說(shuō)教來(lái)告誡別人。
戎、翟出產(chǎn)的良馬，都是善于奔馳的，不論遠(yuǎn)近，但只有像造父這樣的御手才能讓馬兒充分發(fā)揮出它們?nèi)康牧?三苗族的人民，都是能被教化得忠誠(chéng)老實(shí)，不論賢愚，但只有像堯舜這樣的圣主才能使他們具有這樣的品德——這說(shuō)明像造父和堯舜他們必定有著無(wú)法言傳的奧妙法術(shù)。中行繆伯盡管能徒手與老虎搏斗，但是不能馴養(yǎng)老虎，這是因?yàn)樗痪邆淞舛痪邆漶Z養(yǎng)老虎的才能。能夠運(yùn)用百人的才能，就能得到百人的力量;辦理一件上千人關(guān)愛(ài)的事，就能得到上千人的擁戴之心;這就好比砍伐大樹(shù)、拖累到樹(shù)的根部，這樣樹(shù)的千枝萬(wàn)葉也不得不跟著拖累。
慈父關(guān)愛(ài)兒子，并非是想得到子女的報(bào)答，而是因?yàn)闊o(wú)法拋開(kāi)內(nèi)心的那顆愛(ài)心。同樣，圣人養(yǎng)育百姓，并非是想奴役百姓，而是在盡愛(ài)民的天職;這就如同火的本性是熱，冰的本性是寒的一樣，用不著特地加以修煉。等到需要依靠子女贍養(yǎng)、百姓出力時(shí)，他們也會(huì)自然而然盡孝盡忠，這就像江中之舟失火一樣，全體船員和乘客都會(huì)一起盡力滅火。所以君子在事物的開(kāi)始就能知道事物的結(jié)果了。媒人撮合婚事，婚姻的男女雙方都不會(huì)感激媒人，因?yàn)橹烂饺朔Q譽(yù)雙方撮合婚事只是為了錢財(cái);雇傭農(nóng)工的東家勸傭工吃飽，不會(huì)使傭工感激東家，因?yàn)橹罇|家勸他們吃飽只是為了讓他們以后多賣力氣多做事情。正因?yàn)檫@樣，所以即使是父母親，如在關(guān)愛(ài)子女過(guò)程中充斥了某種私心而不具備真誠(chéng)的愛(ài)心，那么，作為子女也不必一定要牢記養(yǎng)育之恩。所以，贈(zèng)送厚禮給客人，不能懷有企盼客人某天回贈(zèng)的想法;同樣，對(duì)死者加以厚葬，不應(yīng)只求死者在天之靈能保佑現(xiàn)在活著的人。如果真的出自一顆至誠(chéng)的心，那么所感化的作用就會(huì)相當(dāng)深遠(yuǎn)的。
披戴錦繡進(jìn)入廟堂，這是推重文飾;而擺放圭璋玉器，則是表示內(nèi)在質(zhì)樸純情。不以文飾的東西掩勝過(guò)質(zhì)樸的純情，這才稱得上君子。所以一年的時(shí)間來(lái)制作一部車子，但又惟獨(dú)缺少一根三寸長(zhǎng)的車轄，那么車就無(wú)法正常運(yùn)行;木匠做門，但到時(shí)又惟獨(dú)缺少一根五寸長(zhǎng)的門閂，那么門就無(wú)法關(guān)閉緊合。所以君子做事就一定要考慮到事情的最終結(jié)局。
精誠(chéng)真心可以用來(lái)神妙地感化他人，但不可用來(lái)說(shuō)教他人;明亮精粹的眼睛可以在無(wú)形中察知事物，但無(wú)法用它來(lái)教導(dǎo)告誡他人。心和眼的這種功能既無(wú)形跡、也無(wú)法把握，不能使人知道這其中的奧妙。所以舜不離坐席而天下大治，桀不下臺(tái)階而天下大亂，這些都是由于感情的影響作用所致，并且遠(yuǎn)遠(yuǎn)要超過(guò)人的呼喊作用。自己無(wú)法做到的事，卻要求別人做到，這在古今都是聞所未聞的事。百姓贊同你的言論并且說(shuō)話誠(chéng)實(shí)，是由于你在對(duì)百姓作說(shuō)教前一向說(shuō)話誠(chéng)實(shí);百姓服從執(zhí)行你的命令并且被教化好，是由于你的發(fā)號(hào)施令也同樣出于真誠(chéng)。圣人處于上位，百姓歸順并被感化，同樣是由于圣人對(duì)百姓動(dòng)之真情實(shí)意。反過(guò)來(lái)，君王處在高位發(fā)布政令而下面百姓不響應(yīng)，這是由于君王的真情與政令不一致。所以《易經(jīng)》會(huì)說(shuō)這樣的話：“身處高位的君主為自己的驕傲橫蠻帶來(lái)的惡果而后悔。”三個(gè)月大的嬰兒，還不知利害關(guān)系，但慈母的愛(ài)心卻能感受到，這是由于母子間的真情相通所致。由此看來(lái)，言教的作用真是小之又小，而不言之教的功效卻是大之又大!能夠親身踐履君子說(shuō)的話，這叫“信”;能夠符合君子的意向，這叫“忠”。“忠”和“信”在內(nèi)心形成之后，就會(huì)對(duì)外界產(chǎn)生感化作用。所以禹手執(zhí)盾牌、大斧在宮廷臺(tái)階前跳起古舞，表示為德治而武力征討，使作亂的三苗很快就臣服。老鷹在江河上空盤(pán)旋飛翔，使魚(yú)鱉慌忙沉入水底、鳥(niǎo)也高飛遠(yuǎn)走，這些都在于它們能感知到老鷹有傷害之心，所以遠(yuǎn)遠(yuǎn)地躲避起來(lái)。兒子能為父親去死、大臣能為君主舍命，這些事情每個(gè)朝代都有，這當(dāng)然不是為了以死來(lái)邀取名利，而實(shí)在是他們內(nèi)心有感恩之情。所以不怕也不想躲避這種死難。所以，人們情愿去做一件自己想做的事情，這并非是為了實(shí)現(xiàn)某種意愿和目的，可這種意愿常常會(huì)實(shí)現(xiàn);同樣，君子的憂傷悲痛，也并非只是做做樣子，因而能夠使人理解通曉。這些都在于他們的這種情感不是迫于外力，而是真的產(chǎn)生于內(nèi)心世界。
“義”的重要性要超過(guò)君王的重要性，同樣，“仁”的位置應(yīng)置父親之上。所以，君王對(duì)臣下，可以有權(quán)決定他們的生死，但不能讓重“義”的臣下迎合君主而改變道義;父親對(duì)兒子，可以呼來(lái)喚去使用他們，但不能讓講仁行孝道的兒子不為父母親憂慮掛念。所以，我們將“義”和“仁”置于君與父之上，由此也導(dǎo)致社會(huì)是君尊而臣忠、父慈而子孝。
圣人在上位，他的教化應(yīng)驗(yàn)如神靈。遠(yuǎn)古的明主說(shuō)：“我只是順其自然、無(wú)為而治治理天下。”以后的德治社會(huì)中的五帝說(shuō)：“沒(méi)有百姓的擁護(hù)，天下哪能治理得如此太平。”所以《詩(shī)經(jīng)》如此說(shuō)：“手執(zhí)駕御韁繩，如同絲線織帛。”《易經(jīng)》上說(shuō)：“懷有高尚情操，行為就能走上正道。”所以說(shuō)能夠注意自身的修養(yǎng)，就能獲得深遠(yuǎn)的美好結(jié)果。也因?yàn)檫@樣，周公能在黑夜里省察自己的行為，做到身正影正毫不愧色。這就是君子的“慎獨(dú)”。反過(guò)來(lái)說(shuō)，不注意自身的修養(yǎng)，卻想企盼遠(yuǎn)大目標(biāo)的實(shí)現(xiàn)，這是行不通的。知道行善的道理是容易的，但親身行善就難了?？追蜃涌吹角f稼由種子變成禾苗、又長(zhǎng)出穗谷的生長(zhǎng)過(guò)程后，感慨地說(shuō)：“狐貍頭朝著山丘而死，那么人類也不應(yīng)忘本吧?”所以君子看到善事，就感到自身也應(yīng)從善去惡。自身如果正直，那么安撫遠(yuǎn)方的人就容易了。所以《詩(shī)經(jīng)》就這樣說(shuō)：“君主如果不能親自行正道，那么百姓就不可能信賴他。”
小人辦事叫做只求得到好處就行，君子辦事則只求符合道義。他們?cè)谧非筮@一點(diǎn)上是相同的，但追求的目標(biāo)則是不一樣的。由船上搖槳擊水的響聲導(dǎo)致魚(yú)沉入水底、鳥(niǎo)飛往高處，在這里聽(tīng)到的響聲是一樣的，而躲避的地方則是不同的，但魚(yú)鳥(niǎo)都為了避害則是一致的。春秋時(shí)曹國(guó)的僖負(fù)羈因送一壺飯給晉公子重耳而被重耳立表旌表彰僖負(fù)羈的功德;趙盾因送一束干肉救濟(jì)過(guò)靈輒而后卻又受到靈輒的保護(hù)。僖負(fù)羈和趙盾所贈(zèng)送給他人的物品并不豐厚，但得到的回報(bào)卻相當(dāng)厚重，這是因?yàn)樗麄兊男袨槌鲇谌蕫?ài)之心，并以恩德待人和憐憫之情油然而生，所以使受恩者刻骨銘心、永不忘記。同樣是吆五喝六的大聲呼喊，在家中如是長(zhǎng)輩對(duì)晚輩如此，則被認(rèn)為是對(duì)晚輩的愛(ài)護(hù);如果用這種呼喊對(duì)待陌生外頭人，則有可能會(huì)引起爭(zhēng)吵并為之爭(zhēng)斗毆打。所以說(shuō)：“兵器鋒利所造成的威力比不上以情感化的威力;如此一比，就是莫邪寶劍也顯得鈍愚不堪了。同樣，武力攻打的功效也比不上神奇兵法的功效;如此一比，擊鼓進(jìn)軍就真的是小事一樁、不在話下。”
圣人為善行善，并不是為了什么名，但恰恰會(huì)使名望隨之而來(lái)，求名也并不是為了利，但利祿又會(huì)自然歸于他。所以一個(gè)人發(fā)自內(nèi)心的憂喜，產(chǎn)生和表現(xiàn)出來(lái)后并不希望能感染別人，但感染的作用卻會(huì)自然而然產(chǎn)生。所以至德的人從來(lái)不修飾自己的外表，所以他的表現(xiàn)又像用手下意識(shí)地揉搓瞇眼一樣、又像快要跌倒自然地用手支撐一樣。但就是這樣，圣人的無(wú)為而治，開(kāi)頭看不出有什么能耐、漠然寂靜，但到后來(lái)就知道了他的偉大。就像太陽(yáng)運(yùn)行，駿馬都無(wú)法和它賽跑。人們?cè)诎狄估飳ふ覗|西就像盲人一樣，但等到東方旭日升起，就將一切照得光明通亮。任何人的舉動(dòng)都會(huì)帶來(lái)利益，但它的反面——損害也會(huì)隨之而來(lái)。所以《易經(jīng)》這樣說(shuō)：“事物的衰敗剝落不是無(wú)盡頭的，正因?yàn)檫@樣，所以《序卦》將代表復(fù)生的《復(fù)卦》來(lái)承接《剝卦》。”薄的積多了可以變厚，低的積多了可以變高。所以君子每天勤勉地行善以成光輝的美德，小人每天因貪心不足而怏怏不樂(lè)，以致品德敗壞而受辱。這里面變化的道理，就是像離朱那樣的人也看不清楚。周文王聽(tīng)到善事可行，唯恐自己趕不上，而對(duì)自己的不善之處，如果留宿一晚都會(huì)感到不安詳，這并不是只為偶然不足而不滿意，而是深深憂慮如長(zhǎng)此下去將變得不可收拾。所以《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：“周國(guó)雖然是古老之邦，但它的國(guó)運(yùn)卻正在新興。”懷著真情，擁抱質(zhì)樸，上天不能扼殺，大地?zé)o法埋沒(méi)，聲威傳播于天地之間，可與太陽(yáng)、月亮的光輝相比配，這是美好而又快樂(lè)的事啊。如果能向善從善，雖然做錯(cuò)事。別人不會(huì)埋怨;如果不能向善從善，即使忠誠(chéng)也會(huì)招致禍患。所以怨天尤人不如埋怨自責(zé)自己，要求別人不如要求自己。
聲音是自己發(fā)出來(lái)的，容貌模樣是自己顯示出來(lái)的，名聲好壞是自己確定下來(lái)的，文辭言語(yǔ)也是自己日長(zhǎng)勢(shì)久確定的，沒(méi)有什么不取決于自己的努力。拿著銳利的刀劍攻擊刺傷他人，惹下如此大的禍怎么可以怨別人不避讓你的刀劍?所以管子盡管平時(shí)有不少不拘小節(jié)的丑行，但他胸懷立功名揚(yáng)天下的壯志，終于能錦衣玉食，政績(jī)被記載在齊國(guó)的宗廟里;子產(chǎn)盡管平時(shí)仁慈寬厚，但此美德不過(guò)被人貶為婦人之心、如人之母，最終自己也享受不到尊嚴(yán)富貴。很多時(shí)候，看上去空蕩蕩，實(shí)際上卻很充實(shí)，咋一口品嘗清淡無(wú)味，細(xì)細(xì)品嘗卻回味無(wú)窮，那些身著粗布短衣卻懷揣寶玉的人就是這樣。所以，心有二心、情不專一的人連一個(gè)朋友都難以得到，而那些誠(chéng)心專一、感情專一的人卻能得到上百人的喜歡。男子漢種出的蘭草，看似艷麗卻無(wú)芳香;由后娘養(yǎng)的小孩，看似壯實(shí)卻無(wú)神采，這是因?yàn)殡p方都缺乏內(nèi)在天生的情分溝通和培育滋潤(rùn)。生命只是人世間的一種寄寓物，死亡才是必然的歸宿。所以弘演為了申張仁義而毫不猶豫地站著捐軀犧牲，王子閭為扶助正義而毫無(wú)懼色地蒙受刀砍劍刺，他們都不為偷生而妨害到死得其所。所以處于治世則用義來(lái)維護(hù)自己的潔身自好，處于亂世則用自身來(lái)維護(hù)正義，乃至不惜犧牲生命。這條原則要堅(jiān)持到死的那天為止。所以君子在這生死問(wèn)題上是毫不含糊的。沒(méi)有勇氣的人，并不是先天就膽怯恐懼的，只是到災(zāi)難來(lái)臨時(shí)才喪失了應(yīng)有的操守;貪婪的人，也并不是生來(lái)就欲壑難填，只是看到了利益而忘掉了貪利的危害。虞國(guó)國(guó)君在看到了晉國(guó)送上的垂棘璧石時(shí)就忘掉了虢國(guó)亡國(guó)的災(zāi)難將很快會(huì)殃及自身這一點(diǎn)。所以只有達(dá)到“道”的境界的人，才不會(huì)改變，也無(wú)法遏止他的信念。一般人都想得到榮耀好處，也都是為了自己，對(duì)別人是沒(méi)有什么好處的。圣人做善事行義事，這憂思出自圣人的內(nèi)心，所以對(duì)他本人有什么好處?所以自古以來(lái)做帝王的夠多的了，但只有湯王、夏禹、文王受人稱頌;社會(huì)上貧賤的人夠多的了，但只有伯夷被抬舉得很高。如果現(xiàn)在我們將凡地位尊貴者都等同于圣人的話，那么天下的圣人就該多得不得了了;如果現(xiàn)在我們將地位貧賤者都等同于仁者的話，那么天下的仁者就該多得不得了了。但實(shí)際上圣人、仁者少之又少，這是為何原因呢?這是因?yàn)橐氤蔀槭ト?、仁者，你就得專心致志、全心全意、心甘情愿地行善從善，如滔滔奔流的江河，每天都得有發(fā)展、長(zhǎng)進(jìn)和進(jìn)步，乃至關(guān)注行善而忘乎衰老將降臨自身，開(kāi)始時(shí)收獲不大，最終的成果則很大很多，這種為圣人做仁者的過(guò)程也是長(zhǎng)期堅(jiān)持不懈行善從善的積累過(guò)程，一般人又誰(shuí)能做到這點(diǎn)?不欺騙自己，也就不會(huì)欺騙別人和被別人欺騙，就像過(guò)獨(dú)木橋，他不會(huì)因?yàn)闆](méi)有旁人就不顯得謹(jǐn)慎小心的樣子。不過(guò)讓旁人相信自己容易，而蒙上眼睛相信自己困難。
凡人的情感都首先在內(nèi)心世界形成并活動(dòng)起來(lái)，活動(dòng)著的情感均會(huì)通過(guò)一定的方式(如言行舉止)流露出來(lái)，流露或宣泄出來(lái)以后就不會(huì)凝結(jié)壅塞在內(nèi)，心情也就暢快愉悅。所以，堯舜的言行舉措，不只是伴以堯舜他們的真情實(shí)感，而且還使堯舜他們自己因情感散發(fā)心情暢快、民眾百姓也因受之感染而達(dá)到天下大治。反過(guò)來(lái)說(shuō)，懷有罪惡情欲的桀紂并不只是偶然干些傷天害理的事，只要有這種罪惡情欲就會(huì)必然地表現(xiàn)出來(lái);但表現(xiàn)出來(lái)后，桀紂他們自己是痛快了，而天下的種種事情都被搞亂了。所以說(shuō)君主帝王的善惡情感的流露、宣泄，決定著天下的治和亂。正因?yàn)檫@樣，圣人君主的行為(實(shí)際上是情感的流露)，就不能頑強(qiáng)地以自己的情感意愿去做。它應(yīng)當(dāng)是無(wú)所迎合，也無(wú)所分離。它應(yīng)當(dāng)是好比“鼓”，沒(méi)有什么和它相調(diào)和，但也沒(méi)有什么和它相不合，在鼓點(diǎn)的控制下，琴瑟簫笛、金鐘石磬，大大小小、長(zhǎng)長(zhǎng)短短都能井然有序，各種聲音互相協(xié)調(diào)應(yīng)和，奏出美妙的樂(lè)曲。同樣，君主身處上位，群臣自處下位，盡管官職各不相同、事務(wù)各有區(qū)別，但配合協(xié)調(diào)得就像一支樂(lè)章。這就像織布是向前進(jìn)展的，翻耕是往后倒退的，勞動(dòng)的方式不一樣，但成功事情是相同的。申喜由聽(tīng)到乞丐的歌而能動(dòng)了悲情，出門一看，歌唱者竟然是失散多年的母親。先秦艾陵之戰(zhàn)，吳王夫差說(shuō)：“我們吳軍的士氣高昂、呼喊聲激昂喜悅，吳國(guó)準(zhǔn)能打勝仗。”同樣是聲音，但從中獲得的信息卻是不同的，這是因?yàn)槁曇糁泻胁煌那楦?。所以心情悲哀，這歌聲就不歡樂(lè);內(nèi)心快樂(lè)，那么即使哭泣也不哀痛。也正因?yàn)檫@樣，所以當(dāng)閔子騫在守完三年孝后拿琴?gòu)椬鄷r(shí)，孔子會(huì)說(shuō)這樣的話：“琴還是這把琴，但彈出的琴聲音調(diào)卻不一樣了。”所謂禮儀形式是用來(lái)和人交往的，但這外在的禮儀形式必定要有情感系于中。它們二者是內(nèi)容和形式的統(tǒng)一。如果只講禮儀形式忽視內(nèi)在的情感，就會(huì)表現(xiàn)得失情虛偽;如果只講內(nèi)在情感忽略禮儀形式，就會(huì)顯得文雅不足。如果能形式和內(nèi)容的統(tǒng)一，即以必要的禮儀形式來(lái)表達(dá)內(nèi)在的真情實(shí)感，這鳳凰和麒麟都會(huì)降臨庭院;這是說(shuō)懷有善德的情感能感化遠(yuǎn)方的人。輸子陽(yáng)對(duì)他的兒子說(shuō)：“高明的匠工應(yīng)熟習(xí)運(yùn)用矩鑿這些技藝”。能掌握這些矩鑿技藝，就沒(méi)有什么事不能辦得周全圓滿。圣王就是憑著它來(lái)管理民眾，造父就是靠著它來(lái)調(diào)理車馬，醫(yī)駱就是根據(jù)它來(lái)診治疾病的，他們均是從匠工運(yùn)用矩鑿的技藝中吸取一定的方法和治術(shù)的。君王的意圖使下面的人很快就接受領(lǐng)會(huì)并執(zhí)行，這是因?yàn)榘l(fā)自內(nèi)心世界的真誠(chéng)之情感化了大家。還沒(méi)說(shuō)什么，就取得了互相的信任;也沒(méi)有發(fā)什么號(hào)召，就使人主動(dòng)前往，這是因?yàn)槭孪染陀辛烁袘?yīng)和默契。有些人總是埋怨人家不了解自己，實(shí)際上有這種認(rèn)識(shí)的人首先是缺乏自知之明。所以之所以驕傲，實(shí)際上在于自身只是半罐子水;而之所以浮夸虛華又在于自傲驕橫。內(nèi)心真誠(chéng)的人，他的快樂(lè)發(fā)自內(nèi)心自然而然，如同鸮鳥(niǎo)喜歡歌唱、狗熊喜歡樹(shù)上懸吊一樣，它們又哪有故作姿態(tài)保持矜持的成分?春女感陽(yáng)則思春，秋士感陰則悲秋，從中也能知道季節(jié)物候的變化;有時(shí)嚎啕大哭，有時(shí)悲嘆而哀，從中也能知道其人的聲音和心態(tài)間的關(guān)系;而某人容顏及身體動(dòng)作，從中也能反映其人的意識(shí)和情感。正因?yàn)檫@樣，所以圣人總是戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢、小心翼翼、毫不松懈，從而使自己修養(yǎng)達(dá)到極高的境界。
功成名就，取決于天命;循順事理，則靠人力。姜太公呂望、周公姬旦，不是上天專門為武王而造出的;崇侯虎、惡來(lái)，也不是上天特意為紂王而生出的;這是在于有那種世道，便有那種人產(chǎn)生。君子的天職是實(shí)行教化治理，小人就能承受到他們的恩澤;小人的職責(zé)則是生產(chǎn)財(cái)富、提供物質(zhì)利益，能讓君子享用。過(guò)去君王東戶季子的時(shí)代，路不拾遺，農(nóng)具、糧食留在田頭過(guò)夜也不會(huì)遺失，這是在于東戶季子讓君子、小人各守自己的職責(zé)。所以說(shuō)一國(guó)國(guó)君秉有美德，億萬(wàn)國(guó)民也就有了依靠。凡君位高貴都以“左”方為尊，所以臣下對(duì)君主來(lái)說(shuō)是“輔佐”，這是臣的謙辭;在下位的都以“右”方為貴，所以君主對(duì)臣下就說(shuō)是“佑助”，這是君的謙讓。所以，如果君主遷離“左”位，就會(huì)失去他的尊嚴(yán);臣下離別“右”位，就會(huì)失去他的貴重。貪圖一時(shí)的痛快會(huì)傷害道義，只圖眼前利益會(huì)損害原則。子產(chǎn)頒布新法而受到不少流言的責(zé)難，但是實(shí)行新法盡管案件刑獄增多，卻遏止著了邪氣。如果在治理國(guó)家的措施中喪失了真情慈仁，就會(huì)受到輿論的抵制而無(wú)法實(shí)施。在成功的治國(guó)之道下，應(yīng)該是，工匠不偷工減料、弄虛作假，農(nóng)夫不惜勞力、努力耕種，士人不隱居避世，官吏不犯法亂紀(jì)。這些就好比撒置網(wǎng)，抓著了網(wǎng)繩就能張開(kāi)所有的網(wǎng)眼。舜、禹不再受天命而登基，是由于堯傳位給舜，舜再傳位給禹;堯?yàn)樗磩?chuàng)立了基業(yè)，舜又繼承宏揚(yáng)了這基業(yè)，而這些基業(yè)都是從小的方面慢慢積累起來(lái)的。這就像他們?cè)诩覟檎拮龀霰砺剩质痉队谛值?，再影響傳播遍整個(gè)國(guó)家，這樣天下也就形成了好風(fēng)氣，好習(xí)俗。所以，兵器知道大的，就能推知小的，對(duì)人來(lái)說(shuō)則是從小處就可知道他的以后。君子治世之道，看似近處也無(wú)法控制，低處也登不上去，可是卻無(wú)所不能容載，無(wú)事不能勝任，越久越顯偉大，越遠(yuǎn)越顯崇高。要掌握這種治世之道，不能求助于別人，而只能從自身做起。離開(kāi)自己而求之于人，那就離它太遠(yuǎn)了。君子快樂(lè)有余而名譽(yù)不足，而小人則是快樂(lè)不足而名譽(yù)有余。看看他們之間的有余和不足，就能知道他們間的差距。內(nèi)心形成情感而不吐露、有真情而不流露在外，這種情況還沒(méi)聽(tīng)說(shuō)過(guò)。君子考慮的是義而忽略的是利，而小人貪求的是利而不顧義?？鬃诱f(shuō)：“子予說(shuō)同樣是哭，有什么不一樣。我對(duì)他說(shuō)：‘子予，你這樣的問(wèn)題怎么奈何得了我呢!盡管他們的哭是一樣的，但哀哭的原因卻是不一樣的呀!’”所以哀和樂(lè)觸及侵入人的感情是多么地深呀。有些人想池子，另些人又想將池子填上，這些人并不一定存心想折騰百姓、勞役民眾，只是各自按自己的意愿去做而搞出的亂子。這就說(shuō)明每人都具有的意愿和情感是一樣的，但給別人造成的影響卻是不一樣的。所以堯舜每天都孜孜不倦地修養(yǎng)德行，終于達(dá)到天下大治;桀紂每天貪心不足郁悶不樂(lè)而導(dǎo)致死亡，還不知后世人在譏笑自己。
大凡人之常情是這樣的：解脫了痛苦的事便快樂(lè)，喪失了快樂(lè)的事和物就感到哀傷，所以知道生的歡樂(lè)，就一定知道死的悲哀。對(duì)于堅(jiān)守道義的人是不能用利去誘騙他的，對(duì)于勇敢的人就別想以恐懼來(lái)威脅他，就像對(duì)饑渴者不能用空罐子來(lái)蒙騙他一樣。人的貪望多了，道義就會(huì)虧損;憂慮多了就會(huì)損害智慧，畏懼多了就會(huì)傷害勇氣。傲慢蠻橫產(chǎn)生在小人身上，不開(kāi)化的蠻夷都是這樣做的;善良仁慈產(chǎn)生在君子身上，這些美德可與日月?tīng)?zhēng)光輝，天下沒(méi)有什么東西能遏止改變它。所以達(dá)到大治的國(guó)家的國(guó)君喜歡的是使國(guó)家賴以長(zhǎng)治久安的美德，亡國(guó)的國(guó)君喜愛(ài)的是致使國(guó)家滅亡的東西。鐵礦物不能溶化成液態(tài)，就不能澆入模子，君主的憂思不誠(chéng)懇就無(wú)法規(guī)范民眾。憂思的不是廣大百姓的事，也就無(wú)法和民眾取得聯(lián)系。君主如能返歸到治國(guó)的根本，那么與民眾的聯(lián)系就牢固了。君主最好的德行是既注重大節(jié)，也不忽略任何小節(jié)。齊桓公注重大節(jié)而不注意小節(jié)，晉文公與此相反，是不注意大節(jié)而注重小節(jié)。所以晉文公宮內(nèi)的事處理得很好，但和各國(guó)的國(guó)際關(guān)系處理得不好;齊桓公對(duì)內(nèi)宮的事處理失誤，但對(duì)本朝朝政治理得很好。水朝低處流而越積越浩淼，君王如能謙恭下問(wèn)便能聰明。君王不爭(zhēng)搶下屬大臣職責(zé)分內(nèi)的事，這治國(guó)的道路就通暢了。管夷吾和百里奚策劃國(guó)家大事成功，是在于齊桓公和秦穆公能聽(tīng)取采納他們的主張。告訴迷路者時(shí)將東當(dāng)成西，因?yàn)樽约哼€沒(méi)弄清楚，到太陽(yáng)出來(lái)才醒悟過(guò)來(lái)。衛(wèi)武侯對(duì)他的下屬大臣們說(shuō)：“年青人不要看我年邁而以為我不中用，就讓我這樣衰敗下去。你們還是要發(fā)現(xiàn)我的過(guò)錯(cuò)，并給我指明。”這說(shuō)明衛(wèi)武侯雖然被大家普遍認(rèn)為是年邁了，但他卻不認(rèn)為自己老邁力衰，還能做到年老而不放松對(duì)自己的德行修養(yǎng);而能做到年老不松懈修養(yǎng)自己的德行，也就離通曉生存和死亡道理不遠(yuǎn)了。
人不能從無(wú)中創(chuàng)造出些什么，但有能力做些可做的事;有能力做些可做的事，但沒(méi)有能力決定最終事情的成功。人只能順應(yīng)天理做事，并由天來(lái)決定成功。人一輩子為善行善，但沒(méi)有天時(shí)條件就行不通;人一輩子為惡行惡，但沒(méi)有天時(shí)條件就不會(huì)滅亡。所以行善行惡，取決于人本身;但是福是禍，則不是由人所能決定的。因此君子非常謹(jǐn)慎地對(duì)待自己所能做的事罷了。人本性秉賦于天;而命運(yùn)，就要與你所逢的世道時(shí)運(yùn)一致起來(lái)。有才能而遇不上好世道，這就是天命。姜太公有何力量?比干又有何罪過(guò)?他們都由各自秉賦的特性而實(shí)行自己的志向，但一個(gè)得利、一個(gè)遇害。追求實(shí)現(xiàn)自己的志向是各有各的做法，而能否達(dá)到自己的理想則在于天命。所以君子能為善行善，但卻不能一定得到幸福;同樣，不忍心做惡事壞事，但也不是一定能避免災(zāi)禍。君王是根本，群臣是枝葉。根不健壯而枝葉卻繁茂，這是從來(lái)沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)過(guò)的事。有道之世，是將人給予國(guó)家;無(wú)道之世，是將國(guó)家“送”給他人。堯統(tǒng)治天下時(shí)憂慮沒(méi)有解除過(guò)，后來(lái)將政權(quán)平安移交授給舜后，憂慮才解脫。憂慮纏身時(shí)堯毫不松懈地堅(jiān)守君位，最后又樂(lè)于將君位傳授給賢人，始終不將天下的利益占為私有。凡物都是有用的，沒(méi)有什么東西因小而不能用的;如果不懂得它的用處，那么碧玉也會(huì)成糞土。人之常情，總是對(duì)禍害力求挑小的，而對(duì)利益好處總力圖撈大的。所以同樣味道的熟肉，人總是喜歡吃大塊的肉，那一定是個(gè)覺(jué)得大塊肉好吃的人。同拜一個(gè)老師而又能超群的學(xué)生，那一定是一個(gè)以學(xué)習(xí)為快樂(lè)的人。不樂(lè)意去做一件事，卻能做得好，這是從來(lái)沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)過(guò)的事。君子處世，碰到好時(shí)運(yùn)好機(jī)遇便進(jìn)取，憑著道義得到重用，這是沒(méi)有什么可值得慶幸的。世道不好時(shí)運(yùn)不好就避開(kāi)，避開(kāi)也是符合道義，又有什么不幸可言!所以伯夷餓死首陽(yáng)山，也并不后悔，因?yàn)樗麙仐壛怂少v的東西，而保持了他所認(rèn)為可珍貴的東西。幸福萌生時(shí)是相當(dāng)細(xì)微，如游絲;災(zāi)禍初發(fā)之時(shí)也是相當(dāng)微弱，如塵埃。因?yàn)榈湼Ｃ劝l(fā)之時(shí)總是細(xì)微不明顯，所以百姓忽略不當(dāng)一回事，而只有圣人才能做到見(jiàn)微知著，預(yù)見(jiàn)事物的未來(lái)，所以古書(shū)中說(shuō)到：“魯國(guó)送楚王的酒不如趙國(guó)獻(xiàn)的酒醇厚，可趙國(guó)邯鄲反而被楚軍包圍;華元宰羊慰勞部隊(duì)，因忘了多舀點(diǎn)給御手，結(jié)果被御手出賣，遭鄭軍擒捉而危及宋國(guó)。”
英明的君主實(shí)行賞罰，不是為了自己，而是為了國(guó)家利益。符合自己的心意但對(duì)國(guó)家無(wú)功勞的人，便不給予賞賜;違背自己的心意但對(duì)國(guó)家有貢獻(xiàn)的人，便不加懲罰。所以楚莊王對(duì)共雍說(shuō)：“有德的人接受我賜封的爵祿，有功的人接受我賞賜的田宅。 而這二條沒(méi)有一條符合，所以我無(wú)法賞你。”楚莊王的這些話可以稱得上不違背常理呀!楚莊王拒絕了共雍的邀賞，沒(méi)有賞賜給他任何東西，但給了他一種要爭(zhēng)取獲賞的勉勵(lì)，也算是一種賞賜。
周代達(dá)到道治標(biāo)準(zhǔn)，殷商政治是好的，好的政治又未必能達(dá)到道治的標(biāo)準(zhǔn)。具有至德水平的圣王是不會(huì)滿足于行的通的政治，也不會(huì)只限于只要是“好的”能問(wèn)心無(wú)愧就夠了，他是蘊(yùn)懷著德而遵循著道，能使君民融洽愉快而臣民卻不知這快樂(lè)是君王給的。
占據(jù)天下，擁有君位的君王是夠多的了，但只有齊桓公、晉文公出名;泰山上留有的古代七十二個(gè)帝王祭壇，但只有三王為人稱頌。君王不對(duì)臣下提出苛煩的要求，臣下也不凡事依托君王。從自己身邊的每件小事做起，就能產(chǎn)生深遠(yuǎn)的影響，而且后世的人也會(huì)稱頌他的偉大，這樣不出家門就能成就事業(yè)、彰顯光明，當(dāng)然很少有人能達(dá)到這種境地。所以殷高宗之子孝己在被流放中仍堅(jiān)持禮節(jié)，一般的人也能做到這點(diǎn)，但無(wú)法能超過(guò)他的美名，這是因?yàn)橐话愕娜藷o(wú)法擁有像孝己這樣的胸懷和境界。
行為適宜而充滿義節(jié)的是君子，貪圖私利而忘乎義節(jié)的是小人。具有智慧的人有所獲得而不辛苦，次一等的人是辛勞但不勞累不堪，再次一等的人是終身勞累痛苦而又不愿辛勞。古人品嘗滋味而不貪食，今人貪食而不懂品嘗，制作歌樂(lè)來(lái)修飾一般的聲音，但是修飾出來(lái)的音樂(lè)還是難以達(dá)到教化的作用，就是配上金石絲竹協(xié)助演奏，還不足以達(dá)到教化的最高境界。使人們尊崇道、實(shí)行義，那么改變他們的喜怒、取予情，就像草隨風(fēng)倒一樣容易。
周朝召公在養(yǎng)蠶、耕種的季節(jié)里放寬刑獄、將在押犯釋放出來(lái)，使百姓都能返回家園從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn);周文王讓出千里封地，以此作為條件請(qǐng)求紂王廢除炮烙之刑。所以圣人辦事處事，均能做到進(jìn)退不失時(shí)機(jī)，這就如同夏天換穿葛衣、上車?yán)K索一樣自然而然。
老子拜商容為師，商容張開(kāi)嘴吐出舌，使老子從中領(lǐng)悟到“守柔”的道理;列子向壺子學(xué)習(xí)，從形影相生，形亡影不傷的現(xiàn)象悟出“持守為后”的道理。所以圣人不處事物之先，然而卻能控制萬(wàn)物，這有點(diǎn)像堆積柴薪，后放的卻壓在先放的上面。
人應(yīng)該以基本的道義去愛(ài)人，用善良正直的語(yǔ)言去團(tuán)結(jié)人，依靠群體的力量來(lái)強(qiáng)盛自己。所以，如果德澤恩愛(ài)施布廣泛，這威力就遍及深遠(yuǎn);如果缺乏仁義，想用武力鎮(zhèn)服人的作用就很小了。
吳國(guó)產(chǎn)的鈴鐸因?yàn)榘l(fā)音響亮而終被自己的鐸舌撞破，蠟燭油燈因?yàn)槟苷彰鞫K將自己熔盡銷毀?；⒈蛴忻利惖钠っ衼?lái)射殺，猿猴因?yàn)槊艚荻写虤ⅰＫ?a href='http://www.duncanbcholidayhome.com/guoxue/647.html' target='_blank'>子路因?yàn)轵斢露烙谛l(wèi)國(guó)的戰(zhàn)爭(zhēng)，萇弘因?yàn)橹侵\聰慧而被殺害。這些人都是能依靠智力去認(rèn)識(shí)事物，但卻不能做到雖有大智而自知之明。所以走在險(xiǎn)道上的人是不能走直路的，穿過(guò)深山老林的人總要走不少?gòu)澛?，夜間行走時(shí)眼睛看不清，只得伸出雙手摸索著行進(jìn)。事物各有它適宜的范圍，聰明有時(shí)也未必有用處。人如果是通過(guò)黑暗迷惑而達(dá)到光明悟醒的，是可以和他談?wù)撝恋赖摹?/p>
鳥(niǎo)鵲筑巢知道風(fēng)向而選擇合適的位置，水獺建穴是根據(jù)水位的高低來(lái)決定的，雄鴆叫鳴將預(yù)報(bào)天要放晴，雌鴆鳴唱將預(yù)報(bào)天要下雨。從中就可知人的智慧不如鳥(niǎo)獸的看法是不對(duì)的。因?yàn)檫@些鳥(niǎo)獸出于身體本能的“聰明”總是有限的。所以只是通曉一種技藝、只能分辨片言只語(yǔ)的真?zhèn)?，這樣的人只能與他說(shuō)些淺陋的道理，而不能與他作廣泛的應(yīng)對(duì)。寧戚敲擊牛角而悲歌，感動(dòng)了齊桓公，被齊桓公任命為大田官。雍門子以哀歌使孟嘗君悲從心起，流下眼淚以至打濕帽帶。悲歌、痛哭對(duì)一般性的人來(lái)說(shuō)是都會(huì)的;但一發(fā)悲聲就能使人聽(tīng)了動(dòng)真情，那就要有精誠(chéng)的感情才行。所以唐堯、虞舜的治國(guó)方法可以仿效，但他們用情感化人心的效果是常人無(wú)法企及的。齊簡(jiǎn)公因?yàn)榕橙醵魂惓沙⒑?，子?yáng)因?yàn)槭┬忻驼饨匐y，這些都是因?yàn)樗麄儾坏闷涞赖脑?。所以唱歌如果不合音律，那么他的歌聲就?huì)變得清濁不分;墨繩不能切中、三點(diǎn)一線，就不能取直。
紂王用象牙筷而使箕子哀嘆不已，并預(yù)感到紂王的貪欲將導(dǎo)致國(guó)家滅亡;魯國(guó)用木偶人殉葬使孔子心痛嘆息，詛咒不仁者將絕子絕孫。所以圣人看到事物的征兆就能預(yù)知到事物的結(jié)局。發(fā)源于高山的江河流水必定要注入大海，莊稼長(zhǎng)在田野，最后一定會(huì)歸入貯藏到糧倉(cāng)。正是圣人看到事物如何生成，就將知道事物會(huì)如何歸宿。
河水混濁魚(yú)兒就會(huì)口露出水面喘氣，法令苛繁百姓就會(huì)混亂，城墻陡峭必定會(huì)崩潰，堤岸高峻必定崩塌。所以，商鞅制定苛法而招致自己被肢解，吳起施行酷法而遭車裂。
治理國(guó)家好像調(diào)琴瑟，大弦繃得太急則小弦就會(huì)斷絕。所以一味勒緊韁繩，不斷揮動(dòng)鞭子的人，不是一個(gè)能駕御千里的御手。能夠聽(tīng)得見(jiàn)的聲音，傳播不過(guò)百里地;而沒(méi)有響聲的聲音，可以傳遍四海。所以，俸祿已遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出他的貢獻(xiàn)的人，就必定會(huì)受到傷害;名過(guò)其實(shí)的人也必定會(huì)受到蒙蔽。如果貢獻(xiàn)和品德合乎實(shí)際再加上與之相適的名譽(yù)，一般性來(lái)說(shuō)，禍患不會(huì)無(wú)緣無(wú)故降臨到他頭上。人有噩夢(mèng)纏身，就無(wú)法勝任正常行動(dòng);國(guó)有惡事先見(jiàn)之徵，就無(wú)法勝任善政的實(shí)施。所以前面放著高官厚祿的賞賜，是不可以靠無(wú)功來(lái)獲取它的。后面有嚴(yán)刑峻法，也不可能因無(wú)罪而蒙受誅罰。你平時(shí)修身養(yǎng)性保持正直純潔，做一個(gè)正派人而不偏離正道，就會(huì)相安無(wú)事。
君子不以為小的善事不值得做而就舍棄它，因?yàn)樾∩品e累起來(lái)也就能成為大善;也不以為小的壞事做做也無(wú)妨而去做，因?yàn)樾悍e累起來(lái)也就成為大惡。所以說(shuō)，羽毛堆積到一定程度也能將船壓沉，很多輕東西放在車上也能將車軸壓斷，所以君子是絕對(duì)禁止自己做微小的壞事的，這就是平時(shí)說(shuō)的君子謹(jǐn)戒于微細(xì)之處。做一件令人愉快的好事還不足以形成美德，但堅(jiān)持做好事，日長(zhǎng)勢(shì)久就能形成好的品德;做一件令人悔恨的壞事還不足以敗壞品德，但經(jīng)常做壞事就會(huì)成惡棍。所以夏禹、商湯、周文王周武王的善政美德，受千秋萬(wàn)代人稱贊，夏桀、紂王的惡行暴政，遭千年萬(wàn)代人唾罵。
天有春夏秋冬四個(gè)季節(jié)，人有四種可用的器官。何謂四種有用的器官呢?一是眼睛，沒(méi)有什么能像眼睛那樣明察秋毫;二是耳朵，沒(méi)有什么能像耳朵那樣聽(tīng)得那樣精確;三是嘴，沒(méi)有什么能像嘴巴那樣閉守牢靠;四是心，沒(méi)有什么能像心那樣深含莫測(cè)。眼睛能看清事物的形狀，耳朵能聽(tīng)清事物的聲響，嘴巴能說(shuō)出真情話，而心則能達(dá)到精妙的境地，這樣萬(wàn)物的化育變化便全能被掌握了。國(guó)家的領(lǐng)域是靠德政來(lái)擴(kuò)展的，君王的尊嚴(yán)是靠德政來(lái)提高的，這是上等的治國(guó)之道;而國(guó)家的領(lǐng)土是靠義來(lái)擴(kuò)大的，君主的威望是靠義來(lái)提升的，這是次一等的治國(guó)之道;國(guó)家的領(lǐng)土是靠武力強(qiáng)權(quán)來(lái)擴(kuò)張的，君王的威嚴(yán)是靠武力強(qiáng)權(quán)維持的，這是下等的治國(guó)之道。所以治國(guó)之道純粹是德治的可以尊奉為王，治國(guó)之術(shù)駁雜的可以稱霸為王，而這兩方面都不具備的只能是亡國(guó)了。過(guò)去伏羲、神農(nóng)兩位圣王治理天下，鳳凰都飛臨皇室的庭院;夏禹、商湯、周文王管理天下時(shí)，鳳凰能飛臨皇室的大門口;周朝以后，鳳凰飛到郊外的湖澤中。這正是君王德行越粗糙，鳳凰飛臨的地方越遠(yuǎn);君王的德行越精粹，鳳凰飛臨的地方越親近。內(nèi)心具有仁愛(ài)的君子，施恩于人時(shí)是仁愛(ài)的，就是不施予人也是仁愛(ài)的;內(nèi)心根本不具備仁愛(ài)的小人，就是施小恩小惠于人也是不仁愛(ài)的，如不施予人就更不仁愛(ài)了。君子自己身上有的善行美德，也像別人身上有的善行美德一樣，因?yàn)樗芨腥緞e人，這就是君子仁德盛大的地方。所以崇高情操戰(zhàn)勝貪欲則昌盛，貪欲戰(zhàn)勝情操則喪亡。
要想知道天道，就要觀察天道的運(yùn)行;要想知道大地之道，就要觀察大地上所種植的物類;要想知道人之道，就要考察人的欲念。不必驚慌也不用恐懼，萬(wàn)物自會(huì)自生自滅;不去騷擾也不要觸犯，萬(wàn)物自會(huì)清靜安寧。只看到事物一角一隅的人，是不能和他討論萬(wàn)物的變化的;只關(guān)注一段短暫時(shí)間的人，是不能和他談?wù)撎斓刂蟮?。白天月亮不露臉，黑夜太?yáng)不露頭，所以是“日不知夜，月不知晝”;盡管它們都能給人間帶來(lái)光明，可是都無(wú)法兼容對(duì)方的功效，唯有天地才能包容萬(wàn)物。而能包容天地的，又只能是無(wú)形的道。
驕橫霸道的君主不會(huì)有忠臣，信口開(kāi)河亂許諾的人不會(huì)講信用。纏繞而長(zhǎng)的藤類樹(shù)木長(zhǎng)不出一握粗的枝干，狹小的水溝不會(huì)有能吞舟的大魚(yú)。根淺的樹(shù)木必然是長(zhǎng)出短的樹(shù)干;根如受傷則枝葉也就枯萎。福來(lái)自于無(wú)為，禍生于多欲;災(zāi)害來(lái)自無(wú)防備，荒蕪是因?yàn)闆](méi)除草。圣人為善行善唯恐趕不及、防備禍患唯恐避不開(kāi)。灰塵蒙臉卻不想瞇眼，涉水過(guò)河又想不打濕腳，這種事是不可能的。所以有自知之明的人是不會(huì)胡亂埋怨人的，知天命者是不會(huì)胡亂埋怨天的。幸福由自己創(chuàng)造，災(zāi)禍?zhǔn)亲约赫腥?。圣人是不追求贊譽(yù)，也不逃避非議誹謗，他立身正道，所以各種邪氣無(wú)法興起，奸邪自然平息。如果放棄正道而追求邪曲，背離正確而隨波逐流，這就是與世俗同流合污，失去行為準(zhǔn)則，所以圣人是返回原秉有的本性不隨俗同流。
原本純粹的道，如加上一些不必要的東西，使之有形跡可尋，就不算是最純最好的道了。最純粹的道是品嘗起來(lái)清淡無(wú)味，看上去無(wú)形無(wú)象無(wú)跡，并且無(wú)法用言語(yǔ)傳授給他人。
大戟草可消除水腫、亭歷草能消除腫脹，但如果使用不加節(jié)制，反而會(huì)加重病情。世界上的事物有很多是看上去相似，而實(shí)際上則不同，這些只有圣人才能分辨出其中的細(xì)微差別。
善于駕御的人心中不會(huì)沒(méi)有馬的印記，善于射箭的人是十分注重弓弩的，善于為人君的人是不會(huì)忘記他的臣民的。誠(chéng)心誠(chéng)意地愛(ài)護(hù)臣民，并且為他們謀利益，那么天下人就會(huì)歸順追隨。如果既無(wú)愛(ài)心又無(wú)利益，就是親生兒子也要背叛他的父親。
天底下有最珍貴的東西，但它絕對(duì)不是權(quán)勢(shì)和地位;有最大的財(cái)富，但它不是指寶石、金子;有最長(zhǎng)壽的，但不是說(shuō)活到一千歲;回歸本性道體，就是最尊貴的，適情知足就是最富有的，明白生死之分就是最長(zhǎng)壽的。
說(shuō)話沒(méi)準(zhǔn)，行為反復(fù)無(wú)常，這是小人;能明察事理，精通某種技藝，這算中等之人;兼容覆蓋一切，無(wú)所不能，并能度量人的才能后決定如何運(yùn)用的人，才稱得上是圣人。
